2011年4月22日∵佛学研究网
现今大家都谈和谐社会“以人为本”这个话题。由此，我们先谈一谈什么是信仰？什么是道德？要知道，只讲信仰和道德，不了解其内涵的话，这个社会还是和谐不了。以佛教的观点来讲，信仰首先必须要了解因果关系。那什么是因果关系呢？那就要追溯源头：我是谁？我是怎么来到这个世界，我是怎么长大成人的；我的父母是谁？我的国家等问题。还有我应该做什么，不应该做什么。我们要时时刻刻心存一种感恩，要知恩，不要忘恩；要感恩，不要以德报怨；要报恩，不要恩将仇报，心境平和地度过每一天、每一周、每一月、每一年，要潇洒人生，不要虚度年华，首先要对得起自己。佛教讲：“佛法难闻今已闻，人身难得今已得；此身不向今生度，更向何生度此生。”这一人生理念要记住。
《华严经》说:∵“信为道元功德母，增长一切诸善法”。从佛教来讲，我们包括众生对于佛法的依恋，就像初生的婴儿眷恋母亲温暖的怀抱一样。相信转动“转经轮”之殊胜功德，相信佛、法、僧的话语是真理，佛、菩萨以大慈大悲给众生以力量，乃至相信佛、菩萨的力量是无限的，能够成就有缘众生的一切善业直至究竟成佛。宗喀巴大师著的《释迦牟尼佛赞》中讲述的:“如来体微妙云何，及于眷属共寿量；境界及于号云何，愿我等皆亦复然。赞祝释尊微善力，我等随方所在处；病魔贫争尽消除，法祥增长祈皆赐。”《圣大解脱经》中说：“何谓菩萨，不由他教，自行六波罗密（布施、持戒、忍辱、禅定、精进、智慧），长者即如来（身边的父母就是我们的佛菩萨，就是我们最好的靠山。），……”；学习六度修自佛法，学习四摄（布施、美言、利行、同事）利他有情的道理。我们要好好体会这些教诲的真意。
依照佛教的缘起有自性空的理念，依照众缘合和的因果关系，平等对待一切人群（包括一切有情众生）。应该说，父母社会群体就是我的幸福田、就是我牢固的靠山。我依靠父母社会就有“心无挂碍、得大自在”的精进勇猛信心。佛教，尤其蒙藏佛教强调“为父为母有情愿成佛”的弘愿，“一切众生（人民大众和自然界的生命）是我的幸福田”，对待一切众生，像对待自己今世的父母、兄弟、姐妹一样去关心帮助，这是修行者积累福德和智慧资粮的妙好机会。《释迦牟尼佛赞》中说:“一切诸佛兴于世，圣教显明如日光；持教相和如兄弟，愿施正教恒吉祥。”大家想一想，没有我们的父母，哪有我们的今天，父母给了我们无私的养育，父母之爱是世间最纯洁的爱，真诚的爱；所以佛经上说：把一切过去、现在、未来的众生、都看作我们今生父母，知恩、念恩、报恩，慈爱、大悲、增上意乐（广大的责任心），发菩提心。这里所说的“一切众生是我的幸福田”，是指父母等社会上的各行各业的人们都在为我服务，假如没有人民大众，我在这个世界上一天也生存不了。佛教界倡导众缘合和、善待众生、念恩、感恩、报恩回报社会的人生理念。《***供养仪轨》中说:
爱执自己衰损门，爱执诸母功德本；
故以自他等换行，作修心要祈加持。
至尊***大悲者，慈母有情罪障苦；
今于我身令成熟，尽我乐善施舍他，
众生具乐祈加持。
***佛光山星云大师提倡，身体要做好事，口要说好话，心要存好念，就是“三好运动”。其实“三好运动”，口说好话就是真，身做好事就是善，心存好念就是美，就是真善美，（中略），把欢喜布满人间，把幸福布满人间。
佛学大家王志远博士在论及因果关系对中国的影响时是这样说的：二千多年的历史长河里，佛教已经完成了中国化进程，并且与儒、道等思想文化互相作用，共同成为中国传统文化的主流。他认为，佛教的众生平等与儒家的“仁”的精神共同造就了中国人宽厚仁爱的品性，佛教思想中的“因果”二字更是纵观中国历史文化所不可避免的重要存在。同时，王志远博士为我们梳理了佛教在中国的四个传承，揭示了中国作为佛教第二故乡在佛教发展中举足轻重的作用。在佛教传入之前，中国讲究“善有善报，恶有恶报”。“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”，但现实生活并不全是这样，在无法兑现的时候，人们积善的信心就可能动摇了。佛教提出业报轮回的观念，与先前的思想区别在于：每一个人的命运是由他自己过去所做所为引发和造成的，由他本人承担。父母这一代做的好事是由父母自己在来生得到回应，儿女自己带来的后果受到“恶报”，也与父母无关。这样就从一个整体家族的互相责任，归结到每个人要对社会所负的责任。轮回观念在两个方面有着积极意义。一个方面是让人们有信心，做一个好人，此生不能做完的，来世还可以继续未尽的事业，这就是“死而不已”。所以，佛教在历史上是给人们带来期望的，哪怕最苦难的时候，还有对未来的期望，尤其是对那些志士仁人而言。另一方面，轮回观念对遏止人们做坏事也有很大的作用，就像一个无形的警察要求人自律。除了道德说教、教育以外，自律在古代中国最有效的就是佛教的轮回观念所带来的。做了恶事要负责任，就是本人要受到报应，这是很让一些人的灵魂战栗的。
佛教教人以平和的态度积极进取，以善因得善果，通过自己努力去获得相应的福报，这种思想对社会是有积极意义的。王志远博士曾与河北柏林寺方丈净慧长老谈话，说到儒家和佛家两大思想派别对中国二千多年文化的贡献，都可以用两个字来概括。儒家的两个字是“忠孝”，以孝为本，移孝作忠。普遍来看，中国人在交朋友时会不知不觉地考察其是否孝顺父母，假如耳闻其不孝顺父母，就会逐渐疏远。“孝”成为最起码的做人準则。而一个孝顺的人必然会对朋友忠、对事业忠、对国家忠。儒家理论可以归结为两个字，即“忠孝”。
如果大家正确认识信仰与道德的关系，共同做到“认识自我，感恩他人；奉献社会，从我做起。”这里所说的“认识自我”，不是别人，而是自身，人在世间应当确知我是谁？我的父母是谁？我的国家是谁？我来到这个世界是怎样长大成人的？如果每位社会成员都清楚地“认识自我”，自然会升起一种感恩他人，奉献社会，从我做起的正确信念。这就是说，有了父母的养育之恩，有了社会各界的关心和帮助，才有我们今天幸福的生活。佛法所说的“无我”，不是说没有绝对的我，而是说“我”是因为依靠大家、社会群体，所以才有我生存的空间，大家都是相互依赖，我才能有机遇生存，才能存在这个世间。佛法说的“缘起有、自性空”就是这样的一个感恩的永恒哲理。佛教所说的“善”，首先意指你帮不了别人也不要去坑害别人，不要做损人不利己的事情，这是最大的护生，这就是正确认识的信仰和道德，这样才能做到和谐共存共生。这样，也就是最好的人生，即以人（仁）为本的人生理念。
社会的生存常识使我们知道：人生在世间，没有一个人是从天上掉下来，或者从地下蹦出来的，都有其亲生的父母。释尊是我们人间的最好榜样，父亲叫净饭王，母亲叫摩耶夫人，他的国家叫释迦国（今尼泊尔境内）、民族叫释迦族。而佛教提出的“报国土恩，报众生恩”这一思想早在释尊的原始佛教时代就已经产生了。佛教“报四恩”的途径有八万四千多种，以“对机说法，应人说教，应病施药”的对治法门来报答四恩。佛教的修持方法要求修行者把自己的福德资粮和智慧资粮（物质和精神方面）的财富无私奉献，这是真正的修行，因为真正的修行者“是舍，而不是取”。真正的信仰是孝敬父母，奉献社会，只有这样，才能够在人生观和道德取向上不断进步，脱离烦恼、得大自在；先做善人后做好事，为社会群体，为人类文明做出我们自己应该做的贡献。（信息来源：佛教在线）
发表评论 取消回复