佛陀不希望你成为一个发愁爱好者

悉达多曾经为我们说过一个故事，故事的主角是一头牛，它在一个清晨被主人牵了出去，在他被牵出去的时候他并不知道自己正在走向屠场，它还以为主人是要请他吃饭。

它每走一步，就离死亡更进一步。听上去这似乎很恐怖，不过这正是每天发生在我们身上的事情，我们和那头牛一样，每一天每一步都在缩短着我们和死亡之间的距离。而我们几乎对此全无察觉。我们还在醉心于清晨的空气。甚至还在关心为自己争取一个更好的牛棚，而事实上你根本没有把握活到你可以住进去的那一天。

我们周围有太多的人死去，不过这最多只能让我们感叹一下，然后我们就继续认为自己会永远不死。假如你和一个人提到死亡，那么他不是认为你神经病，就是认为你是一个悲观主义者。每个人都觉得死亡对自己来说非常遥远，遥远到根本不太可能发生，即使发生也不会发生在自己身上，只会发生在别人的身上，那对自己丝毫没有影响，即使有影响也是非常轻微。我们就是这样轻视死亡，以致于经常被他伏击。

需要说明的是，佛教强调无常，死亡之类的概念，并非希望你每天愁眉苦脸，佛陀并不希望他的弟子们成为发愁爱好者。事实上情况恰好相反，真正的佛陀弟子对如何发愁并不熟练，他们多数时间都与快乐为伍。

佛教这么说的目的是叫你珍惜自己的生命，用他作那些你最应该做的事，佛教不认为你目前所做的是你最应该做的事，你目前所做的事很多都是可以不做的事。比如你可以不去看某个电视节目，我可以担保你即使不去看它电视台也不会跑来让你人头落地。而你过去几乎认为，假如你不去看这个节目的话，你就会立即死去。

你把这些事情夸大到无与伦比的程度，以致于你认为你的生活里每件事情都是必不可少的，然后你就会发现你几乎找不出一点时间来作那些佛教认为你应该做的事，你的生活被那些事情占据着，他们会一直占据到你死亡为止。

你也许总是在说：明年我就要去修法了，今年我要先把我喜欢的事做完。这样明年就可以专心修法了。可事实是，你直到去世也没有从习惯的枷锁里逃出来，直到去世你还是没做完你的事，甚至你会在看某个电视节目的时候去世。也许电视还开着，那个节目还在继续，风扇还在吹着，不过你的眼睛已经永远的闭上了，你再也无法完成你所许下的愿了。

你所做的那些你认为必须做的事几乎都在耗损着你的善业，所以当你离去的时候，很可能你的善业已经不多了。这会导致你的前景非常不妙。因此我们非常有必要纠正一下自己的看法，重新定位哪些是必须做的，哪些是不做也无关紧要的，因为我们经常在这个问题上本末倒置。

我们认为修法远不如购物重要。当你的朋友打电话要求你和他一起购物的时候，你几乎不太可能说：我要修法，购物的事以后再说。（除非你非常讨厌这位朋友，才会把修法拿出来作为借口，其实你并没有修法，你只是在看某个新出的大片）你只会说好的我们在哪见。你会把修法的事以后再说。即使你不去那么频繁的购物，你也不会没衣服穿光着屁股。假如你愿意的话，你会发现很多你认为必不可少的东西其实都是无关紧要的，缺乏他们的后果并不象你想像中那么严重。你要做的并非放弃所有的娱乐，佛教也不奢望你可以放弃所有的娱乐，然后跑到山洞里修行。佛教只是在告诉你，你应该打破那些习惯，把那些你认为非做不可的事变成可有可无，因为他们导致你痛苦，当你可以毫不费力地拒绝一个以前对你来说非看不可的电视节目的时候，它就失去了左右你的力量。你就会慢慢从习惯中解脱出来。