佛教，自东汉时期从印度传入中国后，伴随着中华文明的传承与进步，熔铸于中华民族的历史与文化，成为中华传统文化的一个重要组成部分。其中和谐的思想，是佛教的核心价值和精神之一，是传统文化中最璀璨的精华。“和谐”一词，意为“和睦协调”。“和”是一种彼此之间的相互承认与尊重，是中国传统文化的重要特征，具有深刻的哲理内涵，“五声和，则可听；五色和，则可文；五味和，则可食。”“谐”是事物之间关系的谐调。佛教倡导的和谐观，就是众缘和合的世界同体共生，和谐圆融。其中人与自然的和谐是一个重要的组成部分。
佛教“和”的思想，着重体现在对生命和自然的尊重之上。作为一种博大精深的生命教育，佛教深刻地揭示了人及万物与宇宙的真理实相，主张“缘起论”，就是说明一切诸法，都是由于因缘而生起的，因缘也就是关系的条件。世界上的所有事物都相互结成一种密切的关系，即“此有则彼有，此生则彼生”，“此无则彼无，此灭则彼灭”。也就是世界上任何事物都是因缘和合而成，都是相互对立、相互依存的关系和一定条件所构成。一切现象都必须依赖一定的条件产生、存在、发展和消亡，因，就是关系的根本条件，而缘，则是关系形成的辅助条件。没有任何事物可以离开因缘关系而独立存在。正如《杂阿含经》里所说:“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
依据“缘起说”，整个世界处于重重关系网络当中，是一个不可分割的整体，而整体论则是佛教生态观的首要特征，它认为整个自然世界是相互联系的，不能分割。每一个单位都是相互依赖的因子，是关系而非独立存在的个体。人与自然，如同一束芦苇，相互依持，方可耸立。而每个人与其他众生都是相互依存、息息相关的。因此，佛教把平等和谐作为处理人与人、人与其他生物关系的基本原则，提倡“一切众生悉皆平等”的伦理。
所谓众生，分为无情众生及有情众生，无情众生即“器世界”，是有生理现象、没有精神活动，也没有我执，称为无情生命，如植物、矿物或山河大地等，都是无情生命；有情生命指有生理活动、也有精神活动，并且有我、爱我、爱他所执着的我，这样的有情生命称为有情众生。在《大般若经》里曾说:“上至诸佛，下至旁生，平等平等，无所分别。”《金刚经》也说，“是法平等，无有高下”。一切众生都是人类赖以生存的朋友，包括动物、植物、矿物、山河大地。就是说，一切众生无论生命形态不同，生存状态不同，都是互相联系、互为依存的共同体。
同时，佛教把我们由于业因而感得的有情之身心生命称为“正报”，把山河大地、国土世间等无情众生，称为“依报”。佛教认为，外在的环境乃是有情众生“共业”所感之果，也就是说，“依报”的好坏，是由有情众生来决定的。所以，提倡“无缘大慈，同体大悲，”的理念，弘扬众生平等、和谐共生的伦理主张，彰显和合精神与慈悲情怀，“众聚和快，和则常安。”众生平等，意味着强弱、贫富、大小、上下彼此之间的互相尊重，平等相处。
地球是人类生存的“依报”，是人类赖以生存的家园，按着佛教的和谐观，众缘和合，众生平等，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”人类作为地球生命系统的一部分，人的生命只是地球生物圈自然秩序中的一个有机组成部分，任何生物都起源于一个共同的进化过程，人作为地球生物共同体的成员，面对共同的自然环境，则唤起了人类对自然界的整体意识与终极关怀，佛教所建立的不杀生、非暴力的原则，就是告诫人们以众生平等的思想对待一切生命，“庄严国土，利乐有情。”爱国家，爱自然，爱家园，爱一切有情生命，也爱一切无情生命，利己利他，和谐共生。
然而，长期以来，人类在追求自身生态系统长期生存和发展的同时，由于不断地从生态环境中获取能量和养分，以换取保证自身在生物意义上的活动，也对自然生态系统造成了有意或无意的破坏及伤害。随着社会化大生产及科技发展，不断刺激着人类的征服欲，无节制地控制和改造自然，致使自然界沦为人类利用、开发、改造、掠夺的对象，以至于自然界以一种独特的方式向人们示警或报复，致使全球性的环境污染、全球变暖、臭氧层破坏、生物多样性不断减少、酸雨现象、海洋污染以及人口、资源、能源、粮食及环境的不协调等。长此下去，只能造成生态上的不和谐，导致人类生存的潜在危机。因此，依照佛教和谐的思想，佛教对待无情众生最根本的两点，即“自律”和“珍惜”。也就是教育人们“人同此心，心同此理。”以平等求和谐，以和谐促文明，使人与自然和谐相处，做到“不同而和”，求同存异，平等相处，互相包容，生态平衡，“自他兼利，同体共生”，达到和谐共生的生态文明。
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