《开示问答》对师父该怎样才是真正的孝道？什么叫慈悲？怎么样去做才能得到真

∵对师父该怎样才是真正的孝道？什么叫慈悲？怎么样去做才能得到真正的恭敬心？

尼众问,师父慈悲，请师父开示。在弟子当小众阶段，对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲？对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做？说随顺，关系到不利他人的行为怎么办？说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个，说是随它去，可是还是觉得脑子像灌铅一样，心里马上觉得心抖，发慌，更不能好好发心，弟子很苦恼。

就是说当小众阶段，对师父该怎样尽孝道。应该是这样想，不管我当小众，当大戒师，我对师父是永远的恭敬。不光是对师父恭敬，对所有的同学我要恭敬，所有的小众我要恭敬，比我小的也要恭敬，对一个虫子，一个蚂蚁我应该恭敬，这才是孝道。不是我对你好，对他不好这叫孝道。

世间的孝是有分别心的，那个不叫真孝。就包括你们外面写的“二十四孝”，那“王祥卧冰”，他为了孝他母亲，可以卧冰把鲤鱼弄出来，给他母亲煮着吃。他孝了他的母亲，但害了鱼，这叫什么孝呢？这不叫孝。这是世间孝，绝对不是佛法的孝。这种孝，佛教是不赞成的，佛教的孝是大孝，孝于天下为孝，把每个众生都当成自己的父母这才孝呐。

不能因为高低不平，因为它是鱼，我是人，我就应该吃它。她是我母亲，（鲤鱼）它是我不认识的，我应该给我母亲吃，这不是孝。应该看天下所有的众生，都是自己的父母，这才为孝呐，不能有分别心。

我们怎样对师父进行孝道？应该从这路走，对每个众生都要有慈悲心。一个蚂蚁、一个虫子，蚊子叮你都不能打，应该叫它叮饱了走，对虫子我们给它让路，这才行呢！

所以说我们要行孝一定要行大孝，不能行世间孝。特别现在就把“二十四孝”提到了佛法里，我的看法是不正确的。二十四孝好不好？好，在世间法来讲，做人确实应该像那样做。但是它绝对不能代替佛法。在佛法里，寺院如果弘扬二十四孝，就把佛法的大孝给抹杀了，就变成了世俗法，这是很危险一件事情。对这个问题啊，我有我的想法，倒不一定正确。

现在有很多人要提到这个“孝”，把它弄到佛法里，而且世间人非常欢迎。我考虑的，佛法不是管你世间欢迎不欢迎，只能随顺着真理走。真理对了，你今天不理解，不等于明天不理解。佛法究竟目的是让人成佛，你二十四孝能让人成佛吗？要能成佛的话，释迦牟尼佛讲二十四孝就完事了，为什么不讲二十四孝就是佛法呢？所以说，它不是那样。要讲二十四孝，那为什么人还要出家呢？干脆都在家“王祥卧冰”就完事了，等着成佛呗？

所以说，对这个孝道，我们应该知道，有大孝和小孝的区别。二十四孝，是世间孝，实际上是小孝。出家才是大孝，出家了脱生死，让生生世世的父母，所有的父母都能得到解脱，这才为大孝。这个小孝从大孝的角度来看，那就是不孝了。

当然了，我们在弘扬佛法的时候，并不完全否认世间的孝，因为你否认了，世间人就产生反感了。但我们提倡的时候一定要加小心，不能以此作为佛法来提倡。我们提不提倡孝？提倡孝。你严持戒律就是孝。那菩萨戒讲得很清楚，关于孝道，持戒就是孝，这才是真正的孝。

所以我们对孝道是非常重视的，但绝不是世间孝。世间孝有时候它是牺牲别人，来满足自己亲人的需要，只是将利益给了自己最亲的人，这称为孝。我们不是，认识不认识都是平等的，和我同类不同类也是平等的，这叫真正孝。他能为他母亲卧冰，他能不能为鲤鱼去卧冰啊？他就不肯了，他只能把鲤鱼拿回来，给他母亲吃，而不能为鲤鱼去舍掉生命。

佛教就不是这样，佛教（的人）能为了鲤鱼去舍掉生命，他做不到啊。

同时还有个杀生。如果人家要挑你，说：“你们寺院，二十四孝写的，为母亲可以吃鱼，那我们就可以回家给母亲吃鱼去了，钓鱼去了，我母亲愿意吃啊，是不是？因为这寺院都告诉我，要求我们都这么做的。”最后你造了杀业，堕落了怎么办？那鲤鱼这个冤情又跟谁说去？鲤鱼要是你（前生）母亲又怎么办？这笔帐不得不算，所以千万千万要加小心。这是我自己的看法，不一定是对。

“我们对同学怎样是真正的慈悲？”对同学怎样慈悲，不是你对同学怎样慈悲，是同学对你那么慈悲，你怎么样来报答？你老认为是你去对别人慈悲，不知道是人家对你慈悲，人家骂你是为了帮助你，人家表扬你也是为了帮助你，人家说你是成全你。所以说，人家对我慈悲，我们应该怎样来感恩、来回报。我们不要把自己看得高高在上，认为我对谁来慈悲。我们心里老有一个众生念，老认为自己高，别人低，我能帮助别人，别人都必须是我帮助才能成就的。实际上你不知道，都是别人在成就你，不是你成就别人，所以这叫慈悲。

什么叫慈悲？刚才讲到孝道了，也是一样的。慈悲，你不去杀那个鱼就是慈悲。你母亲既然想吃鱼，你怎么不把你自己身上的肉割下来，给你母亲吃呢？是不是？你那叫慈悲。什么叫慈悲？无缘大慈，同体大悲。无缘叫大慈。和你没有任何缘分的，都得要有慈悲。同体大悲，你和鱼是一个体的，没有区别的，那叫悲。你有了分别，就不叫慈悲。没有分别，才是真正的慈悲。

“对常住该怎么发心？”常住成全了我们的法身慧命，给我们提供了这个道场。我们应该怎么办？应该把常住看成我们的生命，要护持常住。常住不是你这一代叫常住，生生世世都应该叫它延续下去，要把常住久住世间。怎样让它久住？这就是我们的发心。比如说一个僧伽蓝，我们应该把僧伽蓝搞得更好，把它维护得更好，哪儿破了，哪儿埋汰，我们去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道应该怎么去做了。不光是为我们这一代人做，要为今后的人做。

像包括你们当家师亲本师，为什么要盖法堂啊？为什么要盖这些楼房（僧寮）啊？真就不够住吗？也不完全这样。为什么要盖这么好呢？她才能活几年呐，是不是？她是为了你们，还为了以后的人，为了上百年以后的人，这就叫为常住发心。她并不是为了这一代人的问题，这一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她这么大年龄建完谁住，不就是你们住吗？像传心那年龄小，不都是你们在那儿住着吗？她才能住几年？都是为了后人着想，这就叫对常住发心。

“怎么样去做才能得到真正的恭敬心？”恭敬心来源于严持戒律，来源于无相。无相才会有真正的恭敬心，严持戒律才会有真正的恭敬心，这个得慢慢体会。恭敬心不是想出来的心，不是我思维，我想出来什么心。恭敬心是真正生起来的心，因为你心里清净了，必然恭敬心就出来了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出来的东西。恭敬心应该从严持戒律、清净中出，从无相中出。

“说‘随顺’关系到不利他人修行怎么办？”这个随顺呐，佛法里（普贤菩萨）十大愿里有“恒顺众生”。什么叫随顺呢？随着佛法而利于众生叫随顺。离开了佛法，所有的随顺都不成立，而是堕落，是破坏。

所以说关系到不利他人修行，怎么办？你看是不利于一个人的修行，还是不利于全体的修行？可能他一个人，想在屋里坐一会儿，但是大众并不希望他一个在屋里坐，认为应该都集中在念佛堂念佛去。那你说，是随顺他呢还是随顺大家呢？还得随顺大家，因为念佛也是禅定。当然了，个人想利用空闲时间坐一会儿也是好事，但你的好事首先建立在不和大家和合的基础上，这就是不好。必须建立在和大家和合的基础上，才能够有个人的修行。个人的修行必须要以大众修行为主。为什么说要以大众修行为主呢？因为大众修行有力量。

为什么有的人要个人修行呢？因为他自私啊。虽然修行，但他有自私的一面，我需要啥？我需要如何？都是我在需要什么。他没有想到集体需要什么，大众需要什么。他不肯牺牲自己的修行，而随顺大众的修行，而成全道场的修行。所以说表面上是在修行，实际上都在自私里。

就像这一张纸包一块木头，这个纸啊，这就叫修行。但是你仔细剖开他个人的修行，打开纸，里面是什么呢？它就不是修行了，它是块木头。所以有很多人说，个人的修行实际上有时候是一种包装，里面存在的是自私。打开它的包装看看里面，自己也应该把自己解剖来看，不要看表面那点。虽然是有修行的外号、名义和名称，但你把它包装打开以后，看看是不是？我们一定不要上当，一定要以集体为主，以他人为主，这样才叫随顺。

因为随顺什么呢？我们随顺的是佛法，因为集体里有佛法。个人只是自己的自私的一部分，如果你不住在集体里，你个人去修行，那说明你是修行。因为没人修行，而你去能修行，这是对的。有集体修行，你破坏了集体，来满足你个人的修行，这就不对了。这就变成自私。这个问题，刚才我举了一个例子，就是纸包上木头，往往我们很多人都看到自己外面包装的部分，很少去挖掘里面这个，去掉这个包装。去掉包装你才能发现你，真心内实在的东西是什么。

上回我讲过一回，比如说一个人有病，说到妄语的时候。包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什么重病，或是更亲的人，他问你的时候，说：“我得了什么病？”你为了爱护他，怕他着急上火。“啊，你没什么病，很快就好了。”这也叫随顺说，也是安慰他，意思说多了吧，恐怕他病重了。但你知不知道，你说这话是犯妄语啊。说：“我这个是爱护他，方便妄语。”方便妄语也是妄语，最后你去掉那个方便，剩下的就是妄语。你心里就是妄语啊，没有别的。妄语只是像我刚才讲的一样，就是外面包张纸。他说的所谓“方便”，去掉这个纸，里面就是妄语，根子它就是妄语。

我们应该学会解剖自己，解剖每句话，解剖每个事情。解剖看看它里面是什么？你有时候一下解剖不好，你就回去反复思维，思来思去可能做个梦。做个梦啊，你可能就是去掉这个妄语的时候，才知道去掉这个包装，见到里面，才知道自己犯了个妄语。有时你都不信哪，我怎么能犯妄语，我为别人好啊。所谓真为别人好吗？实际上，我们能真正为别人好的人，没有几个呀！

因为我们的思维，本来就是凡夫，本来我们的起心动念就是自私的。所以说我们怎么办？就是按照佛的戒律去做。它就克服了你自我自以为是的问题。自以为是不自私，实际上你自不自私？你太自私了。所以说，只能这么看。

“说念佛妄想太多了，习气、毛病，一个接一个，说是随它去，可是还觉得脑袋像灌铅一样，心里马上觉得心抖发慌。”所以念佛啊，我就说太阳，大家知道，能不能给人带来黑暗？谁能说一说？这个简单问题谁能讲？太阳能不能给人带来黑暗？

（一尼众答：不能。）

这很简单的问题还合计。太阳能不能给人带来黑暗，那念佛能不能产生妄想呢？念佛它怎么能产生妄想，不可能产生妄想。念佛就像太阳似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎么会产生妄想呢？我们应该从太阳来比喻，太阳不能给人带来黑暗，那就说明念佛不会产生妄想。

那为什么念佛妄想还多了呢？是念佛把妄想给挤出来了，因为佛号进去了，妄想就得出来，给它挤出来了，不是念佛产生了妄想，是念佛把妄想给打扫出来了，所以你才发现妄想多。原先你和妄想是一家，从来不知道自己是妄想。一念佛，“哎呀，我这么多妄想呢？”有时候他不认识，认为念佛来的，他不承认自己有妄想，他不知道自己就是妄想。所以说，他糊涂。一念佛的时候，念佛心里一清净，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思维的是妄想。他是发现了妄想。念佛不会带来妄想，妄想多是念佛把它找出来了。

它这个毛病、习气是一个一个的，那我们怎么办？只管去念佛，你死心念，它毛病出来一个，就灭掉一个。你不用去灭，它也得掉。就像水泡似的，水泡啊，你不等去灭它，它自己就灭了。完了，又起一个水泡。这个水泡和（前面）那个水泡是不是一个？它不是一个。但是我们的感觉，因为这个行阴的作用，感觉这（两）个水泡是一个。因为它速度快，我们的思维实际上很慢的。我们的思维慢，这个行阴快，所以说感觉不出来。

我们知道妄想出来，你不去管它，就是管它。你要不去注意它，这个水泡你不去注意它，它下个水泡出来，你就知道不是（前面）那一个水泡。如果你要注意这个水泡，你就以为下一个水泡和它是一个水泡，实际上由于你太关心它了，反而变成了一种什么呢？它的助缘了，妄想的助缘。

所以说随它去，并不是随顺它去走，而且是我们处理妄想最好的一个办法，就是不分别而达到分别的作用，不思维达到思维的作用，不去掉而达到去掉的作用，因为佛法是无为法。无为法怎么允许你用有为法去处理呢？你方法不对了，所以说你越处理它越乱。你不处理反而能把这个问题解决了。无为法得用无为法的方法解决。

所以我们知道念佛妄想多，不是坏事，是好事，是我们去掉妄想。既然去掉妄想，无始劫我们的妄想堆积如山呐、如大海、如虚空，我们那么多的妄想，你想一天、两天就把它去掉，不可能的，所以说得长期的功夫。像愚公移山，今天我移一点，明天移一点，终归有一天会移尽的。所以你只管去念佛，严持戒律去做，它自然就会马上去掉了。因为你有了负担，你的脑子像铅一样，心里发抖。是你心理负担太重了、太恐惧了。刚才我把这个问题都讲完了，你自己再合计合计，看看是不是能有所改善。