一切唯心，万法唯识

∵按照佛经上说的，我们的身心，是由五蕴组合而成的，这五蕴即是“色、受、想、行、识”五类东西。蕴就是聚积的意思，可以说世界上所有的物质现象以及人的心识活动，最后都可以归纳成这五个大类，而由五蕴的缘起和合，从而产生我们现在生存的这个物质世界。五蕴具体是：

∵1、色蕴——∵这个色，就是物质的意思∵，构成色蕴的内容是地、水、风、火四种基本元素。从究竟上讲指的是坚、湿、动、暖四种特性。此四性，正是构成宇宙万物，包括我们肉体∵这个色身。

∵2、受蕴——受蕴是人体感觉器官接触外部环境而引起的感受。此种感受，有乐受，苦受，和既无乐亦无苦的舍受。通常就是我们平常说的感情。

∵3、想蕴——∵想蕴是知觉作用表现，因为人的感觉器官通过接触外境，从而心识上生起分别、认识的作用。简单讲就是通常理解的概念。

∵4、行蕴——∵行蕴是人的意志活动。行就是所谓行为，佛法称之为“造作”，行为的直接后果按照佛法来说就是“业”，业有身、语、意三种。

∵5、识蕴——∵识蕴就是我们认识作用的主体，也就是所谓心识。小乘佛教时代，只涉及了“六识”——眼、耳、鼻、舌、身、意六种，大乘佛教讲了八识，加了末那识、阿赖耶识。

∵识到底是什么东西呢？∵其实，所谓识只是一种“功能”而已。唯识学的基本理论，就是“一切唯心，万法唯识”，唯识学认为，我们这个宇宙间一切现象∵（正规名称叫法相）∵，都是识所变现，宇宙万有的一切现象，从究竟上说并非外在客观的真实存在，而只不过是识所变现出来的幻境。再进一步讲识就是心，但这个心可不是那个肉团心，肉团心，只是一种人体器官，它本身没有了别认识的作用。同时也不是人的大脑，大脑并不是识。

识还有四个名称，即心、意、识、了。譬∵如我们碰见了一个多年没有遇到的熟人，一眼就认出了他，这就是明了，∵再想起了他的名字性格等等特征，这是分别。严格说八种识都具有这四种功能，都同样可以通称为心、意、识、了，然而以功能之殊胜来看，第八识阿赖耶识能够积集诸法种子，生起诸法，名之为心。∵第七识末那识能够恒审思量，执着自我，名之为意。前六识能够了别各别粗显之境，名之为识。唯识深义，是用即显体∵，其用，叫能变；其体，叫如如∵。识其实就是所谓种子起现行，种子起现行必待缘起。识是一种功能，这个功能在没有起现行时，不叫识而称它为种子。一旦∵种子起现行时，则不叫种子而称之为识。因此，种子即是潜在的功能，识则是潜在功能发生的作用，如此而已。

∵唯识说的第八识名阿赖耶识，能够含藏万法的种子。藏是储藏意思，有能藏、所藏、执藏三种意思。能藏，是指它能储藏万法种子∵（种子，见第二讲第二节。）∵生起宇宙万法。这时，第八识是能藏，种子是所藏。在种子起现行∵（发生作用）∵的时候，受到前七识杂染法的薰习，现行种子受薰成为新种子，仍藏于第八识中。这时新种子称为能藏，第八识称为所藏。至于执藏二字，又称‘我爱执藏’，这是因为第七识误认第八识为自我，对于自我妄生贪爱，执着不舍，这称为‘我爱执’。这时第七识是能执，第八识是所执。第八识有许多异名，譬如叫种子识。因为此识含藏万法种子，能生起万法，故称种子识。又叫本心（识），因为它∵是万法的根本，故称本心（识）。叫异熟识，因为此识是前生业力的异熟果报体，所以是异熟识。叫转识，因为能够转有漏的第八识为无漏的大圆镜智故。叫现识，因为万法都是由本识现起，故称现识。叫阿陀那识，因为阿陀那是执持之义，此识能摄持根身不坏，令种子不失。还叫无垢识，因为∵此识能够凭借修持力，转染成净，转识成智，所以称之为无垢识等等。其实，修学菩提道次，由凡夫、二乘行人的有学位、大乘七地菩萨，阿赖耶、异熟、阿陀那三名都具备。到了二乘无学位，八地以上菩萨，就舍去了阿赖耶识名称，只剩下异熟识及阿陀那识二名。而∵到了究竟佛果位，异熟一名也舍去，就只称阿陀那识了。佛世尊在《金刚经》里云：“如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”何以故？如来者，即诸法如义。”

∵“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法

∵“我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

∵故佛说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个世界，能够悟入的学佛人毕竟是少数，绝大多数还是应该按照宗喀巴大师开示的三士道修法最稳妥，发菩提心，行人天善法，实践菩萨六度万行是谓正途。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵