唯识谈空与二谛

唯识谈空与二谛

宏印法师∵

唯识学讲空，只是空掉偏计所执性，又在依他起性建立清净心和杂染心的和合。∵

唯识也讲空，但唯识对二谛是怎麽解释的呢？唯识谈空是用“三性”－－偏计所执性、依他起性、圆成实性。唯识对世俗谛的解释不同，世俗谛分假、实，假的那个该空，实的就不能空了，由修行所证入的圆成实性是“离言自性”，也是禅宗所说的语言文字道断、心行处灭的那一种，非语言文字所能表达的、不可思议的、佛的境界，叫做圆成实性。“偏计所执性”在唯识学的经典常常做一个譬喻：好比说，在黑暗中误将绳子当成蛇，结果灯一点亮发现是绳子，蛇只是一个妄想、错觉的执着。这个蛇的错觉是不是要空掉？这就是偏计所执性，是要断除、要否定、要空掉的。在灯点亮之後发现是绳子，这个绳子能下能空了，绳子就叫做“自相有”、叫做“依他起性”；依它就是因缘的意思，依种种因、种种缘而生起的意思，依他起就是因缘起，每个因、每个缘是不能空的。譬如“五蕴”。我们的身、心，就是五蕴所成。色就是物质的地水火风四大，受想行识就是精神的。把五蕴执着我，有我执我见，我执我见应不应该空？对五蕴执着有我相、人相，这个我执要不要空？这个我执、我见就是生死根本，就叫做偏计所执性，唯识学认为需要破我见、断我执。∵

但是五蕴的每一个蕴能不能空？唯识学认为不能空，如果把这个空掉就破坏缘起法了，所以每一个蕴叫做“法”－－法有我空，我空法不空。我们说断我执而没有断法执就是这样的意思。∵

小乘果只断我空而没有证法空，严格来说，唯识也是如此，但唯识人不承认，唯识人自以为也是断我空、断法空。但是部派佛教对於五蕴的个个法、十二处的个个法或十八界的个个法，倾向空的主张是慢慢发展出来的，像犊子部、说一切有部、经量部这些，有的人就首先把法当做过去法与末来法是没有的，而现在法是有的，即所谓“过未无体，现在法有”。∵

部派佛教之所以会那麽复杂，就是由於对“法”的认定，五蕴的法、十二处的法、十八界的法，到底通通是空或不应该是空？或者说过去已经过去了是空，未来未生也是空，现在法因为还在所以不能说空；就在这些争执的见解上产生不一样的修行观念。诸如此类，可以看印顺导师写的“性空学探源”、“唯识学探源”这些书就是在探讨这类问题；事实上这些在知见上和我们的修行有很密切的关系。∵

那麽，中观对於世俗谛没有另外再分假、实，凡世俗谛都是无自性、都是假名，没有将世俗谛又分成一个可空的假和一个自相有。唯识学主张“假必依实」，好比说丛林、树林，它是依一棵树、一棵树聚集而形成的，丛林、树林只是一个名相，是假的，但是一棵棵的树却不能说它是假的，如果没有一棵棵的树就不可能出现一大片树林，所以一一法的种子性，唯识学是主张有的。∵

不过，唯识学虽然说“法有”，然而对於“色法”和“心法”又有一点差别。部派佛教对色法是执看有“极微”－－物质分析到最後的那个极微；类似现代科学家说的分子、电子、原子那一类。唯识学说物质的、色蕴、色法极微不可得，极微就是将色法一直分析到最小，请问它还有没有方分【力位】？唯识学说如果物质的最微粒点还有六方分【即东西南北上下六个空间概念】就还可以再分，所以应该没有极微，如果有极微就可以再分。唯识学就用这个“方分不可得”来破斥部派对极微的执着，所以色法毕竟空。∵

可是唯识执看“心法”不能空，说有“刹那分”－－心的刹那、刹那，最微细的那个刹那还是有；阿赖耶识如瀑流，一刹那、一刹那连续起来就成了相续的心法。但是中观却破斥这个心法，在月称论师的“入中论”里对这方面做了破斥。为什麽龙树菩萨没有去破斥它？因为龙树菩萨在世时，阿赖耶识的思想不太明显流行，唯识学是在龙树之後发展组织形成的，前人怎麽去破斥後人的观念？好比现代的太空梭，你说明朝的人曾评论太空梭如何、如何，这不是笑话吗？∵

唯识学讲空，只是空掉偏计所执性，又在依他起性建立清净心和杂染心的和合，叫做真、妄的和合。那麽，如果修唯识观，把依他起性的杂染心转过来，就成了清净的“大圆镜智”也就是“圆成实性”。大圆镜智一转，第六识转为妙观察智，第七识转为平等性智，前五识就转为成所作智，这就叫做“转识成智”□□转分别的识而成为清净的智。∵

中观人讲有，除了刚才说的世俗假名有之外，我再补充两个观念。世俗唯假名，这叫做名假－－名相、名称是假，中观谈假名分三种：第一种是“名假”，第二种是“受假”，第三种是“法假”。假名无自性，所以学佛的人对於名相、名称应该最容易超越才对，别人称呼我什麽、骂我什麽都是假名，无所谓，一切都是假名施设的。如果古时候把杯子叫做茶壶、茶壶叫做杯子，那我们现在不也跟着这麽叫惯了吗？美妙、丑陋、好、坏……这些名称都是约定俗成的嘛！所以名假容易懂。“受假”－－领受的受，受也没有真实性，受是因缘和台、是因缘生灭的，没有永恒性、不变性，所以无论苦受、乐受、舍受，最後还是假，中观最究竟的还要通到“法假”。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵