成唯识论演秘（卷第四本）

成唯识论演秘卷第四本

沙门智周撰

疏。外道笑曰愚者亦解等者。问如来说法离于四非。外道闻经云何起谤。答大士行化多益。是徒虽有少轻得利者广。由是如来四非称离。又彼外道初虽暂谤。毕竟乘此以为出要。先损后益。正合化宜。是以动静无非佛事。

疏。六十六云摄食由诸句者。按彼论云。问若有段物亦是食耶。设是食者亦段物耶。答如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触·意思·及识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触·意思·及识。不能长养诸根大种。如是所余触乃至识随其所应皆作四句。

疏。六十六说名为触食者。为境能生四中触食。因从果称名触食也。若准有宗。初未变坏亦得名食。除饥·渴故。故婆沙云。食于二时能为食事俱得名食。一初食时能除饥·渴。二消化已资根·及大。有义大乘理实初食能除饥·渴亦得名食。义同有宗。瑜伽·对法且说胜食云变坏时名为食也。详曰。理虽可尔明教难违。故瑜伽云。若诸段物于吞咽时令心欢喜·诸根悦豫。当于尔时不名段食但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。文既郑重而简略之。何得会云就胜且说。又瑜伽等望长诸根资益变坏方名为食。暂除饥·渴。未益诸根变坏·消化食义焉在。由斯理故不为之取。问欲香·味·触得有段食。色界触有。彼立段食。答按俱舍论。三界分别十八界云。色界所系唯十四种。除香·味境及鼻·舌识。除香·味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻·舌识无所缘故。若尔触界于彼应无如香·味境段食性故。彼所有触非段食性。若尔香·味类亦应然。香·味离段食无别受用。触有别用。持根·衣等。彼离食欲。香·味无用。有根·衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食。余广问答如章·及灯。

论。由此色处非段食者。又俱舍论第十亦释色非食云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。此不能益自所对根·解脱者故。夫名食者必先资益自根大种后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者缘色触生。是食非色。又不还者·及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。由此色处不名为食。又传经部而有两释。一云除声四尘为体。以声虚疏无资用故。二云但用三尘为体。色·声变时无资用故。问声及根等皆不名食。何独简色。答可段饮啖有资益者名之为食。色可段啖有滥简之。声体虚疏。意等无段。根是所资。无饮啖义。无滥不简。

论。三意思食希望为相者。问思者造作正因等相。云何今说为希望耶。答如灯辨。

有义两释。初解同灯。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔心等与欲等俱。心亦应由相应之法希望为相。答心等因思希望无失。如是心等与受等俱。起领纳等皆不违理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等无杂。详曰。理恐未然。瑜伽·此论皆云心等所缘等同不同行相。故此论云心与心所同所依根。所缘相似。行相各别。了别·领纳等作用各异故。亦不可言据自相说。如所缘相相分各别即说相似。行相有同何即不说。教既无凭臆断难准。可从初释。

疏。五十七说令识增盛者。具如灯引。故此不重。

疏。又彼通等流等者。别有四食章门广明。

论。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何义。受有义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。与此大同。

论。触意思食至随识有无者。有义但应说依六识有无。七·八二识既非共有。今对他宗陈共许义。故不应言随七·八也。详曰。观前文势。明自宗致无对他意。依七·八识辨随自言想亦何咎。若言前文并对于他故除七·八。辨识食体亦应但六。如何即云第八为体。由此定委前文是自对七·八言。理无爽矣。

疏。虽现在者至得成正因者。释伏难也。难云。若非现在即非是食。岂诸现在即皆是食。现在即是食量因故。故此答生。思可解也。

论。亦不可执至有漏种故者。正释如疏。复助释云。他救意云。即无漏识持有漏种。即以所持漏种为食。斯亦何过。故牒破云。无漏既不持有漏种。有漏种无食亦不立。若不尔者。前已难彼无漏非食。何烦此难。义无别故。若言约彼持种有别为后难者。岂唯望于持种名食。故知彼取漏种为食。设彼本宗不立斯义。假叙彼计。彼转计之理俱无爽。问无漏违漏。不许无漏持有漏种。漏违无漏。应因第八不持无漏。答现无漏法正破有漏故。不得以无漏持漏。无漏法种既非能治。故因本识持无漏种。

论。身语心行等者。问定心·语寂。二行可无。云何而无身行息耶。答依毗婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口·鼻等。三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中若随阙一身行不转。如生欲界羯剌蓝·頞部谈·闭户·键南四位之中。但有第四粗心现前。无前三事故息不转。钵罗奢佉等位根形具足。四事具故方有息转。如生欲界及下三定入无心定及无色定。虽有前三无有第四故息不转。入第四定虽有前二。然无后二。息亦不转。又入出息依粗心转。第四静虑已上诸地。心极微细故息不转。又顺正理云。入第四定身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘***世友说。入彼定身毛孔合。入漏·无漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心。虽有第一·第二·及第四缘。阙第三缘故息不转。起自地心及无色心并无心定。虽有初二无后二事故息不转。若生无色四事俱无故息不转。所以灭定身行亦无。准大乘义身行不转。更同有宗。亦应无失。

疏。然欲出经同法为例等者。而寿不灭亦不离暖。此是同法。举此为喻而例识体在定令有。心行等者文同来尔。

疏。成业论至如彼论等者。下灭定中疏已引讫。此故不重。

疏。应是重生者。死而复生。

论。诸定皆无五识身故者。问此因岂非自随一过。下许定中耳闻声故。答今随他宗。下依自义。以小乘者出定闻声。又疏作量。有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字故无不定。详曰。直观言陈似如所斥。若寻意许疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定。即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言斯过方遣。故义然也。

疏。今应助难至名为心行灭者。此难意云。定云无心及心行灭。无心即据五名无心。心行灭言亦应但约五识相应受·想等说。

又云然有心所至灭言等故者。重成难意。以彼二家心行灭言皆据第六不依五识。故知灭识不约五言。

论。或此位至非第六识者。有义疏所作量有自语过。故但应言灭定位识非第六识。

详曰。疏既云汝。明简斯失。不尔汝言复何所用。下第四量虽亦破之。亦同此释。问他亦以此寿·暖为喻。难大乘宗灭宗第八应非是识。自既有违何责他过。答我寿暖识不即不离。应非识宗于寿等喻而不转也。不可相例。

疏。彼亦自说自位无识行相等者。虽有识体但无行相。以微细故。长连读之。若不尔者他许定中而有识故。何得说云自位无识。

疏。于静虑无色修行胜故者。习此等定。受想等法有胜功用。

论。若无心所至离心所故者。有说无余涅磐为喻。彼宗灭定既许有心。余无心位亦应尔故。故成业云。诸无心位亦有心耶。应如一类经为量者所许细心彼位犹有。故不应以闷绝为喻。有义若尔因成不定。闷绝等位心所无故。故应合成。灭尽等位应无意识。无大地心所故。如眼等识不行位中。或无余依亦得为喻。或死尸等为喻亦得。详曰。前数破无细意识。已闷绝等喻亦何有失。又破无余喻有不定理如所明。若以眼等识不行位而为喻者。理亦不定。独意识转亦是眼等不行位故。今取尸喻成诸无心位第六无。虽余无心非是所诤。为止不定为宗无失。

疏。如无表色非有质碍者。此救意云。质碍名为色无表无碍尚名色。心法虽相应。纵不相应亦心法。若不相应即非心。应无质碍即非色。

疏。然除眠闷绝者。以萨婆多不许眠等无心位摄对共许者所以除之。

疏。以无所厌故至心王犹在者。众释此文明除眠闷之所以故。今释不尔。但辨无想等无心也。言以无所厌故者。举彼由无所厌心所显心亦无。言有所厌心所心便不灭者。翻成于前无所厌所心灭所以。言非不厌故心王犹在者。释外伏难。外伏难云。心所是所厌彼位可言无。心王既非厌。彼处应犹在。故乃释云。非是不厌即令其在。以心所无故随同灭。

论。心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩经非共许故。

疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼论云。由所润识能取能满当来内身。由此展转能取能满。不能弃舍诸异生性。以于内身能求满故。于流转中相续决定。又云。又由彼识永清净故不待余因。任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求故名永离欲。释曰。前由心染有情杂染。后由心净有情解脱。

论。谓染净以心为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨。有义复释。谓染净法以心为本。有漏·无漏·有为·无为总句。然应说心有染·净二。有漏染心通漏·无漏·有为·无为总合为本。无漏净心但与无漏有为·无为为其根本。非有漏本。因心而生。合释有漏·无漏现行因染心生。以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏·无漏本有种子依染心住。故心为本。别释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏·无漏新熏种子染心为本。别释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释。义皆不具。未方此解。并无净心为本等故。详曰。观经文云心杂染故有情杂染。但约有情不依佛说。若兼佛者即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏非有情摄。论既释经。应同经意。若云示现称有情者。亦为不可。准论释经染·净二门破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者。亦成繁见。何所以者。言心为本。即是染·净有为·无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总后何云别。若言据彼别净心说。若尔别染何不是彼别染本耶。若许是者。云何不是别释染现。又若别释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。

论。若无此识至皆应无因者。无著本论具如疏引。无性释云。从无想等者。从上界没来生欲界。尔时烦恼等者。谓贪·嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。问何故举彼无想没耶。岂余处没有识持种。答有两释。一如灯辨。一云按正法贪处经·及俱舍论。北郁单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。

论。无染心后等者。无著本论如疏所明。无性解者今亦略叙。对治烦恼等者。谓如最初预流果·向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者。即是自性极清净义。与烦恼不具等者。能治·所治互相违故。犹如明·闇。复于后时等者。谓见道后修道位中。余文可解。

论。若无此识持业果种等者。无著摄论疏中粗引。无性等释疏盖不言。令初学者驰回难进。今本及释取要引之。冀诸习徒无滞略漏。无著论云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转。无性释云。非等引地所谓欲界。没即是死。依中有位者。谓依死·生二有中间。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。释曰。男女互于父母之处起贪恚也。言意识者。余识尔时久已没故。释曰。余眼等识中有末位而久已灭。唯意识在。中有初中六识皆有。边持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。释曰。父母不净是识托处。说名为生。缘此不净谓为己有而生贪爱。或缘当生有果起爱故得润生。

于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中等者。谓此灭时于母胎中有异熟识与其赤·白同一安·危令相和杂成羯罗蓝。释曰识与赤·白损益共俱和杂成身。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。释曰细意识也。有意识转者。有别转识。谓与信等·贪等相应。乐苦受俱分别意识后后位转。释曰三性三受并皆易了。从初受生乃至老时。此分别意展转而起。故言后后位转。有二意识转等者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转无记意识。及可了知所缘行相乐·苦受等相应意识。是二意识。释曰。异熟识者即细意识。可了知识。即粗意识。应一身中一时而转。然不应许。经相违故。如是颂言。无处无容非前非后同身同类二识并生。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处。无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一。自性别故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一亦不违经无同类并。故今破云。自性别故如眼等五识。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识别生意识前后间起。亦不违经无同类并。故复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若尔后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色。又异熟体唯恒相续更无异趣释曰。外复救云。何妨报色不断。异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难粗释。余易不论。

疏。又若从此没至定不可得者。此无著文。

无性释云。如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色·无色亦不得成今当显示。若从此没等者。是欲界死上生时义。由非等引等者。谓与彼地贪定味等烦恼相应。释曰。于上二界缘定起爱方得润生。离异熟识余种子体定不可得者。非欲廛没心有彼种子体。生灭不俱故。释曰。而外救云。于彼欲廛没心之中。有彼定地染心种子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏习故。下心中无上染种。又云。非定地生心为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。释曰。外又救云。即定生心为彼种体。故此破云。种者是因。有种是果。此果含种故名有种。于生刹那因果俱有理不相应。虽大乘宗因果俱有。就彼宗难亦不相违。又云。非余生中先所获得色廛等心为种子体。持彼熏习余识无故。释曰。外又救云。过去生中得色界心为彼种子斯有何失故牒非之。汝无能持彼种之识。何有所持种子体耶。又云。非色相续为种子体无因缘故。释云。外又救云。过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云。无因缘言而有三释。一下界根非上心因。二下色中无上地种。三持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘。故无彼种。言因缘者即道理也。

论。异类法后至亦应无因者。无著论文具如疏引。无性解云。即无色界无漏心生世间心灭。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅磐。能治现前一切所治皆永断故。又释灭二趣等云。生第一有欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有·无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。

问准摄论难灭二趣失。此论乃责后起无因。二论既殊。何得引彼而证于此。答扬文废旨似乎泾·渭。取理长披诚同水乳。彼论本意责无本识善染无种。无种即是无因异名。乘斯便责灭离二趣。故本论云。复次生无色界若离一切种子异熟识染污。善心应无种子。染污·善心应无依持。次下方责应灭二趣。故知两论实乃同也。取证无失。

疏。且复业中者。论中前来双破果·业。下唯斥业而废于果。故云且复生起下文。

论又行缘识应不得成等者。无性摄论如灯具辨。世亲释云。业为缘识不相应者。谓福·非福·及不动行生已谢灭。若不信有阿赖耶识当于何处安立熏习。如六识身不能任持所有熏习。释曰。明赖耶无无持种识。即行熏识名缘不成。问经部识支克体取何。答依二摄论相传三释。一云三业所熏能持种识以为识支。二云所持业种以为识支。三云能持种识及所持种皆为识支。或说结生染识亦是。有义断云。虽有三释唯取种子为识支者以之为正。然同大乘取名言种为识支者以为正。故俱舍论说同类因所行与等流果功能将为识支正相当故。详曰。若唯种者即第二释。此论下云。业种为识非克实体。云何断言同大乘正。若言取彼第三释者。第三既取能所二持。云何断言唯种正耶。进退有违恐笔误也。又依俱舍似有种义。若依摄论种相难明。故无性云。谓行为缘贪等俱生眼等诸识许为识支。又云。许续生识为识支者。此亦不然。按斯两文牒彼宗计。识支但现。世亲亦现。文如前引。今应说云。据大小乘合为三释。依无性论二文不同即为两释。并依现说。准俱舍文。复为一释。但依种说。文如上引。或为四释第四通取种·现为支。如世亲论文言总故义可通也。文如前云。审观可悉。

论。时分悬隔等者。有助论主更难彼云。欲·色界有色。行感可名缘。无色界色无。如何云感色。

疏。色果在未来至八万劫等者。问纵果未来何得去因许多劫耶。答若生报业果未必遥。若后报业果远何感。如受非想八万劫已后方受彼人趣等报。报望昔因隔八万劫岂匪远耶。问生报之业如谤灭等。果既不遥应名行缘。答略为二释。一但言悬故不得为缘。非许近者即成缘义。遮他论故。二纵生报业因果异世。道理疏远。亦名悬隔。纵无其远有隔非缘。第二释善。若尔自宗如何。答有所感识斯有何过。

疏。如外法等非异熟因者。举喻释成。既汝行支由悬隔故不能感果。应同外法不得名为异熟之因。

论。此不成故后亦不成者。按无性云。取为缘有亦不相应者。谓熏习位诸业种子。异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子。而复得言生果现前转名为有。释谓异熟果将现前故名现前也。或因现前有感果能。势力成熟而异前位名为异熟。

问邻次相望缘亦不成。何意越言取缘于有。答摄论意明业染之义。有有业种。余支不然。故不明也。或举前后以示方隅。前释为正。

疏。非但说所缘而无依等者。非以颂文但说第八有所缘境不说所依。即云第八无所依法。理实有故。不说所以如疏具云。

疏。意名无有义者。疏主取彼明意文意以为其句。非彼论中有此全语。故彼论中广明其意而立理云。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。疏云无有即牒彼论不说有意。义即牒彼义不符顺。心体第三。如前具引。

疏。又若无七至依八现种者。此据护法五必依七。由下具明此不显说。

疏。依瑜伽至说无量名等者。按彼论云。问诸心·心法凡有几种差别名耶。答有众多名。谓有所缘·相应·有行·有所依等无量差别。问何故眼等亦有境界。而但说彼名有所缘。非眼等耶。答由彼眼等离所取境亦得生起。心与心法则不如是。问何故名相应。答由事·处·时·所作等故。问何名有行。答于一切所缘作无量种差别行相转故。

释同缘一质相虽相似。见行各殊。名差别转。问何故名有所依。答由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故。释有两家。一云如一眼识托三根生。谓眼等一·次第灭意·及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依色非依根。所以不得名有所依。二云相应王·所名一种类。如眼王·所同托眼根。详曰。二互不足。前家阙释种类之言。明众所依理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识俱有依根总有四种。谓同境·分别·染净·根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王·所。简彼色等名一种类。问七·八二识依何言众。答从多而说。或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王·所同类。故总合言托众所依。

疏。然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一·及唯识论由隔所引。五十五后故言彼也。乍观似彼五十五文。问心·心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不定。答略为两释。一云依下诸师释俱有依。除护法外有通恒定不恒不定名为所依。非据因缘·及等无间有不恒等。二云依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无时不依名为决定虽由之生世既不同。不得名为无时不依。又云恒者俱转之义。既是过去恒义便无。其因缘依有不恒定。如现熏种是种因缘。然后现无而种不绝。故非恒定。亦非所依。疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得后释顺疏。有义斥疏恒不等已自会五十五·及唯识云。故但应言依有二种。谓种及现。瑜伽且依现行者说。现依有二。俱有·无间。彼论且约俱有依说。但由言略无别所由。此论具明通举三种。详曰。疏之所云恒不恒等。如前两释过亦无有。断言依二恐乃雷同。此论·彼论皆言所依不言依故。若言依者一切皆许种·现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知伽五十五正明所依。此论真·假而兼说也。不可以彼广略会之。

疏。现望种子应无此依者。现行熏种虽是种依体既是现。故不得名为种子也。若言因缘理即可摄。有疏本云。种望种子种字误也。何以知者。答后种既托前种而起。何得云无。故知误也。有义弹云。非但此论说心·心所名有所依。彼瑜伽论亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依。不说种子能有所依。名种子依有何过失。此中不欲释因缘故。故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽此亦应尔。不摄一切因缘因缘尽也。详曰。虽本欲明心等所依。及列释中据宽立号。何以明者。即此论云。诸有为法皆托此依。故知据遍。若唯约心。何不说云诸心·心所皆托此依言诸有为。又疏若云三依一一摄因缘尽。可知所责。但云初依依宽立号。何得以彼增上缘例。故知疏断实无其咎。

疏。若尔俱时至王是所依者。此问答意种·现俱时非增上缘置增上简。同时心所既是增上。更无别简应得名为增上缘依。夫俱有依要有主义。所既非主不简无失。

有义弹云。此亦不然。由俱有名有前滥故说增上言者。根种望现业种子等及扶根尘等应是此依。既同有滥如何偏责。故于尊教不应显失。详曰。滥有亲疏。亲难辨故可须简之。疏者易知不假分别。故下净月种·现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狡对望有差。何处有显慈尊过处构虚指斥。

疏。唯种相似者。唯现俱种似俱有依。所等不似。增上缘言故简种也。

疏。故复简之如下当辨者。下净月云。既许现识以种为依等文是也。

疏。设如小乘至无增上者。问若依自义三依并无。既假同他。何但有二。俱舍颂云。心·心所由四。二定但由三。三者四中除所缘缘。故不唯二。答非增上缘皆俱有依。虽有增上无俱有依亦无失也。问不相应据自三无。何故前云诸有为法皆托此因。岂不相应非有为耶。答有义依他实法而得生故说从因生。非别生也。详曰。或依有法多分而言。

论。无种已生集论说故者。按对法云。无种已生者。谓最后蕴。释无种已生是本论也。谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证。彼意云何。难陀释云。二乘无学邻无余心名最后蕴。生此蕴种已入过去名为无种。所生法在。名为已生。既因已灭而果现在。明知因果时必不同。

疏。此中文略者。不引彼释最后蕴文故称略也。

疏。今释家取以为证者。即难陀师名为释家。取彼论意以为证也。

疏。或有眼非眼界等者。如灯第一。故不引也。

疏。此前后俱者。前后体有名为俱有。非俱时有名俱有也。

疏。此时阙缘等者。无缘更生后念之种名为无种。若尔云何名为已生。答而能生彼俱时现讫名为已生。或种现在简彼未来名为已生。取前为正。有义弹云。若作此解彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说。今别解云。无种已生。依引生后自类种说。若生现行即前十一有种已生。若尔如何杂集论释有种已生。谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答觉师子意余时种子为因能生后念种·现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀·觉师子等所知见也。无著大师意说种子前后相生云无种已生。详曰。义有万途岂无此理。若顺二论疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱。更有何求须安不字。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约省不等字。故彼论释言后蕴也。若但据种自类相引余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本旨。以此而推优劣知矣。

疏。此下比量等者。前师量云。种生于果必定前后。以因果故。如麦种等。出彼过者。麦种等喻能立不成。麦等而非胜义因果。设云我许有他随一。据实喻亦所立不成。由下论云非极成故。故不出也。

论。种灭牙生非极成等者。彼量同前。据实芽·种而非异时。喻阙所立。若云我许即喻所立他随一过。又因不定。焰·灯·荷根而俱时故。

论。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此证也。故彼论云。阿陀那识为依止为建立故六识身转。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有分别意识与五识身同所行转。

释此中有识有陀那识。以陀那识为诸识依。同境之言而有二义。一据本质。质一名同。二据相分。相似名同。

疏。由三因故等者。意识本欲缘于前境名作意也。言资养者。即本论云。二依资养故。疏脱二字。云何二依。答谨按疏主瑜伽钞中而有两释。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼识依眼取境。令彼意识取境分明。由是五根名长养意。五随举一名二依也。问正义意识不依眼等。何得取眼名二依耶。答据眼为门取境明了名之为依。不得俱有依名为依也。详曰。如疏所明而不显彼二依之义。取瑜伽钞第二义释。释彼文具。

疏。根离识故不别说有者。问不许别根云何离识。答不同自境是自相分名为离识。非言识外别有实体名为离识。

论。识从自种生等者。按彼论释云。此说何义。似色现识从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色。如次说为眼处·色处。如是乃至身处·触处。释谓即眼识而能现似境相转矣。识外理无真实色体。故名似色。识现似色故说眼识名似色现。从能生已识体之种。此种复由境界等缘合已异旧名为转变。由斯识体方从自种差别得生。

疏。不用前识为今所缘者。显五不缘心·心所故。

疏。前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有名之为缘。识带彼相成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体令能缘识托彼而生。

疏。又此所言至亦无违者。此释外难总标无违。即次下言从前念等显无违理。外难意云。颂言境色。长行色识。而色是同。境·识河汉。长行释颂。一何矛楯。

疏。从前念后至更互为因者。此意以境有前及俱。故颂·长行对望说异。立名亦差。理实前境亦名色识。俱时之境亦名境色。

疏。即显二念相似种是一故者。后念相分是前现相所熏种生名一种也。问名言相种在识无边。如何后相要前种起。答设不以前相种生者。即相似故名之为一。勘彼颂云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘引彼功能故。彼论释云。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘引本识中生似自果功能令起不违理故。论中虽不言种一等以意而言疏亦无失。

疏。若以此见分至递为因故者。道理根·境须相因起名为须用。问见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义。答由境为缘见方得起熏成自种。识种为缘生识见分变相分生。境若不有见分不生。见分不生谁熏见种。见种若无见从何起。见若不有相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因。详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节。初以见种名之为种。现名色识。二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难显颂·长行二意别也。三若以此见分种下。见种名种。现相名色识。今助一义。翻前第三相种名种。现见名色识。问四中何胜。答理虽皆通。若顺彼论第二应善。正顺颂文。颂文既云功能·境色无始为因。明即相分种·现分二。故彼释云。以能发识比知有根。此但功能非外所造。故本识上五色功能名眼等根亦不违理。功能发识理无违故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成就位。生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能。根·境二色与识一异。或非一异。随乐应说。既言生彼五内色境。复云根·境二色。明知功能即相分种。现名色识。

论。然十八界至处处说故者。按瑜伽五十一云。依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说有眼界·色界·眼识界乃至有意界·法界·意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。又六十六云。云何种种界。谓即十八界展转异相性。云何非一界。谓即彼界无量有情种种差别所依住性。云何无量界。谓总彼二名无量界。又九十六摄事分云。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类种类一故。虽说为一而有无量。如是于其一一界中各有无量品类差别。种类一故虽各说一。而实无量。又对法论第一云。问眼界何相。答谓曾·现见色及此种子。如眼界相耳·鼻·舌·身·意界相亦尔。准上诸文。十八界别。故不可以识等种子以为根也。对法既云及此种子。明眼等根别有种现。非识等种事乃明矣。

论。便违圣教至内处所摄者。按瑜伽论五十四七等云。复次色蕴摄几蕴几界几处。谓色蕴摄一蕴全·十界十处全·一界一处少分。准此故非见种为根。又五十五等文如疏上下屡有别处。故不重也。

论。不应说为增上缘者。按对法第五。解增上缘略有九类。第一任持增上。师子觉释。谓风轮等于冰轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识。释风能持水。水能持地。故风·水轮皆言等也。由器世间·大种·诸根。能持有情·所远·诸识故。器·大种·根等三类亦名增上。又瑜伽论五十六云。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有。余根·余识当知亦尔。释建立因者是增上缘。若五识种即是五根。故违诸文增上缘也。

疏。十一唯欲色二界系者。谓五色根·色声触三·眼耳身识·舌鼻·香味色界不有。意·意识界·及法界三通三界故。由斯欲·色唯有十一。

疏。上地无寻伺起眼识等难是者。亦是此中所违文也。按彼论云。问生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前云何于彼有色诸根而领受彼地境界。答由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻·伺以性离欲。而离欲故彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起。明知识种不即是根。若是根者前问后答皆不应理。思之可悟。理既无违。故知识种非根明矣。

疏。诸识亦应唯种子妨者。此难意云。论云眼界通种·现。执言唯种不取现。亦言眼识有眼·种。亦应同根唯取种。即对法云。问眼识界何相。答谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相。耳·鼻·舌·身·意识界相亦尔。

疏。六亦无根唯种失者。问兼取现业可无其失。但取业种过如何避。亦违根通种·现文故。答业既有三。明种不一。不同于前唯一种也。据此一边以为言矣。或虽言业种亦取现业。后释为正。如灯具明。

疏。若言至非唯无记者。此救意云。若业已熟所招五识。理唯无记。业未熟时所起五识既非业感。故通善·恶。

论。应无眼等为俱有因者。即善·染眼而以何法为俱有因。非业招故不可业种而为因也。问难陀既许根·识异时。责无俱有岂不相符。答有义两释。一云依教难彼不就宗责。瑜伽等说眼等为识俱依故。二此难救家。救家虽假以种为根。至实自许根·识同时。故难无失。详曰。今观论意。由善·染识非业所招。不依业种。偏难此二无俱有依。而元不论同异时也。

疏。今西方至实有别根者。此师意据偏增说故得为正义。

论。又诸圣教至器世间等者。按瑜伽论五十一云。云何建立所缘转相。谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气·及诸色根·根所依处。了别外无分别器相者。谓能了别依止缘内执受阿罗耶识故。于一时无有间断器世间相。又七十六·解密经等说处非一。大同不录。中边所明疏上下引。

疏。即是可止不辞者。止者止住。此言即是止近辞。故此次说不及前师。或字误也。应为指字。

疏。若不言他至不能自依故者。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依。问因于同·异二喻转等名为不定。今唯第七何成不定。答虽体无二义即有差。对二义故亦无有失。

疏。故今此师令成俱有依义者。问令心·心所取自所缘方成所依。种既不能取自所缘。现望于彼何成所依。答所依四义是护法宗。非此师意。不可为难。

疏。又诸识现行至今略不述者。异熟六识而不能熏。现望于种亦同第八而非因缘。论略不说。

疏。今不说依至望现是依者。异熟六识虽不能熏同于第八。然现望种无能持力。不同八现与种为依。故不取也。

疏。始末为论者。本有·新熏如次始末。

论。如契经至恒相续转故者。按楞伽第九。人体及五蕴。诸缘及微尘。胜人自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。又云。依父母和合阿梨耶·意合。如苏瓶中鼠。共赤白增长。薜尸·父厚·泡·创。不净依节尽。业风长四大。如诸果成就。详曰。与论所引文虽不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不据汉本。汉本阙此论所引文。

疏。从下而微解亦应尔者。本明心等而有所依。今者先徵所依等义。名从下也。解文同徵故云应尔。故后解中先解二别。后明心等具依多少。

疏。若尔四大种及五根扶尘四大者。初四大种造五根者。后即造彼扶尘四大。

疏。除识蕴少分相望者。诸识相望有决定者。然非一切。故云少分。此决定识不取为难。以决定识是所依故。故除之也。

疏。此简受想蕴全行蕴少分者。但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故。故言少分。此文不次。结前第三所简法故。

疏。皆须此者。置此令心取自缘言。

疏。彼论言有依此言是故者。彼瑜伽论言。有所依即是此论所说者是。

疏。即前有境眼等为果等者。以有所缘与有境义而有别也。若有所缘体唯能缘。若言有境即通五根。要有所缘方有所依。故除根也。

疏。此解所有能依等者。此释伏难。伏难意云。本明所依何故乃辨能依心等。故释所有能依法者。意欲翻出能依之体显彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也。

疏。此是依外至故重言之者。此总结前出所简法之所以也。依谓所依。色·心所等是所依外所简之法。故所依后而方指简名重言也。或唯显明心所所以以释外疑。外疑意云。圣教既云唯心·心所名有所依。即应心所亦所依摄。故有斯释。斯释意云。此者此所依谓所依。所是依外别所简法之一数也。若不简之恐疑同主亦是所依。故更分别名重言也。对次前文心·心所处故名重言。有义问何故别简但简心所非所余耶。

答立论者意不应徵责。由前引教说心·心所名有所依。即恐心所亦是所依故次简之。虽皆有所依。所依唯心。余非所依。相显不说。

疏。然诸识至略而不论者。而有不得为所依者。即四义中而阙第一决定义也。

论。同境至所依别故者。问眼等五识得自在位通缘五境。成事智品缘十八界。五根云何与识同境。答据因位中自在说。更有余释。如下当辨。

疏。亦作此义无相违故者。三位无七家亦同安惠成八无依。亦作此义亦显安惠三位无七。

疏。问至应设劬劳者。答六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执·无执行有相似·不相似故名亲·不亲。答第二云。若由八转七方转。可难七转八亦转。第八转位七先转故。七转时八不转。由亲疏别。准前应知。又释。六·七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不全违。所以不随所依转思之。

成唯识论演秘卷第四本终