瑜伽师地论讲记∵卷第三十八∵（7）

地六、欢喜

又若引摄义利法义，应标、应释、应广分别，非不引摄义利法义。

在「如是学」这里面有略、广的分别。「略分别」里面一共分七科，现在是第三科「应说正法」，就是应该宣扬佛的正法。这一科里面分三科，第一科是「明所说」，第二科「所为说」，第三科是「如是说」。「如是说」里面分两大科，第一科是「别辨相」，第二科是「结略义」。现在是「别辨相」。「别辨相」里面分两科，第一科是「依随顺说」，第二科是「依清净说」，现在是「依随顺说」。「依随顺说」里面分三科，第二科是解释，解释里面一共是分十五科，现在是第六科，叫做「欢喜」。

「又若引摄义利法义」，宣说佛法的时候，有这样的要求，宣说佛法就是一个是令听的人能够解、能够行。在行的这方面能「引摄义利」，修行的时候要有成就，能引发出来。这个「摄」是取得，就拿到了，拿到了义利。

「义利」就是一个增上生；一个是决定胜。这就是佛教徒里面，在家的佛教徒，也可能够增上生，得人天的义利，也可能有决定胜的义利，他能够得出世间的圣道；若出家人、出家的佛教徒，应该是得涅盘的义利，就是决定胜。

你为人宣扬佛法的时候，你应该要达到这个程度，使令听法的人，能够修行，得到这个一个决定胜，一个增上生，得到这个法利。这是听法，是为了修行，有这样的义利。这是一种，第二呢？你为人宣扬佛法的时候，听法的人能够「解」，能够引摄「法义」，能通达佛法的道理，能够明白什么是佛法。

「引摄义利」是修；「引摄法义」是解，一个解，一个行，应该有这样的要求。你这样子为人说法，你内心里要对这两件事，要完成这两件事，要满足听众这两个要求。

「应标、应释、应广分别」，满足这两个要求的为人说法，你应该「应标」，先把你要说的这个法的大意先标出来。我现在讲的这一段的佛法，我现在是讲…为人讲开示，说一段佛法，这个大意是什么？你这一个钟头、或者两个钟头内，你这一段佛法究竟是什么？先把它标出来，要这样子。「应释」，然后再解释你所标出来的这个意。「释」分两种，一个略释，一个广分别，先简略的解释这个大意，然后再详细的分别，要这样的为人讲解佛法。这说的很清楚，先把讲解的佛法的你这一段佛法里面的大意要立出来；然后略释；广释；最后把它结束了。标、释、解三段，这样子呢？有可能就满足了「引摄义利」，「引摄法义」，就可能能满足。

「非不引摄义利法义」，你为人家宣扬佛法的时候，要引摄义利法义，「非不引摄义利、法义」，不是不能引摄义利法义的，不可以，那你就空说话了，白说了，把时间空过了。听众来了，把时间空过了，人家拿出来这个时间来听你说法，结果这个时间是白费了。所以不引摄义利法义，就把时间空过了，不可以这样子，「非不引摄义利法义」。这样子呢？听的人能引摄义利法义心情快乐、心情欢喜，我没有白来听你讲佛法，我有成就、我有所得，这叫做「欢喜」。

《披寻记》一二七八页：

又若引摄义利法义等者：二十相中此欢喜摄。谓若听闻能引义利，生欢喜故。言引摄义利者：谓能引摄增上生果，决定胜果故，如〈摄释分〉说。（陵本八十二卷二页）

「又若引摄义利法义等者：二十相中此欢喜摄」，为人说法有二十个相貌，这一节文属于欢喜这一个相貌的。「谓若听闻能引义利生欢喜故。言引摄义利者：谓能引摄增上生果，决定胜果故」。就是这两个。

这个「增上生」的意思，就是我今生是…照事实来说，我今生来这个世界是做…是人的境界，我的这个眼耳鼻舌身意就是这样子，我的寿命，我的生活环境就是这样子，我的智慧、我的能力、我的遭遇就是这样子，我现在来到佛法里面学习，我希望我将来好过现在，我将来要做人的时候好过现在，我将来的眼耳鼻舌身意比现在要好，寿命要长，福德要大，智慧要高，种种都比现在强，或者生到天上去了，叫做「增上生」。

第二是「决定胜」。「决定胜」，我不求人天的福报，我只想要得圣道，或者是得声闻菩提、缘觉菩提、得佛菩提，我将来得了涅盘了，三乘涅盘那叫做决定胜。「决定胜」这句话什么意思呢？就是这回这样子用功修学圣道，你是决定的胜利了，不会再失败的，这是最后胜利。若是增上生不是！就算是你成功了，你来生做人或者生天上了，并不保证你永久是满意的，你可能会又失败了。来生做人福报大，智慧大，你做到国王了！为所欲为，就可能会造了三恶道的业力，又跑到三恶道去，又失败了，所以不是决定胜。当然这个事情是人的根性如此，你教他修出世间的圣道，他修不来呀！只好就让他修人天的福报，只好这样。所以就是有这么两个范围，一个增上生，一个是决定胜，「如〈摄释分〉说」，这个文在〈摄事分〉有解释。「（陵本八十二卷二页）」。

这个第六段，叫做「欢喜」，下面是第七「爱乐」。

地七、爱乐

又应示现，所应示现。

这是第七个相貌，应该示现一个应该示现的事情。

《披寻记》一二七八页：

又应示现所应示现者：二十相中，此爱乐摄。谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故。

「又应示现所应示现者：二十相中，此爱乐摄」，就是令生欢喜，我欢喜这样子。

「谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故」，就是你这个讲法，为人说法的人，你应该示现，这个「示」就是现的意思，示有个「出」的意思，出入的出，出来。原来他在屋子里没有出来，你看不出什么，出来了，哦！是这样子。「现」原来是隐没的，隐没的，隐藏了我们看不见，不知道什么样子，他现在现出来。现出来，哦！是这样子。这个「道理」，世间上的缘起法的道理，在我们凡夫的智慧来说，这个道理是隐藏在那里，我们看不出来。那么佛教徒，佛菩萨，佛菩萨弟子，因为经过修学就明白。明白，就把这个缘起道理把它示现出来、表现出来。这一切法，这一棵树，他那里有缘起的道理。这个高山，他有缘起的道理。这个人，三恶道，人天，阿修罗乃至阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这些事情，他里面有缘起的道理。但是我们凡夫来看，看不起来，那就是不是示现的。现在佛菩萨，佛弟子，若为众生说法的时候，就把这个道理显现出来。这样子叫做「示现」。

这上面说「所应示现，谓由示现四种真实的道理」，「四种真实道理」，我们前面讲过，观待道理，作用道理，证成道理，法尔道理。前面讲过好多次了，你要把这道理，把它讲出来。

我们说这个「观待道理」，比如说我这个臂，我能弯曲，能弯曲，能够弯曲，那就是非由「节」才能弯曲，不然不能弯曲，你真的没有节就是直的，这不行。说是你想要得这个果报呢？要有因，果待因，果要凭借有因的时候才能得果，我想要长寿，长寿你要发慈悲心，你就会长寿；你没有慈悲心，就是不能长寿。你想要得什么果，非要修因才可以。这是缘起的道理。

所以这个「谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故」。使令听众，世间上的众生，一听这道理，哦！我现在的生命，我生活的环境我不满意，不要紧，你重新创造一个满意的，我现在这果报我不满意，要重新创造一个满意的，就可以改变这个不满意，这是可以改变的，不是决定的。人就生欢喜心了，还可以改变。就是佛教徒你听闻佛法才知道这件事。有的人生来眼睛就盲了，你看这个人苦不苦？他很苦！生活很苦！可是怎么办法呢？没有关系，我们看到这个人眼睛盲，我眼睛可不要盲，那怎么办呢？要开智慧，要开智慧。你要学习世间上的智慧，出世间上的智慧，把这智慧能布施给他人。智慧就是光明，布施光明给其他的众生，你将来的眼睛就不会盲的。这世间上的众生一听，哦！我如意的事情，我有办法能拿到，心情欢喜，心情欢喜。我愿意有智慧，有办法，我愿意长寿，愿意慈悲，愿意有神通，还有道德，都可以有方法，都可以有方法拿到的，所以叫做「观待道理」。

「又应示现，所应示现」，你要开示这样的道理，使令人、听的人生欢喜心，叫做「爱乐」，生爱乐心，对于佛法生爱乐心，这是第七，下面是第八「悦豫」。「豫」，也是喜悦的意思

地八、悦豫

又应教导，所应教导。

「又应教导，所应教导」，你要教导这个人，你教导这个人，要那个人应该教导你才教导他。虽然教导是对的，但是这个时候、这个情形不应该教导，你就不可以教导的，这是有这样意思的。

《披寻记》一二七八页：

又应教导所应教导者：二十相中此悦豫摄。谓示现已得信解者，慰意适悦，于所教导愿正受行故。

「又应教导所应教导者：二十相中此悦豫摄」，就是内心里面喜悦。「谓示现已得信解者，慰意适悦，于所教导，愿正受行故。」

「谓示现已得信解者」，就是这个人他听闻佛法，他已经表现出来，他对于佛法有信心，他对于佛法有所理解。佛法什么事？他心有点多少明白的。他这个明白而且有信心。有人对于佛法有点明白，但是没有信心，现在是说有了信心而又是理解。有的人对于佛法有信心，但是不明白；有的人明白没有信心。现在是有了信而又有解，这样的人呢？「慰意适悦」，你对于他呢？你若要来……他心里面「慰意」，这个「慰」者，安也，安慰，心里很安，心里很喜悦。那么对于佛法有了信心，有多少明白的人呢？他心里面喜悦、这个人，这个时候呢？这个人你要教导他的话，「于所教导愿正受行」，因为你进一步地为他开导的时候呢？他心里面欢喜。「愿」，就是欢喜，欢喜「正受行」，「正」者，决定也，正是决定的意思，决定接受你的教导，我愿意这样做。这样情形呢？就是对了，你教导他是对的。那个人对于佛法没有信心，你教导他，那就是碰钉子了，这样意思。

地九、欣勇

又应赞励，所应赞励

这是第九科叫做「欣勇」。这个「欣」也就是欢喜，这个时候勇猛，这个勇猛就是不怯弱，他就有信心，他愿意这样去做，叫做「勇猛」。没见果而修因，这是要有勇猛心。我们人间的人都没有神通，说是「做善会得善报」，这个就说这么一句话嘛！那个人他相信了，他就肯这样做，这个人有点勇气，叫做「勇」。

《披寻记》一二七八页：

又应赞励，所应赞励者：二十相中，此欣勇摄。谓若有情于所知、所行、所得中，心生退屈，尔时称赞策励其心，令生欣勇故。

「又应赞励，所应赞励者：二十相中，此欣勇摄」，就是欢喜，肯这样做。怎么叫做「欣勇」呢？「谓若有情，于所知、所行、所得中，心生退屈」，这个佛教徒、这个有情，「于所知所行所得」，这个「知」，是解；「行」是解、行、果；「所得」就是果。你愿意这样修行，将来会得到一个满意的果报。那么「所知」，他知道这件事，各式各样的法门都是所知，这个有情他已经知道了，他不是不知，他知道佛法里头的道理。这个「知」而后也知道这个「行」，也知道这样行，将来会得果。但是这位有情呢？

「心生退屈」，他不愿意去做，也放弃了学习佛法。我不知，我不去，我们常常学习呢？就是你有一个求知的欲，「我不学了」，那就是放弃这个「知」。也不知，也不去修行，也不想得个什么果报的，心生退屈。

「尔时称赞策励其心，令生欣勇故」，这时候这个佛弟子，应该怎么办呢？应该「称赞」，你对于佛法要学习呀！你若肯修行，将来你是人上人，将来你怎么、怎么样的殊胜，这样子赞叹。「策励」，勉励他，你这个人若肯做，肯努力，你一定会成功的，「策励」，就是「称赞、策励其心，令生欣勇故」。「称赞、策励其心」，勉励他，勉励他那个退屈的心，叫他不要退屈，叫他生欢喜心，对于知、行、果这件事生欢喜心，能生勇猛心肯去做，肯去修行。那么这个是你教导的，你为人说法的对象，有各式各样的情形。现在这个事情是这个人退了，他以前是佛教徒，现在退了，现在你应该这样教导他，你要这样赞励他。

地十、不摈

又应庆慰，所应庆慰。

这是第十科叫「不摈」，这个「摈」，就是放逐，把这个人驱逐了，我弃舍你了，我们这里不留你了，这个「驱逐」的意思。现在是「不摈」，我们不要放弃这个人，那怎么办法呢，「又应庆慰，所应庆慰」，用这个办法，来处理这个不摈的事情。

《披寻记》一二七八页：

又应庆慰，所应庆慰者：二十相中，此不摈摄。谓若庆慰于法随法，勇猛正行有情。令余有诸过失违犯，应可诃摈有情，亦得调伏而不诃摈故。

「又应庆慰，所应庆慰者：二十相中，此不摈摄，谓若庆慰于法随法，勇猛正行有情。」就是这佛教徒里面，这一位佛教徒，或者在家佛教徒，或这出家佛教徒，「于法随法，勇猛正行」，这个「法随法」，我们讲过了，就是他心里面「涅盘为上首」，有意愿希望得圣道，我想要得涅盘，有这个愿而后又肯修行，肯能够修八正道，

怎么叫做「随法」？我修法华三昧，我修华严三昧，修般若三昧。「勇猛正行」，这个人这个力量很大、很勇猛，他不怕困难、他不怕辛苦，我不怕冷，「勇猛正行有情」。这样的法随法行的勇猛的修行人，你要去赞叹他，「庆慰」，去庆贺他。哎呀！你真是难得，人都是欢喜懈怠，你都不懈怠。在家里很自在，偏要到庙上去住几天，这事情不容易，不是容易事情的。所以是要「庆慰于法随法，勇猛正行的有情」。

你这样赞叹呢？就是「令余有诸过失违犯，应可」，这件事就有了作用，就是令其他的有诸过失，违犯的有情。其他的他犯戒了，他还有这罪过的这种有情，「应可诃摈」，这个犯戒的众生，应该呵斥他，应该把他驱逐了，听你这一说，赞叹这个勇猛正行的有情的功德怎么殊胜，他就改变了，改变了，就是「亦得调伏而不诃摈」，他心里面就改过。改过迁善，努力地修学正法，就从黑暗中到光明中来了。这个众生原来在黑暗中，现在听你赞叹那个人修行好，他也发心修行了，那么就从黑暗中到光明中来了，所以「亦得调伏」，他不继续造罪了，这样子呢？就不须要诃摈。现在这个众生应该诃摈的，就不用诃摈。就用这个办法，来解决这个问题，下面是第十一科「应理」。

地十一、应理

又依现、比、至教道理而说正法，非不依彼三量道理。

为人说法的时候不可能随便乱说的，要「依现、比、至教」这三个方法来为人说法。

依这个现量，「现量」是什么呢？现量就是我们眼见色，耳闻声，眼耳鼻舌身，这前五识所接触的境界，都是有真实的，是真实有这么一件事。比如说是我们心里执着有我，这前五识就不感觉到这件事情。说第六识虚妄分别有个我，但前五识是不感觉到这件事。所以这个「现」就是事实有，真实有，合乎事实道理，合乎事实意义，符合事实，不违背现实的，这要这样子。

这个「比」就是比量，比量就是思惟观察。思惟观察这件事有道理。我一心不乱的念佛，我临命终的时候心不颠倒，就能往生阿弥陀佛国，那这样讲，他有道理。说是你心里散乱念佛，心里面颠倒糊涂，说也能往生阿弥陀佛国，这是不合道理。你要思惟，思惟让它合道理，那叫做「比」。

「至教」，至教呢？这个「至」就是究竟圆满的圣教，就是佛法经律论，佛所宣扬的这个正法，叫做「至教」。就是你为人说法，一定要有至教的根据，要经律论的根据。你不要是这是我发明的，那是搞错了，不要这样子。你一定要根据佛说的道理，因为凡夫的时候你没得圣道，你的智慧不够，你一定根据经律论，佛说的道理去说，他就没有错。你若自己虚妄分别说出个道理，糟糕！就容易搞错了。所以你要为人说法的时候，要符合「现」现实，不违背事实，还要经过内心的思惟观察，要引证佛经律论的至教，用这样的道理而说正法。就是为人宣说佛法要这样才可以。

「非不依彼三量道理」，你为人说法的时候，不可以不根据彼三量道理而为宣说的。这可见若要有心愿意宏扬佛法，要努力的学习佛法的。你不可以我小小的懂得点，我就要为人讲解，不行！你不够，这是有问题的。

地十二、称顺

又所宣说，顺往善趣。

这是第十二。「又所宣说，顺往善趣」，又所宣说的佛法，「顺往善趣」，随顺能到善趣那里去。听你说的道理，要能这样做的话，就会能来到人间或者天上去，就是能到安乐的地方去，不会跑到三恶道去呀！所以「顺往善趣」，那这也可以。