瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（16）

洪三、自性假立寻思所引如实智（分三科）∵∵荒一、征∵

云何自性假立寻思所引如实智？

这里是解释四如实智，第一个名寻思所引如实智，第二个事寻思所引如实智，这两个已经解释过了；现在是第三个自性假立寻思所引如实智，分三科，第一科是征。

「云何自性假立寻思所引如实智」，怎么叫做自性假立寻思所引发的真实智慧呢？这是征，下面第二科就是解释，解释里边分两科，第一科于圆成遍计，就是约圆成实和遍计执来解释智慧。

荒二、释（分二科）日一、于圆成遍计

谓诸菩萨于自性假立寻思，唯有自性假立已，如实通达了知色等想事中所有自性假立，非彼事自性，而似彼事自性显现。

「谓诸菩萨」就是说修止观的菩萨，他对「于自性假立寻思，唯有自性假立」，这样子寻思、观察了以后「如实通达了知色等想事中所有自性假立」，他又能真实的明白色等想事中所有自性的假立。

前边解释事寻思所引如实智的时候，就是「谓诸菩萨于事寻思，唯有事已，观见一切色等想事性离言说、不可言说」，观察依他起性是离言说相的，在我们的思想习惯上，就是有了言说、有了名言的时候，这第六意识就有种种分别、种种执着。可是在止观里面经过观察的时候，发觉这依他起性是没有言说的，和通过言说的执着不一样；那么这样子去观察，这是「事自性寻思所引如实智」，这个智慧，你这样观察了以后，就会发觉自已的虚妄分别，和依他起自性的实相是不相符合的，唯是自己的虚妄分别。现在这个第三段的「自性假立」就进一步说到依他起性的真实相。

「如实通达了知色等想事中」，这个色等想事中，就是由前五识接触到外面的境界以后，一刹那间第六意识就活动了，把前五识所取得的事情都安立种种名字，而作种种的思惟。这个时候第六意识所见到的、所接触的这些色声香味触法一切境界，这叫「色等想事中所有自性假立」。这个「自性假立」由前五识接触到的，一刹那间第六意识就接触了，第六意识接触这个自性的时候、接触一切法的体相的时候，就有了名字，所以叫做「假立」。

这个假立种种名字的这一切法「非彼事自性」，不是前五识所接触到离名言的那个事自性，这就是有名言的事自性，不是离名言的事自性。「而似彼事自性显现」，但是有名言的事自性，相似于彼事自性显现出来，显现在心里面，这样观察的时候，就是有名言的事自性只是个影相、只是内心的分别而已，不是真实的离名言的依他起相。这样观察到这里，就会知道内心分别的假名言相，这个影相的事自性本身是无自性的，本身是毕竟空的。

前边事寻思所引如实智，只是说「它是离名言的」，发觉到内心的分别和离名言的不一样，不是那个离名言的依他起；现在又进一步的观察名言的事自性是毕竟空的。

《披寻记》一二一二页：

如实通达至自性显现者：此中通达了知皆慧异名；于所知事名为通达，于分别体名为了知；复有差别：了知共相名为通达，了知自相名为了知。如〈摄异门分〉说，（陵本八十三卷十页）。此中于自性假立，非彼事自性当知通达所显，所知事中共相摄故。于似彼事自性显现应是了知所显，分别体中自相摄故。

「如实通达至自性显现者：此中通达了知皆慧异名」，通达这个词和了知这个词，在这里的涵义就是智慧不同的名字，名字不同它的涵义是相同的。「于所知事名为通达，于分别体名为了知」，「于所知事」，有能知、有所知，对于所知的事的相貌来说能知，叫做「通达」，在能知对所知事来说，所知事就是所通达。「于分别体名为了知」，这样说分别体就是分别的自体、就是能通达的这个，它就叫做「了知」，这样说呢！通达是对所知说，而了知是指能知说。

「复有差别」还有不同的意思；「了知共相名为通达」，如果你明了所知法的共相，譬如说是「无常」，这是一切有为法的共相；譬如说「空」也是一切有为法的共相；「无自性」是一切法的共相，这是「名为通达」，这「通达」这样说是深了一层。「了知自相名为了知」，你通达事物本身的相貌，就是别相了，它不同于第二法，不同于其它的法，只有它本身有这样的相貌，那叫做「自相」；你明白事物各别的相貌那叫做「了知」，这个了知和通达也是不同了，意思不一样。「如〈摄异门分〉说，（陵本八十三卷十页）」，其实这几句话就是那上的话。

「此中于自性假立，非彼事自性，当知通达所显」，这里边说是于自性假立，就是你心里面利用名言去思惟一切法的体相，就是名言的一切法「非彼事自性」，不是离名言的依他起性的体性。「当知通达所显」，这样解释就是「通达」的意思；就是用通达的意思来显示它的别义，显示通达的涵义，这是解释「通达」。「所知事中共相摄故」，因为这样去思惟观察，它就不限于法的自相，就通于其它法都有这样的相貌了，这样就是心里面所分别、所安立的都是虚妄的。这虚妄义是通于一切法的，是「共相摄故」。「于似彼事自性显现应是了知所显」，那就是他的自相了，「分别体中自相摄故」，「分别体」分别每一法的自体这是属于自相的。

《披寻记》这一段文是在解释「通达」和「了知」这两句话的差别，「自性假立，非彼事自性而似彼事自性显现」，他没有多说。这一段文科的题目是「于圆成遍计」，这样说呢「似彼事自性显现」，在我们凡夫的境界说，就是执着这是真实的，这就属于遍计执；「所有自性假立，非彼事自性」，这就是空，那么圆成实性是遍计执空所显现的无相义，所以这样属于圆成实性。

那么在这里看出来，自性假立寻思所引如实智，是比较深一层的解释。似有而实在是没有，若是我们作这样观察的时候，只要我们的分别心这第六识一动，就是一切法都是空的、都是空无所有的，都是内心的虚妄分别；内心的虚妄分别是假的，是毕竟空的，它有这样的意义。下面第二科是于依他起。

日二、于依他起

又能了知彼事自性，犹如变化、影像、响应、光影、水月、焰水、梦、幻相似显现，而非彼体。

这个自性假立寻思所引如实智这样讲，是通于三自性了，前一节是圆成实和遍计执，这下面第二节「又能了知彼事自性」，又能够通达离名言相的依他起性的自性「犹如变化」，就像这个神通变化的事情一样，也是有而不真实的，也是虚妄的，是有但不真实。当然这个依他起性，是以阿赖耶识为种子、以虚妄分别为自性，也就是内心变出的影像，这是指阿赖耶识说的。「变化」，变化出来的。「影像」，镜中的影像；或者是一棵树，太阳光照下去，就现出个影像来，它和原来的体性相似，但不是（原来的体性）。

「响应」，就是空谷四面都是高山，中间是个谷，你面向这个谷发出声音来，这空谷有个回响，就叫做响应。这个响应也是假的，不是真实有人说话。「光影」，前面的「影像」或者说是镜中的影像，这里说「光影」，就是太阳光现出来的影像。「水月」，水里面的月亮，也不是真实的。「焰水」，这阳焰看上去好像是水，其实也没有水。「梦」，梦里面的境界，这个依他起就像梦里边的境界，也是有而不实。「幻」，幻是幻术所变现的事情，也是有而不实。

总而言之，是「相似显现，而非彼体」，就是我们的阿赖耶识的种子，显现出来的境界，都是虚妄的、和真实相似；但是不是我们凡夫的分别心所执着的那个体相，我们执着是真实的；但是实在他本身是不真实的。就是那件事的本身和我们所执着的体相是不符合的。这一段文是指依他起是如幻如化不真实的。

这就是分了两部份，这是没有通过名言的时候，这些因缘生法，也是如变化、如影像、如响应、如光影乃至如梦、如幻，这是指依他起说。若是通过名言以后，那就是遍计执；遍计执是毕竟空的，这个遍计执也是「非彼事自性，而似彼事自性显现」、「相似显现，而非彼体」，不是一回事，是有差别的。我们内心里面通过名言所执着的真实，是没有体性的；依他起是有体性，但是不真实的，所以依他起和遍计执是不一样的。

《披寻记》一二一二页：

又能了知至而非彼体者：依他起性实无有义，如诸愚夫所执境界，然有彼相相似显现，成为所缘，能为诳惑，为欲除他诸诳惑疑，说有变化等八种喻。变化，喻诸菩萨故思受生。影像，喻诸作业受果种种差别。响应，喻诸戏论言说。光影，喻种种识、种种相转。水月，喻三摩地所行境界。焰水，喻虚妄分别心心所法。梦，喻受用爱非爱别。幻，喻能成所行境界。如《摄论》说。（《摄论》二卷十页）如是诸喻，为显依他起性虽无有义，然彼彼事有彼彼相相似显现，故作是喻。

「又能了知至而非彼体者：依他起性实无有义」，这个依他起性是因缘生法，它的体性是什么样子呢？「实无有义」，实在是没有境界、没有义。「如诸愚夫所执境界」，愚夫是指我们没有修行的人所执着的境界，都认为是真实的；依他起性的体性，不像愚夫所执着的境界那么真实，它是虚妄的，有而不实的。这个文是说自性假立寻思，是说你在奢摩他里面作如是观，你要这样观察它不是真实的。

「然有彼相相似显现」，虽然不真实，但是和遍计执可不同，是有彼体相的，不过那个相，是相似的显现，就是和我们执着的真实相似现出来「成为所缘」，成为我们识的所缘境。「能为诳惑」，依他起有而不实，它能欺骗我们，令我们迷惑。「为欲除彼，诸诳惑疑，说有变化等八种喻」，文上说这八种譬喻，目的是什么呢？就是破除我们的疑惑，既然没有真实性，怎么我们会看见呢？破除这些疑惑。当然，我们从经论上、从文字上得到这个消息，实在是没有力量，非要在奢摩他里面思惟观察，而且要长时期的观察，才能没有这个疑惑，这一切法是如幻如化的，是不真实的，所以也就能调伏烦恼了。

「说有变化等八种譬喻」，这第一个是「变化」。「变化，喻诸菩萨故思受生」，这是《摄大乘论》上里面的解释；如果通说其义的话，就是表示依他起有而不实。个别的说，就是「喻诸菩萨故思受生」，就譬喻诸菩萨他有大悲心不想入无余涅盘，他还要在众生世界现身说法度化众生。但是度化众生这件事；若我们凡夫来说，我们凡夫心里面遇见境界的时候起烦恼，我们才能够得果报，得果报那个刹那，心里面要有烦恼，要有爱烦恼才能够得果报的，约人来说，就是投胎要有点烦恼才可以。那么菩萨他是断烦恼的，但是为了得一个身体来度化众生，他故思受生，他故意的也有一点爱，所以他也就得了身体，也投胎了，就像那个变化似的，本来是没有，但是这菩萨神通把它化现出来，由无而有。

「影像，喻诸作业受果种种差别」，这个影像譬喻什么呢？譬喻众生这个业力得果报；业就是「影」，得了果报就是「像」，种种的各式各样的果报。「响应，喻诸戏论言说」，响应这个是譬喻诸戏论言说，就是凡夫做种种的分别，说出种种的语言，都是虚妄的，不真实的，就像那个响应似的。

「光影，喻种种识种种相转」，种种的分别识，就会现出来种种的相貌，就是你贪心的分别，就是有贪的相貌；这个瞋心，就有瞋心的相貌；疑惑心，就有疑惑心的相貌，所以这种种识现出种种相貌，「种种相转」，「转」就是「现起」的意思。「水月，喻三摩地所行境界」，水里面有个月亮出来，这譬喻什么呢？譬喻这个修禅定的人，他禅定修成功、有了三昧，在心里面现出来种种境界，就像水里面现出来月亮似的。

「焰水，喻虚妄分别心心所法」，阳焰远远的看上去是水，这譬喻我们的虚妄分别心、心所法，就是各式各样的分别，就像那阳焰水似的，有而似无，有而不实。「梦，喻受用爱非爱别」，梦中的境界是不真实，就譬喻我们受用爱的境界，受用非爱的境界，也都是不真实的。「幻，喻能成所行境界」，这个幻术所变现的境界，譬喻能成立心所法所活动的境界，也都是不真实的，「如《摄论》说，（《摄论》二卷十页）」，这八种譬喻如《摄大乘论》说，《摄论》二卷十页上说的。「如是诸喻，为显依他起性虽无有义」，这么多的譬喻就是为了显示依他起性，虽然没有境界「然彼彼事有彼彼相，相似显现」，所以用这个譬喻来譬喻的，「故作是喻」。

荒三、结

若能如是如实了知最甚深义所行境界，是名自性假立寻思所引如实智。

「若能如是」，若是你在奢摩他中作如是观，真实的了知甚深义所行境界，就是通达依他起是如幻如化的，就破除去遍计执的执着了，而显示出来圆成实的离一切相的境界。那么这样的甚深义，不是凡夫所能知道的，所以叫甚深义所行境界。「是名自性假立寻思所引如实智」，看这个文，我们会知道一个消息：就是内心里面通过名言所现出来的境界，观它是毕竟空，这是破遍计执，这是一种观；这个观依他起犹如变化，就是阿赖耶识的种子所变现的根身器界，这一切都是变化、影像、响应、光影的世界，这是又一重的作观，作如幻如化的观察，这个观察不是毕竟空，只是如幻如化，有而不实就是了，和那个色等想事中的遍计执是毕竟空不一样，作这么两重观察。

洪四、差别假立寻思所引如实智（分三科）荒一、征

云何差别假立寻思所引如实智？

这是第四科、差别假立寻思所引如实智，分三科，第一科是征，怎么叫做差别假立寻思所引如实智呢？下面第二科是解释，分三科，第一科是总标。

荒二、释（分二科）日一、总标

谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已，如实通达了知色等想事中差别假立不二之义。

「谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已」，这个差别假立，假立的各式各样的…，实在是离名言相，所以这是「唯有差别假立」，这样观察以后呢「如实通达，了知色等想事中差别假立不二之义」，明白这个「不二」的意思，这就叫做「差别假立寻思所引如实智」，这是标。

日二、别辨（分二科）月一、举有无性等（分二科）盈一、有性无性

谓彼诸事非有性、非无性，可言说性不成实故，非有性；离言说性实成立故，非无性。

第二科是别辨，分二科，第一科是举有无性等，有性无性、有见无见这些事，分二科，第一科是有性无性。

「谓彼诸事」，这「诸事」实在就是依他起性和遍计执性，这些诸事，又是非有性又是非无性的；怎么叫做「非有性」呢？「可言说性不成实故，非有性」，就是用语言文字所表达的一切法；这样的一切法性是不真实的，真实是不成立的，不能成立它的真实性，它是毕竟空的，所以叫做「非有性」。

「离言说性实成立故」，远离一切名言的这一切法性，它本身真实是成立的，是有这么一回事、是存在的。我们看见那个高山，它是有高山的；那里有一个大海，是有大海的；实在是成立的。「离言说性实成立故，非无性」，不能说它是没有体性，只是不真实就是了，还是有体性的。这是第一科，这样解释了，下面第二科，有色无色。

盈二、有色无色

如是由胜义谛故非有色，于中无有诸色法故；由世俗谛故非无色，于中说有诸色法故。