子十三、修果（分二科）∵∵丑一、正明修果（分五科）∵∵寅一、征∵∵
∵云何修果？
∵「云何修果？谓四沙门果，一、预流果。二、一来果。三、不还果。四、最上阿罗汉果。」〈声闻地〉一共是分三大科，第一科是种性地，第二趣入地，第三是出离地。出离地里边分两科，第一科结前生后，第二科略广宣说。略广宣说里边分四大科，第一科离欲资粮，第二科品类建立，第三科安立瑜伽，第四科广释修相；这就把〈声闻地〉完全说完了。现在是第二科品类建立，这一科里边分两科，第一科广征，第二科别答；别答里边又分两科，第一科是嗢柁南标，第二科长行的解释；解释里面分十七科，现在是第十三科修果。前边是第十二科瑜伽修，三十七菩提分法是修，现在说修的结果。这一科里面分两科，第一科是正明修果，分五科，第一科是征。
∵「云何修果？」是征。
∵∵寅二、标∵∵
∵谓四沙门果。
∵这是第二科是标。
∵∵寅三、列
∵一、预流果。二、一来果。三、不还果。四、最上阿罗汉果。
∵第三科是列，下边预流果、一来果、不还果、最上阿罗汉果，这是列。
∵∵寅四、释（分二科）∵∵卯一、总释名（分二科）∵∵辰一、征
∵此中云何名沙门？云何名果？
∵这是第四科，解释。分两科，第一科是总释名，又分两科，第一科是征。
∵「此中云何名沙门？云何名果？」这是提出这两个问题。下边第二科是解释，就等于是回答了；分两科，第一科是第一义，第二科是第二义，就是分两种解释。这是第一种解释。
∵∵辰二、释（分二科）∵∵巳一、第一义
∵谓圣道，名沙门。烦恼断，名果。
∵用这两个意思作解释。「圣道，名沙门。」前边的文曾经解释过什么叫做圣？什么叫道？解释多少遍了。但是「圣」这个字应该记住它，它是有两个意思名为圣；第一个是远离一切染污法故，叫做「圣」。圣人他的身口意决定是清净的，是没有烦恼、没有烦恼的行动，这一切不善法完全是没有了；当然没有烦恼，也没有烦恼的种子。第二个意思就是有无漏法，就是清净的智慧、清净的戒、定、慧、解脱、解脱知见；没有染污法、具足清净法，那就叫做「圣道」。
∵什么叫做「沙门」？沙门有二种翻译，一种翻译，就是「息」，休息的息、息灭的息，息灭一切染污法故，名为「沙门」；第二个翻译，勤息，勤修圣道、息灭一切贪瞋痴，就叫做「勤息」。现在这儿问怎么叫做沙门？就是在佛法中成就圣道了，叫做沙门
∵「烦恼断，名果。」前面圣道，若是单独地解释圣道，范围是广博了一点；若是下面有个烦恼断，那圣道就主要是指清净的智慧、清净的戒定慧。有了清净的戒定慧，主要还是智慧；具足了清净的智慧，就能断灭一切烦恼了，这是果。圣道的果就是断一切烦恼，这是第一个解释。
∵∵巳二、第二义
∵又后生道或中或上，是前生道所生之果。
∵这样解释。「后生道」：就是后来的生命成就的圣道。你成就的圣道「或」者是「中」品的、「或」者是「上」品的，「是前生道所生之果」：是前一个生命所成就的圣道的果。这样子以前后的圣道论沙门果，这样解释。这个，前、后，譬如说今天的生命是后，昨天的生命就是前；今年的生命是后，前一年的生命那就是前；这是一百二十年的生命是后，这一百二十年以前的生命那是前；这么样讲也可以。总而言之，前为后的因，后为前面的果，就是这样意思。我昨天静坐的时候，整天坐得很好，今天又进了一步，那么，今天的成就实在就是昨天的果，这样子解释。
∵「又后生道或中或上，是前生道所生之果」。第一个解释，烦恼断名果，圣道就是因了；后面第二个解释，后生、前生，也还是那样意思。但是这个表示出来你的努力；说圣道果是你的努力的成就，是这样意思。
∵∵卯二、别建立（分二科）∵∵辰一、问
∵问：何故建立如是四果。
∵前面是总释名，这个名是总，解释名就是总释名了；现在是别建立，这个「别」就和那个「总」相对，就是，不是只是总说名，而是一样一样地把里面的内容列出来、说出来，叫做别建立，就是分别地说出来它圣道的内容。分两科，第一科是问。
∵「何故建立如是四果？」什么原因建立这四种果？须陀洹果乃至最上阿罗汉果。这是问；提出来这个问也等于就是把别建立的大意标出来了。
∵∵辰二、答（分二科）∵∵巳一、标
∵答：对治四种诸烦恼故。
∵第二科是回答，分两科，第一科是标。
∵「答：对治四种诸烦恼故。」什么原因安立这四种果？原因就是这样，「对治四种诸烦恼故」：就是要灭除去四种诸烦恼的原因，就是立出来四种果。这倒是很肯定。这是巳一是标，巳二解释。
∵∵巳二、释（分二科）∵∵午一、初果（分三科）∵∵未一、明对治
∵谓诸无事能感恶趣往恶趣因烦恼断故，及能断彼对治生故，立预流果。
∵第二科解释，分两科，第一科先解释初果；解释初果里边分三科，第一科明对治，就是修四念住，修四念住是能对治，烦恼就是所对治。
∵「谓诸无事能感恶趣」：这先说所对治。「谓诸无事」：就是没有这件事。没有这件事，但是这个无事能感恶趣，你若做了这个无事的话，就能招感恶趣，能招感到三恶道去受果报，能这样子。「往恶趣因」：你成就这个无事，它是能令你到三恶道去的一个因；三恶道是果，你成就这个无事就是恶趣的因。「烦恼断故」：往恶趣因实在就是烦恼，所以这个无事是什么？就是烦恼。这个「烦恼断故」，就成立了初果，这个须陀洹果就是因为断了这个无事的烦恼，你就能得初果。
∵「及能断彼对治生故」：这个无事的烦恼是恶趣因，它不会自己消灭的。你要修学四念住，你在奢摩他里边，就是未到地定了，你在这未到地定里面修四念住；「能断彼」：就是能断彼无事烦恼。这个能断彼无事的烦恼，就是能对治、能灭的四念住，四念住的智慧成就了、现起了，烦恼就断了。这个能治和所治不是相离的，这时候就成立了这个须陀洹果，就是预流果。看《披寻记》。
∵∵《披寻记》九八二页：
∵谓诸无事等者：谓若烦恼唯分别起，缘烦恼生，不缘事转，是名无事烦恼，此即见性烦恼应知。
∵「谓诸无事等者：谓若烦恼唯分别起，缘烦恼生，不缘事转，是名无事烦恼，此即见性烦恼应知」。「谓若烦恼」：就是说我们的烦恼，这个烦恼是怎么生起的呢？「唯分别起」：唯独是你内心这样分别，这个烦恼才现起的；你若不分别就没有这件事。所以这个烦恼就是「唯分别起」。这个烦恼是什么呢？就是我见。在这色受想行识里面执着有我、有个常恒住不变异的我，有这个我的这个执着；这个色受想行识里面没有我，但是你就分别是有我，所以叫「唯分别起」。
∵譬如说我们这个爱烦恼，这爱烦恼，我看见一个可爱的事情，有一个所缘境，这个所缘境能引起我们内心里面的爱、引起内心的欲，有一个所缘境的、有这么一件事的，所以那叫做有事的烦恼。我们执着有我，这个我实在没有所缘的我，引起你的烦恼；你自己愚痴认为有一个我，执着有我，这只是你内心的分别，实在没有所分别的我，作你能分别的所缘境的，所以叫做「唯分别起」，唯是你内心分别，所以叫做无事，没有这件事、没有我这件事的，「唯分别起」。
∵「缘烦恼生不缘事转」：这个缘实在就是因为，就是因为你内心的虚妄分别，这个我见的烦恼才现起。「不缘事转」：不是去攀缘有一个我的事，然后生出来我的烦恼，不是这么回事儿。不是真实有个我作你的所缘境，而后生出来我见的，不是的，不是那么回事儿。是名「无事烦恼」，所以这叫做无事的烦恼。
∵「此即见性烦恼应知」：此即是有爱性的烦恼，有见性的烦恼，这就是你内心的分别；这个见就是内心的分别。内心的分别的体性作那个烦恼的体性，你内心的分别作烦恼的体性，你若不分别就没有这件事，这是这样的烦恼，「应知」，所以无事的烦恼。
∵得了圣道断了我见，你成就的无我的智慧不退，成就了以后就不会再退掉，原因就在这里，就是因为根本没有我，所以你成就了无我的智慧不会再失掉的。就是因这样的原因立预流果，预流果就是这么成就的；这里面看出来一能一所，能对治的无我的智慧现起，这个原因，灭除了我执，就是这样子成立了预流果。预者入也，出入的入，入于圣流、入于圣道，这么一个果。
∵∵未二、会经说（分二科）∵∵申一、释义（分三科）∵∵酉一、标
∵而薄伽梵说：永断三结立此果者：谓依三品有三种结，障碍圣道令不生故。
∵前边是第一科，第一科的解释，明对治，有能对治、有所对治，来解释为什么成立预流果。现在第二科是会经说，就是和经上说的这预流果的道理相会合一下。分两科，第一科是释义，分三科，第一科是标。
∵「而薄伽梵说：永断三结立此果者」，这个《阿含经》里边，薄伽梵就指佛陀，有的翻个世尊，它的翻译意思很多。「薄伽梵说：永断三结」：永断三种烦恼，立预流果的，经上是这么说的。这是标。
∵「谓依三品有三种结，障碍圣道令不生故。」永断三结这话什么意思？「谓依三品有三种结」：有三类的事情，这里面有三种的烦恼。这个结就是烦恼，能令你与苦恼的事情会合，叫结。这三种烦恼障碍圣道，障碍你的无我的圣道，使令它不现起，是这样意思。这是标，下边第二科是列。
∵∵酉二、列
∵一、在家品。二、恶说法毗奈耶品。三、善说法毗奈耶品。
∵依三品，那三品呢？「一」是「在家品」：这个人是属于在家人，不是出家人。「二、恶说法毗奈耶品」：第二类是外道，他说的法是有过失的、有罪过的，叫恶说法毗奈耶。这个毗奈耶翻个「灭」，或者翻个「律」；就是一个法、一个律，这种法、这种律是有过失的、有罪过的，所以叫「恶说法毗奈耶品」。「三、善说法毗奈耶品」：这个善说法，这就是佛教了，这样的法和律是有功德的，所以叫善说法毗奈耶。善说的法、律，善说法、善说律。这是三品，这是列，下面第三科就是解释，解释分三科，第一科萨迦耶见。
∵∵酉三、释（分三科）∵∵戌一、萨迦耶见
∵依在家品，有萨迦耶见。由此见故，先生布畏，最初不欲发趣圣道。
∵这个三品、三种烦恼障碍圣道，现在先说第一种。
∵「依在家品，有萨迦耶见」：就是执着眼耳鼻舌身意、色受想行识里面有我、我所见，叫萨迦耶见。「由此见故，先生布畏」：由于此人有这样的我见，我、我所见的关系，「先生布畏」，若是来到佛法里面，讲无我论，他就恐布了；他最初先发生了布畏的心，有点害怕，没有我这件事是很可恐怖的，这样意思。「最初不欲发趣圣道」：一开始来到佛教里面，一开始接触佛教的时候，就是不欢喜，不欢喜发心「趣向圣道」想要得无我的智慧，不想做这件事、不欢喜这件事。
∵∵戌二、戒禁取
∵依恶说法毗奈耶品，有戒禁取。由此取故，虽已发趣，而行邪僻。由是不能生起圣道。
∵这是第二个解释戒禁取这个烦恼。
∵「依恶说法」：这个人他不愿意、不欢喜佛法，他不欲发趣圣道，也就等于说退出佛教，从佛教里面退出去了，不喜欢佛法。那么他喜欢什么呢？「依恶说法毗奈耶品」这个「依」实在也就是欢喜。他欢喜佛法以外的外道，外道说的法、律他欢喜。那么外道说的什么呢？就是有戒禁取、或者是外道的那些制度、外道的规则、外道的戒律、或外道修学禅定都在内，都是属于戒禁取；这个事情不可以做，这个事情不可以做，当然也有说你要这样做、你要这样做，这些事情，那么这叫做「戒禁取」。这个「取」：就是执着、爱着外道的这一切的它的教义、它的规则。
∵「由此取故，虽已发趣而行邪僻」：由这样的戒禁取的烦恼，你爱着外道的法、律，虽然这个人他也有心、发出离心了，他感觉人生是苦，他想要得涅盘乐，他有这种想法。「而行邪僻」：但是他的行动是不合道理的，是有过失的，「而行邪僻」。
∵「由是不能生起圣道」：虽然是发趣，有了出离心，但是不能生起圣道，因为他的行动不合法，这是第二，下面说第三。
∵∵戌三、疑
∵依善说法毗奈耶品，有疑。由此疑故，虽已发趣，不行邪僻；而于正道未串习故，于如实见所知事中犹豫疑惑，障碍圣道不令生起。
∵这个补特伽罗他发趣圣道来到佛法里面来，不到外道那里去；「依善说法毗奈耶品」：他来到，依止，以佛教的法、律为他的依止处，但是他还有疑惑，他对于佛法有疑惑。「由此疑故，虽已发趣」：由于他有这样的疑惑心，对于佛有疑惑，对于佛说的法有疑惑，他认为这是正道吗？是可以相信吗？他有这样的疑惑，所以虽然发趣了、虽然有了出离心了，也「不行邪僻」，没有去学习外道的法、律，没有这样；「而于正道未串习故」：但是对于佛法里面的正道，他还没能够连续不断地学习，他不能，因为他对于佛法有疑惑。
∵「于如实见所知事中，犹豫疑惑」：对于如实见、如实知的事情里面，就是佛和阿罗汉这些佛教的圣人，得到的清净的智慧所见的真理，这个清净心所知道的一切缘起的圣道的事情、世间的因果的事情、出世间的因果的事情，「所知事」。这个「如实见」或者说是指涅盘，「所知事」就指世俗谛的苦集灭道。在这里边「犹豫疑惑」：他心里面有疑惑、犹豫不决。因为有这样疑惑，「障碍圣道不令生起」：障碍他这个戒、定、慧的圣道，不令它生起，他这个疑惑心叫它不能生起，他不能够发起正式地学习佛法，不能。这一科是释义，经上说到：「唯依三品有三种结，障碍圣道不令生起」，这个意思解释完了。下面第二科结立。
∵∵申二、结立
∵由是因缘，唯说断此，立预流果。
∵由于前面这三品三种结的因缘，佛陀在经里面只是说断此三种烦恼，「永断三结立预流果」，这原因就是这样子，经上这么说的；「结立」。这里说的，是说「谓诸无事能感恶趣往恶趣因烦恼断故，及能断彼对治生故，立预流果」，本《瑜伽师地论》的态度是这样子立预流果，和经上说的意思也是相和，并没有矛盾，所以是会经说。「由是因缘，唯说断此，立预流果」，这是结立。下面第三科是显彼生，第一科明对治，第二科会经说，现在第三科显彼生。
∵∵未三、显彼生
∵此预流果，极余七有；由是因缘，多生相续。
∵这是显彼生。这个预流果这个圣人，对于了脱生死这件事达到什么程度了呢？「极余七有」：他现在是得圣道了，他将来最多，这个「极」是最多，最多剩下了七番生死，他就得涅盘了，就是这么意思。「由是因缘，多生相续」：由此为因缘，他这个烦恼没有完全断嘛，只是断了这三种烦恼，身见、戒取、疑，断除萨迦耶见、断除戒禁取、断除疑。断除这三种烦恼，还有很多烦恼没有断；那些烦恼还令他在生死里边最多要受七番生死，就可以得涅盘了。
∵当然这话的意思，就是有的预流果还不会受七番生死，他可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，他最多是受七番生死，是这个意思；「由是因缘多生相续」由于他的烦恼还没有完全断除去的关系，他还有多少生死相续下去的，他还有这件事的。这是显彼生，显示预流果还有生死要受苦的。
∵∵午二、余果（分二科）∵∵未一、明对治（分三科）∵∵申一、一来果（分二科）∵∵酉一、标
∵若断再生相续烦恼，生无重续，立一来果。
∵须陀洹果解释完了，现在解释其余的三个果。分两科，第一科明对治，分三科，第一科明一来果，又分两科，第一科是标。
∵「若断再生相续烦恼」：若是这个预流果这个人，他继续不断地努力修四念住，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，继续努力这么修行；修行了就有了功效了，能断除去再生相续的烦恼。他断除去了见烦恼，但是他还有爱烦恼；这爱烦恼有欲界的爱烦恼、色界的爱烦恼、无色界的爱烦恼，现在是说欲界的爱烦恼。欲界的爱烦恼一共有九品；这个烦恼使令你生了又死、死了又生、生了又死、死了又生，使令你无穷无尽地延续下去；现在须陀洹果就是有决定性了，就是再有七番生死，不会受第八番生死的，不会，受七番生死。
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