《性缘问题之申论》天台宗性具法门之商榷

性缘问题之申论之天台宗性具法门之商榷

谈到天台宗，使我们马上联想到智者大师。智者大师智慧极高，集天台宗之大成。天台三大部｜《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，均出于智者大师。

自古台贤二宗，为世所重。尤其天台宗，教观独步，不让余宗。可惜贤首宗，宗绪不振，传至今日，仅从其五位祖师遗文，略会其美。天台宗则不然，自智者大师以来，代有人才，至今不衰。

天台宗上秉佛旨，阐述深义，多所发挥，诸如五时八教，性相三千等。性具法门，亦天台宗所立。其主张性具一切法，既具善亦具恶。彼谓余宗仅知性具善，唯有天台宗知性具恶也。故贬余宗圆乘，以为别教。

今非敢于天台性具有所异议，而是要以无性随缘具万法，以发挥性具法门之深义。续貂之愚，尚望读者诸贤垂鉴。

首先我们知道，天台性具之说，性德是具善具恶的，以一切法唯是性具，性外更无有法。这和诸法实相，实相诸法是极有关系的。换句话说，诸法即是实相，实相即是诸法。诸法有净有染，有善有恶，当然性中必具善恶，否则何能修善修恶？所以能修善修恶者，必是性具善恶。这是第一点我们要认识的。

第二点，既然性具善恶，当然性中有善亦有恶。性具善其余各宗皆同意此说，但性具恶，其他各宗皆不承认。只有天台宗主张，性既具善，当亦具恶，以性具一切法故。如经云烦恼即菩提，生死即涅盘。烦恼生死是恶，菩提涅盘是善。性既具菩提涅盘，当然亦具烦恼生死，所以性具恶。这是第二点我们要认识的。

第三点根据上述理由，所以性具善亦具恶。如果不具一切法，性便不存在。一切法的存在，便是性的存在。所以有善必是性具善，有恶必是性具恶。如此说来，天台性具说，似是主张一切法有，有性，有善，有恶。但是我们要知道，一切法以无性为性，无性即是诸法，诸法即是无性，如此方是性具之义。《大般若经》卷第四百三十六云：「诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性。如是诸法一性无性，是本实性。此本实性，无造无作。」故性具诸法，义在无性。这是第三点我们要认识的。

天台宗著作，谈性恶的很多，我们略采几种，以为介绍。

如《天台传佛心印记》云：

「诸宗既不知性具恶法，若论九界，唯云性起，纵有说云圆家以性具为宗者，只知性具善也，不知性具恶故，虽云烦恼即菩提，生死即涅盘，鼠唧鸟空有言无旨……」

所谓性具，实是性起之义。性起万法，当是性具万法。如果于性不具，云何能起万法？所以性具观念，似为性有之意。根据这种道理，当然性具万法，万法中有善有恶，所以性具善亦必具恶。否则岂非恶法是性外有也？所以天台宗主张性具恶。故本觉之性，应具菩萨以下九界之恶。

圆家即是圆教，圆家以性具为宗者，即圆宗主张性起也。圆家虽说性起，但只知性具善，不知性具恶。

烦恼菩提，生死涅盘，同是一性所具，故烦恼即菩提，生死即涅盘。其余诸宗虽作如是说，但以不知性具恶故，天台宗讥为鼠唧鸟空有言无旨。

所以天台宗性具说，似是有的观念。此中似是有性、有善、有恶，乃至有一切法。

但是我们知道，有法必是定性。善若定性有，便非是恶；恶若定性有，便非是善。性若定性有，便非善亦非恶，乃至非一切法。一切法若定性有，何必性具？故一切法若定性有，便不应性具。

当知一切法以无性为性，无性故能任缘，任缘乃有一切法。诸法任缘无有实体，故还归无性。诸法皆归无性，无性能具万法。万法常有而常空，无性常空而常有。犹如一水起万浪，万浪是一水。万浪恒多而恒一，一水恒一而恒多。一即多，多即一，无性任缘一即多，任缘无性多即一。是为性具之义也。

至于善恶者是观念，观念者情识也，非理性也。理性虽然性起万法，而实无善恶之分别。情识分别，始见性起诸法有善有恶。故善恶观念，是情识之见，非性具也。犹纸上画人画马，见者见好见坏，岂是纸有好坏之见也？进一步言，是人见有人有马，岂纸是人是马耶？

若以法言，无性随缘成诸法，诸法任缘归无性。其中无善恶之见，此是智知。若以情见分别，乃有生灭、大小、是非、有无、善恶等，此是识见，非是智知。此见若除，则不见生灭、大小、是非、有无、善恶。离诸分别，则诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性。诸法一性无性，是本实性。此本实性，无造无作。

既云诸法一性，即是无性，是故则知，无性即是一性，一性即是诸法。由本实性，而起诸法，诸法皆本实性所具。本实性无作，而诸法皆作。如是则无作恒作，作恒无作。无作恒作，则非生灭而生灭，非大小而大小，非是非而是非，非有无而有无，非善恶而善恶。作恒无作，故生灭恒无生灭，大小恒无大小，是非恒无是非，有无恒无有无，善恶恒无善恶。故无性随缘，随缘无性，理不碍事，事不碍理，理事圆融，方是性具之义也。

理不碍事，无性之理起善起恶，是之谓性具。事不碍理，善恶随情假立，常归一性之理。是故法身常寂，随缘常现九道善恶；九道善恶常现，而无性法身一理常寂。如是方得性具之说圆融无碍。事皎明不碍理性湛寂，理湛寂不碍事相皎明也。

天台性具之说，出于《观音玄义》。《观音玄义》系智者大师所说，灌顶所记，后人多申论之。

《观音玄义》卷上云：

「问：缘了既有性德善，亦有性德恶否？答：具。」

此是天台性具说，始出处。缘了者，三因佛性也。三因佛性者，正因佛性，缘因佛性，了因佛性。

《观音玄义》云：「广说缘了明三佛性。若论性德了因种子，修德即成般若，究竟即成智德菩提。性德缘因种子，修德成解脱断德涅盘。若性德非缘非了，即是正因，若修德成就，则是不纵不横，三点法身……」

了因佛性，成般若德，究竟即成无上菩提，无上菩提者，佛之智德。缘因佛性，成解脱德，究竟即成大涅盘，大涅盘者，佛之断德。正因佛性，成法身德，不生不灭，不来不去。

故正因佛性非缘非了，清净不动，一体常灵；缘了二因，随事应缘，应化万方。正因佛性，体也；缘了者，用也。体恒起用，用恒是体，体用卷舒，自在无碍。正因佛性常寂，缘了二因常照。寂者照之体，照者寂之用，寂而常照，照而常寂，如伊字三点，不纵不横。正因佛性无作也，缘了二因作也。作而无作曰法身，无作而作曰般若、解脱。缘了二因是种子，种子是作法；正因非缘非了，是无作法。无作为作之体，作为无作之用。

《观音玄义》既曰缘了具善具恶，当是性之用，非性之体也。于是可知，善恶是作法。无性之体，随缘而有善恶之用。善恶之用，还归无性常寂之体。

《观音玄义》卷上：

「问：阐提与佛，断何等善恶？答：阐提断修善尽，但性善在。佛断修恶尽，但性恶在。」

一阐提译为断善根。《大般涅盘经》云：「一阐名信，提名不具，不具信故名一阐提……一阐名善方便，提名不具，修善方便不具足，故名一阐提……一阐名念，提名不具，念不具故名一阐提……一阐名定，提名不具，定不具故名一阐提……一阐名慧，提名不具，慧不具故名一阐提……」

所以一阐提名断善根。但善根非是佛性。善根有生有灭，佛性无生无灭。善根有具、有不具，佛性无具、无不具。善根是作法；佛性作而无作，无作而作。

《大般涅盘经》卷卷二十五云：「佛性者，名第一义空……佛性常恒，无有变易……佛性者，即一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。」卷第二十又云：「一切众生悉有佛性，佛法众僧，无有差别。」

性善性恶者，性也。修善修恶者，行也。性修虽是一体，但修善修恶用有差别。修有始终，性无生灭。修有具、有不具，性则无具、无不具。所以佛说，莫把善根作佛性。譬如众生无量劫来，至无量劫后，始终生死不断。不断与生死不二，因为有不断方成生死，无不断则无生死故。同时不断与生死为二，因为不断则非生死，生死非是不断故。

所以我们不能说不断中无生死，亦不能说不断中有生死。何以故？无性随缘，不断即是生灭，不二而二，故不能说无。随缘无性，生灭即是不断，二而不二，故不能说有。

若能智慧朗彻，则知随缘无性，差而无差，万法是一；无性随缘，无差而差，一生万法。如果情识见生，则迷随缘幻有为实有，执定有善恶。修中既然定有，性中当亦定有。然若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提矣。

无性随缘，无不定无；随缘无性，有非定有。是为阿耨多罗三藐三菩提中道种子。故无性随缘，焉得非性具？随缘无性，性具岂是有法？

故修善是作法，性善是无作法。阐提断修善作法，而性善无作法不断。佛断修恶作法，而性恶无作法不断。不断者非是定有，断者非是定无。以一切法不决定故。何故一切法不决定？以一切法不可得故。何故一切法不可得？以一切法空故。何故一切法空？以一切法无性随缘，随缘无性故。是为天台性具之真义也。

《观音玄义》卷上又云：

「问：性德善恶何不可断？答：性之善恶，但是善恶之法门，性不可改，历三世无谁能毁，复不可断坏。譬如魔虽烧经，何能令性善法门尽？纵令佛烧恶谱，亦不能令（文中似漏掉一「性」字）恶法门尽。如秦焚典坑儒，岂能令善恶断尽耶？」

问：修善修恶可断，为何性善恶不可断？

答：性善恶只是善恶之法门。门有出入义，谓出入善恶也。而性不可改，三世无毁。性不可改者，空义也。三世者，生住灭相。无毁者，无生住灭三相。无生住灭三相者，空性也。空性不可断坏，火烧不能烧空，水淹不能湿空，风吹不能动空。如此空性不改，随缘有出入善恶之用。是知性善恶者，无作法也；修善恶者，作法也。

譬如魔虽烧经，乃作法也；性善法门，乃无作法也。故魔不能令之尽。又如佛烧恶谱，乃作法也；性恶法门，乃无作法也。故不能令性恶法门尽。并举秦焚典坑儒为例。

《观音玄义》卷上又云：

「问：阐提不断性善，还能令修善起。佛不断性恶，还令修恶起耶？答：阐提既不达性善，以不达故，还为善所染，修善得起，广治诸恶。佛虽不断性恶，而能达于恶，以达恶故，于恶自在，故不为恶所染，修恶不得起。」

问：阐提不断性善，还令修善起。佛是否不断性恶，还令修恶起呢？

答：阐提不达性善，还令修善起。佛达性恶，故修恶不得起。

达者，觉了也。觉了于何？觉了于无作随缘起一切作法，作法无性皆为无作。佛能觉了，故不住一切法。不住于作法，故不碍无作；不住于无作，故不碍于作。乃能日日作，日日无作；日日无作，日日作。佛达无作而作，作而无作，乃于恶自在，不为恶所染，修恶不得起。

阐提不能觉了，故取一切法。住于善法，乃为善染，还起修善广治诸恶。

故所谓达者，达于一切诸法，无作而作，作而无作；无性随缘，随缘无性；无所有不可住不可得也。不达者，执一切法有所得，住着生心也。

以是文可知，智者大师性具之说，旨在说明无作而作，性具一切法。一切作法幻有无常，作而无作，皆不决定，非是定有、非是定无。

至于系善系恶，皆是随情假立也。譬如台风，只是一种自然现象，非是有心于善恶。人得之者不同，乃有善恶之分。故善恶观念者，随情假立也。一切法者，随缘幻有，施设假立也。法性者，无性缘成一切法，一切法缘成无性，不生不灭不可毁坏也。

《四明***教行录》卷三云：

「三、性恶融通圆实教中，所有苦集即是性恶，道灭即是性善。今论性德之行，若全性起修，则一一行业皆悉无作。若全修在性，则介尔有念莫不圆成。是知性虽本有不改，而不妨全性具三千，起为修德三千。修虽修治造作，而不妨全修德三千，即性具三千。如是则性外无修，修外无性。修性一如，体用相即。」

此是说于圆教中，无作四谛，皆是性也。以苦集灭道皆是性具，而苦集是恶法，故知性具恶。以迷理故，性具之菩提而为烦恼名曰集谛，性具之涅盘而为生死名曰苦谛。如果能觉了顺乎法性，则烦恼即菩提名曰道谛，生死即涅盘名曰灭谛。所以若据实相为言，苦集灭道无性一如，更无所作，名无作四谛。

苦集二谛，即性具恶；灭道二谛，即性具善。

我们要知道，烦恼即菩提、生死即涅盘者，是因为烦恼无性、菩提亦无性，故烦恼即菩提也；生死无性、涅盘亦无性，故生死即涅盘也。如果烦恼、菩提、生死、涅盘皆有性，则此法非坏即杂矣。若烦恼有决定性则坏菩提，菩提有决定性则坏烦恼，如是则不得谓烦恼即菩提，同是一性具矣。若生死有决定性则坏涅盘，涅盘有决定性则坏生死，亦不得谓生死即涅盘，同是一性具矣。

如果烦恼、菩提、生死、涅盘，四者并立各不相坏，于是便杂。又焉得谓烦恼即菩提，生死即涅盘，四者同是一性具呢？故烦恼等四，各无自性，方成一性。方成烦恼即菩提，生死即涅盘之义也。是故应知，《心经》所谓是故空（实相）中无苦集灭道，方是性具苦集灭道义也。

实相第一义空中，随缘现苦集灭道。苦集灭道，法随缘现，无有自性，还归实相第一义空。如是方成性具法门，于是方成全性起修，全修在性之理。

故《教行录》云，若论性德，则全性起修。此是无性随缘也，修随缘起，还归无性，故一一行业，皆悉无作。我们由上文已经知道，无作者，随缘无性也；作者，无性随缘也。

若论修德，则全修在性。此是随缘无性也。如是，则介尔有念（修也），莫不圆成（圆成实性也）。

何为三千？原来智者大师依《法华经》十如是，立一念三千之说。谓佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、鬼、畜生、地狱十法界中，又各具十法界，乃成百界。一一界皆有如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等，乃成千如。此千如各有众生世间、国土世间、五阴世间之别，乃有三千性相。此三千性相，在一念中具，故曰一念三千。

故虽知性本有不改，常住真心也。而不妨全性具三千（无性为性也），起为修德三千（无性能随缘也）。修虽修治造作，是有为法。而不妨全修德三千（作法也），即是性具三千（无作法）。所以性外无修，修外无性，修性一如不二不异。性为修之体，修为性之用。全体起用，体即用也；全用是体，用即体也。故曰体用相即。是以百界千如，性善性恶，皆是性具。

《四明十义书》卷上云：

「《辅行》（《止观辅行传弘决》）云，造有二义：一者约理，造即是具。二者约事，乃论过造于现，过现造当，现造于现，圣人变化所造……皆由理具，方有事用……此之二造，各论三千。理则本具三千，性善性恶也。事则变造三千，修善修恶也。」

《四明十义书》，系宋知礼大师所作。引用《止观辅行传弘决》，系唐湛然大师所述。造有二义，即约理约事。约理者随缘无性也，约事者无性随缘也。如是方能理不碍事，事不碍理，乃成性具之义。

约理，造即是具。即是理具（性具）。此即无性之理，能圆满成就一切法性。一切法性，皆以无性为性。约事，乃有过去造现在，过去、现在造当来，现在造于现在。此是讲三世因果事相，三世因果事相者，随缘所成也。乃有过去因造现在果，过去、现在因造未来果，现在因造现在果。约事而言，固有三世因果现象；但约理言，三世因果，能造所造，皆是一性所造。故曰皆由理具，方有事用。

三世因果是略说十如是，若具足说，应为相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等。所以此之二造，各论三千。如果约理造，则是本具（性具）三千，即性具善性具恶也。如果约事造，则是变化三千，呼为修善修恶。变化三千修善修恶者，即三世因果事相十如是也。因为皆由理具，方有事用故，乃呼为性具耳。

至于「圣人变化所造」一句，非常重要。圣人以智慧观，方知诸法因缘生，幻有无性。无性随缘，方能圆满成就诸法性相。圣知诸法缘生无性，乃圆成实也，即理造十如是。圣知无性随缘，乃依他起也，即事造十如是。

圣智之观，固然如此。凡愚之见，则不如此。凡愚之见，误以因缘幻有为实有，不会随缘无性。于是于依他起上生遍计执，以致不会性具之理。

所以圣者则知，皆由理具，方有事用。则事造三千，修善修恶，皆由理造三千，性善性恶而来也。

天台宗自智者大师以来，圣智辈出，代不乏人。且多有建树，以振宗绪。尤其性具之说，甚深玄微。始发于智者大师，湛然大师加以传弘，四明盛说之。

由于性具之理，深邃难解，故历来颇多异见。有的认为合理，亦有人认为这只是天台一家之言。所以后来谈性具者不多。

不管天台贤首二宗，意见是否一致。但我们认为，性具与性起，只是名字之异，在理论上则是一致的。亦不管天台与唯识，意见是否一致，我们认为性具与三性三无性，亦是有极密切关系的。

性具性起，同是奠基于「无性随缘成万法，万法缘成无自性」的理论上。一切法缘成，便是依他起性。法依他起，便无自性。即此无性，即圆成实性。依他起幻有虚妄无有自性，便是圆成实。圆成实无性，故能随缘圆满成就一切法。一切法皆由无性所成，故名性具。

至于善恶二法，固然是情识之分别，但亦是包括在一切法之内。故不妨说善恶亦是性具。但这要简别遍计执性，遍计执以幻有为实有。法若实有，不但违反了性具说，同时亦违反了性起说。

笔者一愚之见，尚望读者诸贤，视为童言无忌。笔者师长辈中，不乏天台贤哲，若见我轻狂之谬论，尚望一笑置之。