“林妹妹”之死使临终关怀浮出水面

所谓“临终关怀”，是对人的生命的深层关怀，是对生命尊严的最深切的关注。生命的尊严包括生老病死，死亡，是每个生命每个人的尊严。我们即要关心肉体也关怀心灵，用一种有组织的特殊的照顾和服务，减轻病人肉体的痛苦，同时帮助正确认识死亡，减少对死的恐惧和不安，使病人在最后的日子里，感受到充满人性温情的气氛，安详、自然、尊严地离开人世。

现在公认的世界上第一所临终关怀医院——圣克里斯多弗临终关怀医院是英国的桑达斯大夫于1967年创办的。在世界范围内，临终关怀作为一门相对独立的学科存在只有二三十年的时间。而佛教，却在默默无闻地做着这件事，在数千年来，并没有引起大家的关注，一切都那么自然而然。

佛教精于反省生命，对生死哲学的研究，达到了非常精细的程度。关于死亡，佛教认为这是一件稀松平常的事，是每个生命之必需。而生死，是一个相对的概念，有生就有死，有死就有生，这样就形成了生命的轮回链——而牵引此世彼世生命的，是遵循因果法规的如影随形的无尽“业力”。

在辩证的思维过程中，我们会惊喜地发现，死亡并不可怕，就像冬天的雪，夏天的雨一般的自然。在三世因果的观察中，有的时候，逝去并不一定可悲，当然也不值得可喜。在永恒的生命中，我们就有了奉献生命，精进修持，成就清静无染的佛果的必要。

佛教从不要求人们逃避现实，逃避死亡，而是遵从自然规律，把握生命的机遇，在人生最后的时光，取得突破性的超越与升华——这是佛教临终关怀的精髓。佛教将生命的中间阶段称之为“中阴身”，并以《***度亡经》解析死亡过程和借助死亡的规律最为精彩，书中认为，通过认识死亡，即死亡哲学的认知，把握中阴阶段的特殊性，从而达到精神的升华。所以，佛教徒几乎都认同临终关怀的理念，要死的时候，请师父说法，临终时，请大家助念，死后，如法举行超度仪式。一切都循规蹈矩，自然而然。

而我们现代社会对“死亡”很是避讳非常迷信，一说“四”、“星期五”就不吉利，一看到死人就说倒楣，一见到坟地就感到害怕。人们怕死，拼命迷信地吃一点也不管用的“补药”以“强身”，甚至想把“气”固化在臭皮囊的某个位置以“延寿”，但死亡还是一天天逼近，我们不得不面临死亡。

一旦生病，我们就要求医生开“最贵最好”的药，希望这些可以挽救自己的生命。作为临床医学毕业的我，可以老老实实地说，对症的药才是好药，而药物在我们身体里的化学作用，不会因为钱花得多就有更好的效果。面对死亡，我们不甘心，我们病急乱投医，企图延长哪怕是一天的寿命——其实这是一种很可悲的观念，最终导致病人及家人产生更大的痛苦。

假如陈晓旭居士在知道自己得了不治之症后（乳腺癌晚期骨转移），凭着她的经济实力，马上飞赴世界各地寻求治疗，找世界最好的医师，用世界上已知最贵的药，接受手术治疗和放疗、化疗，后果如何？凭我所知的医学常识，可能多活几个月到一年二年是可以达到的！

我们可以想像一下：病人痛苦地躺在床上一动不能动，身上插满了管子，虽然有特级护理，可能身上也有溃烂之患；接受大面积多次手术，气息淹淹；化疗放疗使全身消瘦，牙齿松动，头发掉光；每日强行喂食大量药物，还要治疗因手术化疗等并发症带来的病痛等。为凑集昂贵的医药费，全家人乃至朋友四处奔波借款；公司因等待老总的医疗，很快陷于绝境；家人债务缠身，在万般无奈之时，卖房子卖车子，砸锅卖铁，累死累活，身心憔悴。

反正，许多病就是你用尽千般计，也是治不好的——医疗奇迹之所以是奇迹，就因为不会在每个病人身上出现。最终的结局，是人财两空！人空，家人的痛苦与过度劳累，就不一定仅仅是病人；财空，公司没了，房子车子没了，还给父母亲人欠下巨额债务。如果这一切，换来一条活生生的命也罢了。

所以佛教就强调临终关怀。唐代佛教盛行，王维居士的弟弟王缙，身为当朝宰官，在临终时，要求僧人给予心灵的关怀，并剃度，穿上僧服才断气；同为唐朝的宰相杜鸿渐，要求死了也要穿上僧衣，以满他未竟的心愿。“林妹妹”也是好样的，在生命的最后时光，实现了她久违的梦想。我认为，这是《红楼梦》的另一种结局。让生命中的死亡也是浪漫的，试问世人，几人能如此洒脱与超越。