《舍利弗阿毗昙论禅定品讲记》第四讲

舍利弗阿毗昙论禅定品讲记

智敏***讲

第四讲

昨天我们讲到成就威仪行，讲完了。昨天讲到“恭敬和尚及和尚同学，恭敬阿阇黎及阿阇黎同学，恭敬上下座，是名威仪行”。那么这里边就是说对和尚、对阿阇黎要恭敬，他们的同学就是同辈的也要恭敬，那么上座下座互相的关系，就是上座对下座要谦虚谨慎，下座对上座要恭敬，这两个互相关系。

那么昨天我们也讲过了，上座有几种，一个是“生年上座”，就是一般的年龄大的；一个是“世俗上座”，在世间上有“大财”、“大力”、“大位”、“大眷属”、“大徒众”等等，可以为常住出力的；那么还有“法性上座”，就是真正的戒腊又高，修持又好的。那么在这个里边，佛，这个颂是佛说的，佛说的什么叫上座，那么这个颂很要紧。“心掉多绮语”，这个简别，即使你戒腊很高，年纪也很大，但是你要是心掉的话，“多绮语”，口里尽说一些无义的话，就是冲壳子。“染意”，心里边染污，就是有烦恼，“乱思惟”，心里想的不在法上，乱想的。那这一类人呢，“虽久隐园林”，即使你在丛林里住了很久，即使戒腊也很高，不能说真的上座，真正的上座从法上的行持上看的，要“具戒”。

这个是佛教里边通的，一切善知识、上座，这个功德里边最重要的是戒行，所以说宗大师的这个善知识里边以戒为第一。我们这里的上座，佛亲口说的，也是戒为第一。那么这是“具戒”，戒要具足的。再一个就是“智”，成就智慧，还有“正念”，再是“寂静”，跟定相应的，“心解脱”，没有烦恼的。那么这个下边呢，“于法能观”，能够简择法的，就是能够法的里边可以简择，极简择，就是修观，这样子的人呢，真的上座，就是有戒定慧功德的人。

那么我们就是自己在丛林里边呢，自己要把这一些功德具备。海公***说的，不要等到十夏了，把你推上上座的位子了，再去准备那些道德的、功德的资粮，那时候就来不及了，就在自己做下座的时候，要慢慢地积集资粮，等到你积集到一定的时候，上座的资格就够了。否则的话，丛林里边混十年，那是很容易的，十年一过，夏也十个腊有了，那么你上座的位坐上了，但是没有这一些功德的话，那还不是真上座，那么下座对你还产不起恭敬心，这个是两方面对待的。你有德呢，人家当然恭敬你，要没有德的话，人家也无从生起这个恭敬心。那么***还讲这样子的，假使说你是上座，你对一切法上的事情都要做得很熟练，哪怕上个香、点一个灯等等，做个供，都要拿上来马上很快地做，否则的话你说上座，你这个十年你学了什么东西呢？十年里边一般的我们是做个下座呢，总是从下边做起，什么事情都做上去，一直做到上座，那就是什么都会的。如果你有点事情叫你做，你做不来，那么你这个上座就倒架子了，下座比你做得好些，那就是自己很不好意思的。所以说做上座呢，各方面的事情都要准备，等到十夏已满，那就什么都要搞得来。那么下座呢，当然了，对上座要恭敬，因为他……，我们说对能够发心出家的，在丛林里住得上那么长的，即使他戒定慧功德差一点，毕竟比那些东西乱跑的要好得多，也要生恭敬心，不要随便看人家过失，这是两方面对待的。

Ｂ3行己行处

Ｃ1舍离非己行处

Ｄ1六非己行处

云何己行处？有六非己行处：若淫女处、寡妇处、大童女处、不能男处、比丘尼处、沽酒处，是名六非己行处。

下边，我们今天要讲的是行“己行处”。那这个我们在《定道资粮》里也有，但是重点不一样，我们《定道资粮》五个地方不能去的，这里是六个地方。这六个地方就是说不同在哪里呢？《舍利弗阿毗昙》特别注重的是男女界限。所以我们也看得出，这六个地方都是对于男女界限有特别重要的地方，都不能去。

“云何己行处？”这个我们比丘应当走的地方。那么是什么呢？应该什么地方去走呢？就是活动在什么地方场合呢？那么这个反过来，有六个“非己行处”，把这个除开，那就是“己行处”了。那么哪六个“非己行处”呢？“若淫女处”，那就是妓女之类的；“寡妇处”，寡妇也是危险的；“大童女处”，就是说虽然是没有成家，但是年纪大了，这一些人也是淫欲心重的；“不能男处”，那是那些二根、黄门之类的，这些人淫欲心特别重的；“比丘尼处”，比丘尼跟比丘的界限要清楚，不然，最容易讥嫌，他们广东、云南这些地方比丘跟比丘尼是一个庙子的，这个人家在家人说起来是非常难听的；“沽酒处”，吃酒的地方，卖酒的地方，这六个地方都是“非己行处”。那么这里我们就看了，这六个地方有五个都是与男女的界限有关的，最后“沽酒处”，吃了乱性的。

那个就是重点都在把男女界限搞清楚，所以说《舍利弗阿毗昙》跟一般的五个地方不一样，哪五个地方呢？有国王大臣处，屠儿魁脍地方，等等，这些各方面都照顾到。这里六个地方，主要是对男女的讥嫌的地方，不要去。那么“沽酒处”，是去了之后乱性了，那就是要容易犯戒了，所以这些地方都不要去。

己者，比丘身也，此六非己行处，比丘不应轻往亲近，应当远离。细则在辨识阿含中，应善学。

“己者，比丘身也”，这个“己”是比丘，那么当然了，比丘尼也可以说是对比丘尼来说，那么对居士呢，也可以自己想，自己出家的身份来想，这些不是该自己走的地方。“此六非己行处，比丘不应轻往亲近”，这六个地方，比丘不能够随便地去亲近，就是接近他们，“应当远离”，不能接近，应当远离。就是这六个地方应当远离的。“细则在辨识阿含中”，戒律里边我们说《辨识阿含》就是二百五十条戒的戒相，这里边讲得很仔细，这里当然了因为四众弟子都有，不能详说。那么我们要就是说受过大戒的，这个戒相要好好学。《辨识阿含》我们前面讲过的，不单是二百五十条戒相，就是戒相的辨识，就是环境来了之后，在没有犯戒之前就可以看出来，这是有犯戒危险的，就要避免，这叫“辨识”。那么这一些戒律，都微细的戒律都要仔细学好，学好之后才能应付，否则的话环境来了，不知所措，那就容易犯戒。所以要环境一来就能够看到，这个有犯戒危险的，马上避开了。那么这六个地方都是比丘不能去的。那么这是一个。

Ｄ2他国非己行处

又如佛说：比丘，莫至他国非己行处，若至他国非己行处，魔得其便。比丘，何谓他国非己行处？谓五欲也，是名至五欲非己行处。

第二个，“非己行处”，“又如佛说”，那把这些除开就是佛的比丘的应当走的地方了。那这个非己行处很多，第一个是六个地方不能去。第二个，“又如佛说”，佛又这么说，“比丘，莫至他国非己行处”，“他国”就是不是我们自己的国家。那么哪一个“他国”呢？他就要说了，下边说“五欲”。“非己行处”，“他国”就是不是我们该去的地方，这个“非己行处”，也不能去。“若至他国非己行处，魔得其便”，假使你到这些地方去的话，这是不该去的地方，不是我们自己的应当去的地方，就是“他国”。那么这个你要去的话，“魔得其便”，魔就可以乘你的空子来害你。“比丘，何谓他国非己行处？谓五欲也”，五欲——色声香味触、财色名食睡，这五个欲不是我们的国土，就是我们是修行的地方，是不要这些东西的，所以也不是我们该去的地方。“是名至五欲非己行处”。到“五欲非己行处”呢，“魔得其便”，所以说这个地方不能去。

此六非己行处，应作远离。若亲近之，纵不堕落，亦招世间讥嫌，魔得其便。又他国者，五欲也。三界五欲，色声香味触；欲界五欲，财色名食睡，应当远离，对境辨识。

“此六非己行处，应作远离。若亲近之，纵不堕落，亦招世间讥嫌”。这就是说前面的六个“非己行处”，你就是不能亲近了。假使我们说，有一个比丘他经常往比丘尼庙里走，或者经常往淫女家这些地方走，不要说进去那个屋子，就是那条路经常走的话，人家都会讥嫌，你这个比丘干什么的？那么吃酒的话，有的人他说“我陪客，我不吃，我是陪人家”，也不行，你坐在那个酒店里边，人家看到了你了，认得到你是个出家人，衣服不一样么，就要说话了，就说你吃酒了。那么我们在昭觉寺住的时候，有人就跟我告状，他说什么什么人，看到他在馆子里吃火锅。这个，那就是你穿了比丘衣服，你做一些不如法的事情，人家都要很注意的，所以不要去。那么这个是即使你自己不做，还是有讥嫌，就不好了，讥嫌就是犯戒，就是魔了，我们说魔的事情很多就属于讥嫌而来的。“魔得其便”，那么你这样子做的话，魔就可以乘你的空子，来害你。

那么第一个，六个地方不能去。第二个“非己行处”就是“他国”，就是五欲。五欲里边分两种五欲。“三界”的“五欲”是“色声香味触”，好的色、好的声、好的香、好的味、好的触，都不能去接近，一接近的话那就是说要受欲了，那就是要“魔得其便”。“欲界”里说呢，“财色名食睡”，这地狱五条根，财、色、名、食、睡。在我们儒家里边好象是财色是看不起的，食睡也感到这是庸俗的，那么名呢却是很尊重。“贪夫徇财，烈士徇名”（注：文见《史记伯夷列传》）好象名是很高贵的，但是佛教里边对名也要放下，如果名放不下的话，那还是要做了很多不如法的事情，不能进道，而且“魔得其便”。在这几个五欲里边，魔都可以乘你的空子来害你的。我们说内有烦恼外有天魔，自己内部没有烦恼的话，魔就不能得他的便。所以说小止观也好，其他的书也好，当碰到魔来害的时候，你只要坐起来念戒本，念戒本就是离开五欲的，那是说清净的，只要戒本一念的话，一诵的话，他魔就走了，可见得这个离欲威力极大，单是念一道的话魔就害怕就跑了，何况你行持呢？所以说真正你行持戒律好的，魔是害不了你的。《楞严经》里边五十阴魔，都是你坏了戒之后才可以得逞。那么五欲是不能亲近，亲近之后，那就是“魔得其便”，就是容易着魔。“应当远离，对境辨识”，应当远离，那么你假使这个环境，看到来的时候，要有认识到，有些地方就是要先有看到这个苗子呢，就不要去了。如果你开始认不到，人家把你拉去，酒铺子，看到了，拉进去了，那就来不及了。看了样子不对头，就不要去了。那么这是第二种，五欲是“他国非己行处”。

Ｄ3非威仪行

云何己行处？若彼非威仪行，此非己行处，舍离，正舍离，缘舍离，不亲近，正不亲近，缘不亲近，是名己行处。

那么把这些除开，还有什么是“己行处”呢？“云何己行处？”，还要除，“若彼非威仪行，此非己行处”，还要除掉非威仪行。那么这三个一除，除开的话，那留下的己行处就是很严格的，是真正正规的地方了，这是比丘该走的地方。所以还要除一个“非威仪行”，一切非威仪行都是非己行处。“舍离，正舍离，缘舍离，不亲近，正不亲近，缘不亲近，是名己行处”。那么所谓己行处，要把非威仪行也要离开。

正舍离者，以理以法，应即舍离；缘舍离者，藉方便而舍离也；不亲近等亦尔。舍离行，即己行处，最上最妙无过之总持法门也。

要舍离它，“正舍离”，是正面的舍离，就是说，“正舍离者，以理以法，应即舍离”，那么就是自己正面地去对付，舍离它。“缘舍离者，藉方便而舍离也”，就是不是正面地舍离它，藉一些因缘，可以远离这些。那么海公***举的例，就是说新戒假使要到外边去的话，一定要有一个人陪了去，陪了之后，有两个人的话，一些坏事就做不起来了。我们假使要到俗家去，决定要带一个，沙弥也好，两个比丘也好，两个人进去，那没有讥嫌的。如果你一个人进去，即使没有做坏事，人家看见你从在家人的屋子里出来了，对你有怀疑了，你赶去干什么去呢？可能做坏事了，这个。尤其是清晨，一早从在家人家里出来，人家决定怀疑你晚上做了坏事了。所以说是两个人进出的话，那就人家没有怀疑了，两个人一起的，那个有人旁边监视的，不会做（坏事）。所以说这个是“缘舍离”。比丘尼也一样，都是走路出门要两个人的，不能一个人，一个人就是有讥嫌，同时也可以给那些坏的人有机可乘，你有两个人的话，有些事情就害不了，他就没有办法了。所以说“缘舍离”就是靠其他的因缘把这些非威仪的事情舍离掉。那么“不亲近”，不要亲近，舍离就是远离，不亲近就是说比远离更进一层，不要去粘附他，这主要在心里边的事情了，不要亲近他。那么正面的（不）亲近，藉因缘的（不）亲近，不亲近，正面的不亲近他，藉缘来不亲近他，这两种方式，都叫这个……。能够做到“舍离，正舍离，缘舍离，不亲近，正不亲近，缘不亲近”，这就是余下的就是“己行处”，那就是“威仪行”，就是“己行处”。“最上最妙无过之总持法门也”，那么这个是海公***赞叹，你是总持法门呢，就是说要去舍离，把那些五欲、那些不威仪的一切、不如法的，都舍离了，不亲近了，那就是己行处了，这是最妙的总持法门，把这个记住，就是一切可以舍离了。

Ｃ2己行处

又如佛说：行于自国己行处。若比丘自国己行处，魔不得便。比丘，何谓自国己行处？谓四念处也，是自国己行处。若以此威仪行，起、正起，受、正受，是谓威仪己行处成就。

那么下边就是说把那些该舍离的、远离的都讲完了，那么真正我们的比丘己行处，该走的，该走的地方是什么呢？“又如佛说：行于自国己行处。”他国不能去的，“己国”，该我们自己的地方，可以我们行动的地方，这是什么？“若比丘自国己行处，魔不得便。”假使比丘在“自国己行处”，该走的地方，那么魔对你是没有办法的。所以着魔，都是走了“他国非己行处”，如果你在“自国己行处”的话，不会着魔的。所以说我们要避免魔呢，要从因上下手。“比丘，何谓自国己行处？”那么“自国己行处”到底是什么呢？最扼要的就是“四念处”。真正打开地说，三宝的地方，有三学的地方，持戒的僧团，真正行持的地方，都是“自国己行处”。那么最扼要的就是“四念处”，你修了四念处就保险的。所以说真正的重点佛就指出是四念处也，真正的自国己行处是四念处。只要你能修四念处的话，那你不会走上那些不该去的地方，那也不会着魔了，所以说“是自国己行处”。“若以此威仪行，起、正起，受、正受，是谓威仪己行处成就。”那么这个四念处是修的重点，那么在行动上就是威仪行，离开非威仪行么就是威仪行，那个威仪行就是很细致的，离开非威仪行之外，余下的就是威仪行，这个是我们比丘该做的事情。对这个威仪行，“起”，把他生起来，“正起”，不断地生起来，“受”，把他领受下来，不断地领受，就是不要断掉了，这个就是“威仪己行处成就”。你这样子做的话，那我们比丘的己行处的就成就了，这是威仪方面成就。那么在心里边用功呢，四念处；行持上呢，是威仪行。

若比丘不往六非处，或舍离者，是行己行处，所以魔不得便。又四念处者，是自国己所行处，于身、受、心、法，四处存念，令心行于四正念处，不入非己行处，为最上妙。

“若比丘不往六非处，或舍离者，是行己行处，所以魔不得便”，就是前面的六非己行处，五欲，非威仪行，这些都离开了，那么这个余下的就是己行处。在这些地方，魔不来害，害不了你的。“又四念处者，是自国己所行处”，重点的来说就是修四念处，这个四念处是我们比丘的自国，就是我们自己该走的地方，己行处。“于身、受、心、法，四处存念，令心行于四正念处，不入非己行处，为最上妙”，修四念处的话是最保险的己行处。