摩诃般若波罗蜜经．舍利品第三十七
这样的赞叹我，我心里面感觉到不安了；我实在是非常笨拙的人。在佛法里边，我承认我出家五十多年，我承认这一点。但是人是应该有智慧才会有成就，我是很笨的人，一点也没有成就，没有所赞叹的这么多的功德。原来，这个波罗蜜的主人的意思，今天晚间我们要讲禅的事情，讲静坐的事情。现在我们换了题目，和各位共同的学习《摩诃般若波罗蜜经》的〈舍利品〉。我在想：我们欢喜坐禅，什么是禅？般若就是禅，所以并没有违背原意。
〈舍利品〉，这一品另有一个名称，叫做〈法称品〉。佛法的法，称扬赞叹的称，〈法称品〉。〈法称品〉怎么样解释呢？可以做两个解释：「法」，就是般若波罗蜜。用舍利，于般若波罗蜜的法，称量一下。这个「称」，秤，这个磅秤；也可以这样解释，磅秤。就是舍利和般若这两件事，放在磅秤上秤一秤，可以知道它们那一种是最贵重的，称量它们那一种是最优秀的，是这样意思，所以叫做「法称品」，这是一个解释。第二个解释，〈法称品〉的「法」，舍利也是法，般若也是法。这两种法去互相称量一下，称量它们的优劣，那一种是最殊胜的。
我们人，我们说佛教徒，佛教徒虽然是很多，大概地分类可以说有三种人：一种人是欢喜学习智慧，重视智慧，重视般若。第二种人欢喜修学福德，重视福德。第三种人，福德也好、智慧也好，都愿意修学。这么三种人。般若的智慧和福德这两件事，究竟是怎么一回事呢？这个般若的作用，我们学习般若法门的作用，是能得解脱，就是能做圣人，可以成大菩萨，可以成佛，有这种作用，这是般若的作用。
这个「舍利」是怎么一回事呢？当然这里是说佛的舍利，其余的人的舍利不在内。这个佛的舍利，我们若能够恭敬、礼拜、赞叹的话，我们能得到福德。福德是怎么回事情呢？就是令你身心安乐自在，有这种作用。我们能够礼拜、赞叹舍利，能够供养舍利，礼拜、赞叹的话，使令我们在人间得大福报、得大富贵，也能使令你到天上去享天福，这就叫做福报。
这两件事：我们学习般若，能令我们得大解脱，能成圣道，能做大菩萨，能成佛；我们供养、礼拜舍利，使令我们在人间、天上得大安乐；这两件事应该说都是我们欢喜的。可是在佛教徒里边，我们若注意地观察一下，佛在世的佛教徒，出家人，比丘、比丘尼，那是重视般若的；在家的佛教徒，多数是重视福德的。我们今天的佛教徒怎么样呢？我看是兼而有之，出家人也欢喜修习福德，在家居士也欢喜修习福德。般若波罗蜜法门怎么样呢？我看是有一点疏忽了！
现在就开始解释正文。
佛告释提桓因言：憍尸迦！若满阎浮提佛舍利作一分，复有人书般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，汝取何所？
这一品里边只分三科，只有三大科。第一科就是「举舍利格量经卷」，就是这样意思。就是举出来舍利的功德，和般若波罗蜜经卷来对比，看看它们的优劣，这一大段就是这样意思。这一科里面又分三科，第一科是「举满阎浮提舍利」，满阎浮提的舍利，可见舍利很多；和这个般若波罗蜜的经卷来对比，这是第一科。这一科里又分两科，第一科是「问」。
「佛告释提桓因言」，释迦牟尼佛就是来告诉释提桓因说了；实在就是问，这个「告」就是问。「憍尸迦」，佛先招呼释提桓因的名字。释提桓因这个名字，是这个人现在的名称，憍尸迦是他前一生的名称；他前一生在人间的时候，名字叫做憍尸迦。他现在生到天上去了，名字叫做「释提桓因」，翻到中国话就是天主。就是须弥山顶上的三十三天的主人，那么多的天，他是那么多天的主人，所以叫做天主。不是天主教的这个天主，不是那个。
「若满阎浮提佛舍利作一分」，这底下正式提出这个问题。「满阎浮提」，这个阎浮提是四大部洲之一，也是很广大的土地了。这么广大的土地上面，充满了舍利。这个「若」字，就是假设的话。假设充满了阎浮提那么多的佛舍利，不是其他人的舍利，是佛的舍利。「作一分」，那么多的舍利，统一起来就当作一分。
「复有人书般若波罗蜜经卷作一分」，说另外有一个人，他书写般若波罗蜜的经卷，就是这一部《摩诃般若波罗蜜经》。古代的时候没有印刷，所以说「书」，书写。这个经卷有多少呢？只有这么一分，就是一部经，这是一分；满阎浮提舍利是一分，一共就是这两分。这两分里边，「汝取何所」，你请那一部分呢？你欢喜那一部分呢？那一部分是你所欢喜的呢？这样问。这是我们的本师释迦牟尼佛提出这个问题，来问这个释提桓因，下面就是释提桓因回答了。
释提桓因白佛言：世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷。
他回答说：这两分里边，我宁取，「宁」是愿的意思，就是我愿意取般若波罗蜜经卷。这个「取」，我们说是把它拿过来，或者当做「请」也好。我愿意请般若波罗蜜经卷回到我的住处，我来学习这个法门，我不取佛舍利。
何以故？
这底下说明他的原因。我为什么不取舍利，而请般若波罗蜜经卷呢？这底下说出来他的理由。
世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。
这先解释他的歉意。说是我不取佛舍利，佛舍利那一分就放在那里，我不请。我这样的行为并不表示我对于佛舍利不恭敬、礼拜，不尊重、赞叹，不是；我也恭敬佛舍利，也尊重佛舍利的。那么为什么我不请佛舍利呢？
世尊！以舍利从般若波罗蜜中生，般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养恭敬，尊重赞叹。
这底下说出个理由，为什么这样子？他先称佛为世尊。「以舍利从般若波罗蜜中生」，佛的舍利是从般若波罗蜜里边成就的，若是没有般若波罗蜜，就是没有舍利的。这样看呢，般若波罗蜜是根本，舍利是般若的枝末，它不是根本。
这个「般若波罗蜜」，我稍微解释一下。「般若」翻到中国话是智慧，「波罗蜜」是究竟的意思；就是智慧到了究竟圆满的时候，叫做「般若波罗蜜」。这个地方有一点分别，就是得无生法忍以后，他的智慧可以称为般若，但是还没有圆满。初地菩萨、二地、三地、四地乃至十地菩萨，他们的般若还没能到彼岸，没能波罗蜜。到佛的时候，这个智慧才圆满，所以佛的智慧名为般若波罗蜜。在得无生法忍之前的菩萨，也有智慧，但是那个是凡夫，还不是圣人，所以他那个智慧不称为般若。还有这样的分别，这个就简单解释到这里。
「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养恭敬，尊重赞叹」，这两句经文就是解释前面这句话：「以舍利从般若波罗蜜中生」，解释这句话的。怎么叫做「舍利从般若波罗蜜中生」呢？底下就这两句解释。「般若波罗蜜修熏故」，「修」这个字怎么样解释呢？通常佛教里面用这个词，就是你发心修行。发心修行这个意思呢，怎么叫做修行呢？就是我们的身口意里面的污染把它去掉，但是没有功德呢，我们就努力地去创造这些功德，把我们的罪过、污染把它排遣出去，这就叫做修行，这样叫做修行。若是我们也努力地在佛法里面做功课，但是你的污染还没去掉，那「修行」这个词就有点不恰当了。但是怎么回事情呢？这个「修」这个字，看经论上的含义，它有特别的意思：就是有强大的力量，能灭恶生善，叫做修。如果你的力量很小，我昨天把我的错误改掉了，我今天又重新的犯错误，就不符合这个字。
这件事，我们佛教徒来到佛教里边来，都欢喜修行；你说那个修行是有强大的力量，那我也愿意有这件事，我愿意有强大的力量能断恶修善。那当然你会提出这个问题：怎么叫做强大的力量呢？自然是会要提出这个问题了。这个问题很容易回答：就是要有禅定的力量，你修行的力量才能强大。如果你内心里面没有禅定，你心里面散散乱乱的，你的修行就是不够力。你散散乱乱的心，你想要把自己的贪瞋痴把它息灭了，这个就很困难很困难，不容易办得到。若是有了禅定的力量，在禅定里边修智慧，断烦恼是容易的。所以在禅定里面修行，才是有强大的力量。我这样说，好像我唱这个调，不知道你们心里怎么想？我们这个话还是少说，少说为妙。但是这个道理是要说明白，少说还不可以。
什么叫做禅定？禅定这个话，是修成功了的时候，叫做定，这是个果，在果上名之为定；在因的时候名之为止，停止的止。因修止而得定，止就是因，定就是果，所以若修止而得定，这个时候你就具备了这个力量。我们说什么是禅？我们欢喜修行的人，欢喜学习佛法的人，自然是要注意这个问题。什么叫做禅？就是止、观名之为禅，止观就是禅。这个止，就是要有一个方法，使令这妄想停下来，叫做止。这个方法，在《瑜伽师地论》里边、在《释禅波罗蜜》里边、《辩中边论》里边，都说得很清楚，和我们中国后代的禅宗参话头禅不同，和那个是不一样。
这个止，我在这地方稍稍多说一点。止，一定要有一个所缘境。这个所缘境这句话怎么讲呢？就是选择一个地方做你的心安住的地方，这个心住在那个地方。譬如说我们人，我住在这里，我住在台北、我住在高雄，住在这里。现在不是说你的身体住在那里，是说你的心住在那里。现在要修止的时候，就是要选择一个地方，选择一个境界，做你的心安住的地方，叫做所缘境。我们这个生命体，有身、有心。身心本来是不能相分离的，但是身和心不一定同住在一处。我们的身体在这里，心可能跑到美国去了，不一定，跑到各式各样的地方，不在这里。现在要发心修行的时候，要选择一个所缘境，安住你的心不要动，叫做所缘境。
我相信各位法师、各位居士，对于这件事应该是早已经明白了，明白这件事。我现在说，你们可能感觉到啰嗦了，但是我还是说一点。我们通常说是修数息观，数息观这句话，就是用息做所缘境，是这个意思。息，我解释解释这个息，什么叫做息？这个息有四个息：就是我们由肚脐至鼻，这个气息从肚脐这里到鼻就呼出去，一呼一吸。这个呼出去，就是由肚脐开始，一直到鼻呼出去，这叫做出息。这个出息就是一开始从肚脐这里向上来，向外出，出、出就不出了，但是也没有立刻地再入，这个时候有简短的一个停止，这叫做内出息，这是第二个息。内出息的时间不是很长，很短，很短就过去了，就开始吸；刚才说是呼出去，现在又吸进来。吸进来，由鼻至脐，这个息就向里边入，这叫做入息。入息，入、入就不入了，但是也没有出，中间又有一个息，叫做内入息。（中缺录）……一个钟头，你长年累月的这么做，就四个息都有了。
四个息都有了，就是慢慢地还有变化。有什么变化？我们在初开始感觉到有四个息，都是很短的。但是你若常常静坐，有一点相应的时候，其中有一个息、两个息也就比较长一点。年老的人，年纪大了的，像我这样的人，出息，这个内出息就长一点；年轻的小孩子，他的内入息长一点。老年人和小孩子完全是相反的，壮年人是相等的，没有长、短的差别。若是你发心修止观的时候，你有多少成就了，那又不同了；内入息也是很长的，内出息也是会很长的。譬如我们现在，你自己感觉你的出息，由脐至鼻，一下子就到了，由鼻至脐也一下子就到，很快，但是你若成功了，那可不是这样子；可能从这个脐要到鼻，可能要二十四个钟头还没到，就完全不同了。入息也是一样，入、出息都是很慢的。所以我们初开始静坐的人，忽然间他有一个进步的时候，就感觉到气息没有了，「我没有气息了」，不是没有，它就是慢。
我们初开始用功的时候，你静下来把腿子盘好，这个座位弄得舒服一点；你单跏趺坐也可以，双跏趺坐也可以。当然有的人初开始单跏趺坐也坐不好，双跏趺坐是不可能的。但是你长期的静坐，单跏趺坐也坐好了，就可以双跏趺坐，它会有进步。但是女性不要双跏趺坐，单跏趺坐就好了。
那么坐好了以后，你心里念四句话：「知息出，知息入，知息长，知息短」，念这四句话。你念了这四句话之后，你就来知这个息的出入、长短，你就负责知；它出就出、入就入、长就长、短就短，你就负责知。你不要去控制它，不要叫它长、短、叫它出、入，不可以，它听其自然的出入、长短。你是处于第三者，知道在出入、知道长短，就好了。这个方法，如果你没有什么特别的业障，如果也没有其他犯戒的事情，这个方法就好了，这个心就能寂静下来，就能「知息出，知息入，知息长，知息短」，而不会有杂念进来，慢慢慢慢就可以得定。但是有的人有困难，就是虽然是初开始可能几秒钟，你「知息出，知息入，知息长，知息短」，过了几秒钟心就跑了，就不知道出入、长短了。
那么如果我用这个方法，我还是有妄想，怎么办呢？再加上一点方法，就是计数。计数，就是这个息在出、在入的时候，你数数。数数也有各式各样，息在出，你就数一，息在入，你就数二；再出，就数三，再入，数四，这样数到八、九、十。然后再回过来，再一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样数也可以。这是一个方法。也可以数出不数入，数入不数出，也是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样也可以。如果是数出不数入，数入不数出的话，如果你这样数，你也可以换一个方式，你一下子数一、二、三，然后你三次的入出，这样也很好。你若是常常做这个事，你就感觉到比每一次都数，要比那个好得多。一下子数一、二、三，那么就经过三次的入出，然后再数四、五、六，又经过三次的入出，然后再数七、八、九、十，经过四次的入出，这样子数也满好。还有一个方法，就数一，不要数一、二、三；二、三不数，就数一，然后三次出入。然后数四，又三次出入；然后是数七，又四次出入。这样子也不错，也是可以，这是一个方法。还有一个方法，你不要是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十这么数，也可以倒过来数，十、九、八、七、六、五……这么数也可以，也是可以的。
这个方法，你用的时间短，可以。假设你一天若坐十个钟头，你这样做，还容易有个问题。有什么问题？你容易头发胀，头痛，但是你还不知道什么原因；就是你这样数的时候，你就头会痛，头会发胀。你静坐的时间短不要紧，静坐半小时、静坐一个钟头，我一天就坐一个钟头，什么事也没有；你若坐四个钟头、五个钟头、六个钟头、七个钟头、八个钟头、九个钟头、十个钟头，你天天做就不得了，你头就会痛，就会有问题。
所以如果你用功的时间多的话，这个方法要改变一下。怎么改变法呢？这个《释禅波罗蜜》这本书上，天台智者大师他是有修行的人，他告诉你一个方法：注意这个脐轮，这个肚脐子，注意这个脐；也可以观丹田，脐轮的下边。这个腹部这里，你一呼一吸，肚子这里就是一起一落。这个腹部的一起一落，你注意它；注意它，明白一点说，就是知。你静坐的时候，知道腹部的起、知道腹部的落；这个「知」就是注意的意思。你这样知的时候，如果心能够没有一切妄想，就好了，但是多数有的时候还是不行。不行，你可以数数，就数这个腹部的起落，也可以数起也数落，或者数起不数落，或者数落不数起。这样子去数息的话，你头就不痛了，头就会舒服了。我们可以用这个方法来修止。现在已经过点了，今天就讲到这里。
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