佛教对社会伦理与人为祸福之善导

佛教对社会伦理与人为祸福之善导

前言

佛法上常说，佛陀一大事因缘，出现于世，是为世间人之安乐才立教说法，所以说佛教的创立是因为世间人的原故，人在世间之生存理念可分成二部份，（一）在世间的现世生活；（二）出世间之后世憧憬。∵

人间佛教的提出真正反映佛陀契机契理的入世思想，如果不是因为世间人的安乐，肯定佛陀不会费上四十五年的时间，立教说法。太虚大师倡议之"人生佛教"便是以"人成佛成"的大原则下提出的。人生佛教的原理，并非太虚大师创造的，乃大师秉承佛陀思想的启示，经过体验和深入探讨，由深入浅出，适应时代而契机宣说，揭示人生佛教的真谛，佛教为现世人生，现实社会所需，提醒世人，要后世之自在，必先由现世做好人，所谓人成佛成，以此纠正现代中国佛教的三种偏向：（一）现代学佛的人不注重现生提升自己，只偏重於出钱做功德，以求后世的胜境；（二）不注重为现世社会谋福利，而只贪求自己的安乐；（三）不注重现生为善做好人，只偏向求伪善求功求名，以为此举可逃过因果。∵

太虚大师提倡之"人生佛教"便是根据佛陀的济世精神的原则，把世人偏求的观念，转变为积极的思想，以重视现世的人格，多修善业，多积善德，以求善终，身后因善业功德而了脱生死，这才是彻底解决人生大事，佛陀的一大事因缘出现人世间，唯一的目的莫过如斯。∵

佛教通过伦理道德感化世人，以佛家的因果报应善导世人，提升人格，启发智慧，智慧的发挥，善导世人迎福避祸，创造幸福人生，完成为人之任务，趋向后世的自在。∵

佛教化世间∵

佛陀立教在人世间，说法渡众生于现实社会，所以说佛教是世间人的。佛教善导世间人，佛教与人的因缘是非常殊胜，人即佛，人与佛的关系是无可分离的，如果佛陀不是为了人类社会清静安祥，众生的离苦得乐的悲情，觉悟后的佛陀也许会和当时古代印度的梵志一样循世自了。大觉大悟的佛陀透彻世间宇宙间真理，了悟众生皆具佛性，皆可成就佛道，只因宿业无明所障，佛性无法显现，因而轮回受苦。悲天悯人的佛陀，明知世人因宿业所招难以自救，可是鉴於众生的沦落，是因无明所致，为怜愍众生，轮回无期，痛苦煎熬无可出期，不知自救，为此，因而入世说法，以种种言教、身教，比喻教育世人，四十五年如一日，辛勤不息为世人宣讲，经、律、法典无数，临终一刻还以遗教经结束在世间的法教。人间教主的佛陀因一事因缘，出现于世，一生为教育世人孜孜不倦，有教无类，立教说法，以慈悲的启示、智慧的启发，为引导世人入佛的知见故，四十五年为世人的佛性的寻回获取，以各种教育方法开导，希望世人回归原来的真面目。法华经方便品说，「欲以佛的知见示众生故，欲以佛之知见悟众生故，欲令众生入佛之知见故」。∵

佛教对人类心灵的善导、教化，以种种教育的方法，开导人们的思想、意识，调和人们的心态，改善行为，最初以"四圣谛"、"八正道"，六波罗密的教理，善诱世人"上求佛道，下度众生"的悲愿，自我修行、提升智慧、完善人格，以高尚品格修习佛法，深入学佛，在佛法的熏陶下，净化心灵，以纯正清净的言行，以教育方式入世弘教，可增倍信服人心的作用，进而引导群伦归信佛陀，以佛法的教化善导人心，归趋善道，奉行小恶不可为，莫因小善而不为的理念，使人人奉行为善不作恶的心态，如此社会安宁，世界太平是必然的趋势。∵

佛陀的教导∵

佛教就是佛陀教言，也是佛陀的教育方式，佛陀的教化大略上有三个方式，第一为言教，第二为身教，第三为思想教育，佛陀立教说法于人世间，宣说无数法门（言教），以身力行（身教），以种种比喻不外开导世人，了知佛之知见，因为佛陀的知见，是要世人在世间时把握时机，以现有的人身，进入闻、思、修，进而悟入戒、定、慧三无漏学，这是修习佛法的根本，也是成佛之方法，也是学习做人的基本法则，更是了悟佛陀知见的初步，我人凡夫俗子，是为社会的一份子，为了社会的安宁，精进学习佛法，悟入佛的知见，因此才可了悟佛陀为世人之衷情。∵

佛法是治心之法∵

佛法是治心之法，因为人心多变，时时刻刻随着外境的幻相而变化，心识是千变万化无可捉摸，非人们的意识可主宰，因无法治心，不了解心识无常，根本无法自我主宰，因而随风逐浪，由外境的幻变，而决定外缘行为，因而人的心识行为随着业力所转，无所是处，唯有通过佛法的学习而了知业力所障，控制心识多变，稳定意识形态，才是理悟佛陀的教言。所以佛教教育实际重要，非斯无法可施，非通过佛教教育的教导，无法促成人们深入佛法，更无法引导世人通过认识心识而改善自己，无法提升自己，智慧无法启发，因为智慧无法启发作用，人们的思想行为只为外境的好恶而影响。现时代所谓物质文明，人人讲究现实，相对的精神生活因而障闭，人心不古，恶境比好事还要多，人们的善智识又无法升起，无法控制心识之变化，人心又受现实生活的要求，为物欲所牵制，因而产生了自私自利的心态，自私心的升起，造成人们无恶不作，因而影响整个社会的不稳定，世界不太平，这是人为的祸害，只有治心，调整心法，了解祸首根源，调整心法，提升佛教的教育，通过佛教的治心之法，完善世人的心态，改变为人之态度，把人的本性显现，人爱人，人爱众生，世界太平指日可数矣！∵

佛法的善导∵

佛法在世二千五百多年，由印度传入中国后再传入世界各地，因时间的悠久，地区传播之广扩，各国民族性不同，民间风俗、生活习惯的差异，致使原始佛教原俱有的教育性、文化性的教理，因种种因素而有所改变，加上每世纪的文化之意识形态分歧，人们的理解能力的不同，对佛陀时期之立论，分解各有所说，因而自古而今，无数之论着各显其辉，五花八门，形成了庞大的人类文化宝库，为人类社会提供生活指南，这生活宝典，以入世法之现实生活的善举来完成出世间法的胜景，达到人成佛成的最高境界的理论根据。∵

佛法是两方面的，其一是"证法"和"教法"。证法是佛陀所亲证到一切法的实相，即诸法实相之方法和作用，曰为契理，教法是佛陀觉悟后将所证的诸相之法为众生宣说的诸相非相教法，曰为契机。其二是"入世间法"和"出世间法"。佛陀为开导世人，如何做一个像样的人，以现实人生之善举来完成人在世间的善缘，修个善因，结个善果，这便是入世法的真意。出世间法，必须以现世人生通过现世生活的要求，严格自己，宽容别人，以入世法修出世缘，即是说"结个善缘，修个善终"也是佛法所说的"人成佛成"的真意。佛语常言，以入世间法做出世间的事业，因为对出世间之憧憬，而必须在现世生活方面的严谨和自律，处处从善，远离恶行劣为，净化思维，清净本性，完善人格，接受佛陀的善导及教诲，不但在人生中安然自在，身后必处于超然解脱的胜境。

佛法世俗化∵

后期之中国佛教，因为失去了佛教文化，佛法渐渐式微，教育的不注重，佛教徒无法理解，经、律、论的教法，因而佛法的妙用，无法对现实社会启发作用，人们对宗教意识认识有限，一般宗教行为、礼仪和仪式陷入了乱相和迷信的境地，信徒对深奥的教理无法吸纳，更无法理解佛陀所说之入世和出世的真谛，时人追求今世生活的满足，唯有向无明祈求，藉望他力、神力，使今生后世的胜景能裨益，唯不知欲求今生美满，必行现时的善缘，欲求后世的胜景，必先现世修持善业，通过修行，净化本性，求出离心，才是撤底的功德。∵

时人误解佛法，贪求拜佛、求佛，偏重法会，唯求个人今生后世的胜景，唯不知现世修行功德为社会谋福利，行善、布施、多行菩萨道，了悟佛陀的教言，发扬佛法的济世精神，使人们了解六波罗密，实践教法，使众生滋润在佛光法雨下得到真利益，这样的修持功德才是真正的安乐，才是走向菩提大道之法。∵

佛教自古以来，学人常自持己修，立派分支，各建门庭，坚持自宗之法是唯一成佛方便之法，甚至排斥抵毁他宗，造成同教自残，同袍干戈，教内乱相处处，这非我教之福，而是佛教发展之障碍。现代有识之士为求佛法，能在现世为利益世人，组国际性的会议，除联谊性质的来往外，亦有研讨性质，对各宗各派的教理，提出研究探讨，以达致求同存异的理论发展，解决二千年来宗派的分歧，各自相对的局面，也综合佛陀因时、因地、因各种因缘的教法，能得到理解，以佛陀有教无类，因材施教，因缘普渡的精神，善导群伦共赴善道。

佛教困惑期∵

佛陀立教其法盛行于印度一千年，下一千年则盛行于龙之大地，自唐朝以来，佛法大兴，宋以后佛法在中国每况日非，迄至清朝佛法基本上已不覆存，所存者仅是寺庙外形，寺内的出家众多是无识之众，连基本的佛学都无法解释，更无修行可言，出家众藉出卖佛法以法会、超荐、经忏度亡处处为死人效劳，为生人装修门面换取丰厚的供养金享受残年，因而佛法的胜意已达到人人不知，在家众仅是一批盲目膜拜，瞎修妄求，求福、求财，实际的功德无法实践，尤其无法体现佛教原有之教义，为世人在世间生存理念的意义无法达致，佛教在当时之效用已失去，佛教真正的文化因消失而堕落。五四运动以后，佛教基本上被判为迷信信仰，毒害人民思想的宗教。

佛教的复兴∵

中国佛教达到最消沉的时刻，时至清朝末年，文化界一位善知识，杨仁山居士的出现，提倡革新佛教，重新教育佛教在家、出家众，重振故有之佛教文化，发挥佛教为利乐世人，利益社会，为国家人民昌盛幸福的愿望，他认为沦落后的佛教是社会的负担，是人民的包袱，只有带给社会祸非福，非佛陀立教的原旨。∵

杨居士为佛教申冤，重振真正的佛法，努力改善佛教的良好形象，把佛教原有的面貌重现人世间，数十年间培养了近世纪中国佛教大师无数，其中以欧阳境无居士、太虚大师最为人称道。他们俩对近代佛教的发展，佛法的发扬，佛教文化的振新，起了极大的作用，影响深远，为近代佛教活力和兴盛，起了启发作用，延续了佛教慧命，光大佛灯的照耀。

欧阳提倡依法不依人佛学理念∵

如果说太虚大师是近代佛教大师，那欧阳竟无应说是近代佛学太斗，欧阳竟无的佛学思想，"依法不依人，依义不依语"，提倡在家、出家均是延续佛陀慧炬之人，认为有德之在家人胜过出家众，白衣上座是自然现象，他认为佛陀时期已有在家人为出家众宣讲佛法，人皆佛性，非出家众才可成佛。大乘佛教以菩萨道的精神，救济世人为目的，菩萨道的特性和执行是"上求佛道，下化众生"的贯彻，而并非着重自己的解脱，故菩萨并非出家众唯一之象徵。∵

欧阳对清末佛教的混乱，文化之分崩，衰况痛心疾矢，他说，中国内地僧尼，约略百万之数，其能知大法、辨悲智，堪住持称比丘不愧者，诚寡若晨星。所以欧阳大师的主张是，居士可以脱离僧寺而独立弘法。太虚大师当时也认为佛教衰相非改不可，认为"出家为主，在家为辅"的僧俗合作方式。

太虚大师提倡改革，主导人生佛教。∵

太虚大师和欧阳竟无是杨仁山居士之学生，然太虚大师是杨居士创办之祗恒精舍的学生，而欧阳居士是协助杨居士筹办祗恒精舍得力助手。太虚和欧阳对近代佛教的复兴，佛法的重现，佛学推动，起了极大的作用，兴起了狂涛骇浪，震醒世人对佛教佛法的重视，因而佛教的发展，佛法的发扬，为近代佛教奠定了不可磨灭的功德。∵

太虚大师的佛学思想是以"人生佛教"为主导，他的主张是应从，教、理、行三方面的观察，认为从教方面说，可分为三期三系佛教，即佛陀灭盘后五百年间是小乘期，七百年间是大乘期，一千年间是密乘期。在理方面分为三级三宗的佛教，第一级是，五乘共法，重缘起法，因果法。第二级为，三乘共法，重八正道，三法印。第三级是，大乘特法，重大悲心，般若智。三宗方面是在三级法上，建立"法性空慧宗"、"法相唯识宗"、"法界圆觉宗"。在行方面分三依三趣，（一）依声闻行果趣，发大乘心的正法时期。（二）依天乘行果趣，获得大乘果的像法时期。（三）依人乘行果趣，修大乘行的末法期。最后他提出要达到圆满佛果，其进程仍分列为四阶段（一）人生改善（二）後世增胜（三）生死解脱（四）法界圆满。∵

欧阳与太虚两大师对当时佛教的弱点衰相，均认为"非改不可"，而对改善佛教的主张各有所见，都具有启发性，为后来佛教的发展，朝向多元化教团组织的趋势，奠下了基础。两大师的看法虽略有不同，可是两者的理论价值观是为世人所肯定。∵

觉之教育∵

导师晓云老法师说，"社会之安危，关乎教育之如何培养"。所以说，教育关乎人类社会一切，社会的进步，人类社会安危视教育之因素如何培养的关键，如何致使人们思想和行为的纯净性，教育的培养是重要的，这一切是社会环境安危的重点。

社会的复杂性产生各色各样众生，以人来说，古语常说，一种米养多种人，人类所处的环境也是影响人们的思想，然而唯有同样的教育方式和环境，才可培植同样的人类思想，教育极关人类思想及人类行为实践的结论，好歹的教育方式、环境的优劣是人类社会安危的导因。∵

佛陀注重人心净化的教育，故晓云老法师说，"救世必须先治心"，佛法是心法，也是心学，佛教是心教。导师晓云法师又说，"若论伦理社会，齐家治国，以孝为万善之本，以仁政为治平之本，以智慧为人生之本，倡导复兴佛教文化思想，何止是佛教文化复兴之基本要素，简直是现世多苦难中人类社会之基本要素"。∵

佛教的教化是以人为中心，而心主宰人的行为和思想，故治心是佛教指导做人的方法，故佛学上说，心生世界生，佛教以治心为本，使之净化启悟，善导一切行操思维，故原始佛教之八正道，被称为佛学的基本原理，由基本原理所发展至种种施教之方便，不外也是欲解决人的问题为社会的安宁，世界的和平，提高人的福祉，故佛家主张治心为先。晓云老法师说"佛教是人类心灵的教育法，故佛学称为治心之学"，觉性教育是超知识和重视心行实践之心理教育、行为教育，乃至终生教育。她老人家对觉之教育思想与实践，她说，「当今道德不振，人心陷落之社会，思报佛恩，行佛事，无过于发展佛化教育，而最能普及佛化教育者，无过于兴学育才，善用丛林教育者，作适应时代社会的运用，务使感格人心，净化思想，悲智精神之培养。对目前社会人心安宁，减少贪欲和残杀暴戾之恶行，有助清净之缘」。要化解危害的垢病，觉之教育是善导的动力，也是晓云老师佛学思想。∵

清朝末年为挽救佛教的生存，佛法的重新开拓，杨仁山居士提倡佛教教育，其学生欧阳竟无居士和太虚大师执行其教法，现代晓云老法师实践"觉之教育"，佛教佛法因而开创新天地，觉之教育肯定是佛教发展，佛法的发扬的原动力。∵

近代佛教对社会的功能∵

近百年来，佛教在中国经过没落期后，重新振作，掘起了新一代的佛学学者，近代佛教大师的提倡，必须把佛教文化提升，组织教团，弘法利生，举办佛教教育，培育在家，出家众提升佛教徒之佛学的意识，奠下佛教在新时代的使命基础。十年前晓云老法师以不屈不挠的毅力在***成立第一座由中国佛教人创办之社会大学，华梵大学，以世学做为推动佛教的入世理念，善导社会人士对佛教的认识，因而佛教被广大人民所了解和接受，身为佛教徒不再被视为三教九流的低层下士，而被视为有识之一群，为社会的福利教育事业，献出智慧和能力，创造人间佛教，因而佛教徒引以为荣，倍受尊重。∵

佛教之入世精神深入社会，善导世人，启发智慧，通过智慧的启发，人心为善，社会融和，天下太平，佛法的善导，不但现世生活的自在，宗教生活的启发，净化本性，升起菩提心，往菩提大道前进。∵

结论∵

佛教的盛行，赖于佛教教育的推动，佛教教育的普遍，带动佛法的盛传，佛教文化的熏陶，人心的净化，家庭融和、社会之稳定。∵

优胜的教育环境，正确的教育目标，以及优秀教学人材，是决定教育的成功要素，成功的教育，才可培养成功专才，佛教更需要高素质的人才，深而澳的佛学，才能深入浅出地教化群众，佛法才能真正带给人类社会裨益，给国家带来安宁、繁荣和进步。

一九九九年四月间

（作者注：此论文发表于第十一届国际佛教教育文化研讨会中。此研讨会于一九九九年七月十日至十四日举行于***大伦山，华梵大学内。）∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵