佛教信仰创建关爱家庭关系

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佛教信仰创建关爱家庭关系∵

——宽运法师于香港六宗教座谈会上的讲话

佛教教主释迦牟尼世尊约于公元前463年诞生于北印度迦毘罗卫城（今尼泊尔南部附近），距今约2500年。当时北印度实行贵族共和制度，其父净饭大王是当时十个共和国之领袖，母亲摩耶夫人乃邻国天臂城之宫主，出身贵族之佛陀未成道前名悉达多太子。太子在出城游四门时，见老、病、死、沙门等现象，深感纵有耀眼荣华，难免要接受人生苦痛与无常，于是萌生出家修道之志。于二十九岁时偷出皇宫，自脱衣冠为沙门，发心寻求解脱老病死之方法。

经过六年之苦行，太子终在菩提树下证悟十二种由无明引起之生死相续原因，领悟“诸行无常”之意义及“此有则彼有，此灭则彼灭”之道理，再由“缘起说”发展为二世一重、、三世两重、∵缘五果（六因是类因、相应因、周行因、异熟因。四缘是：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。五果是：等流果、异熟果、离系果、士用果、增上果）等论说，成为因果论之完整思想。又以四谛（苦集灭道）、八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）、三无漏学（戒、定、慧）断除无明，证入空寂涅盘之长乐世界。此缘起之理为佛陀成道之证悟，因果论为佛教之基本，戒、定、慧三学为实践之要道、成佛之初阶。世尊住世时，说法三百余会，千般万种之说法中，观机逗教，在于医治众生之病，因应众生之病而予药，其目标只有—个，“但愿众生离苦得乐”。是故严格说，佛教非一般宗教，是一种教育，不是教人谋生之教育，而是教人创造生活、解除痛苦之教育。

佛教与其他宗教之分别，在于佛教不主张有一绝对者存在，而认为一切万法皆由因缘聚合而生起，亦由因缘散离而消灭，故无一定之自性，亦无绝对者之存在，并以此解释世界、社会、人生及各种精神现象产生之根源，建立特殊之人生观与世界观，成为佛教异于其他宗教、哲学、思想之最大特征。

佛教之宇宙观是由“成住坏空”四劫反复而成，劫是时间单位，分有大中小三种，现在之大劫称“贤劫”∵，过去之大劫称“庄严劫”∵∵，未来之大劫称“星宿劫”，每一劫中各有千佛出世。世界以须弥山为中心，周围环绕四大洲及九山八海，其中有日、月、须弥山、四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天等，称为一小世界。一千个小千世界廖成为一中千世界，千个中千世界成为大干世界。因大千世界乃小、中，大三种千世界所集成，故称三千大干世界。而以数学推算“所谓三干世界是十亿个小世界，而三干大干世界是干百亿个世界，佛典称之为恒河沙世界或无量世界，又三界乃一佛所教化之领域，故又称一佛国。现今科学证明，银河系以外有无数之星球存在，其姜实是三干世界之诸佛国土，由于空间不同，凡夫肉眼无法窥见。

佛教之教法，在于揭示人生无常、无我、苦等事，而从中寻求如实知见，如实知见乃是走向解脱之道。所谓道，即四圣谛、八正道，而解脱之世界即是涅盘寂静。所谓大乘佛教，其实是在积极追求常乐我净之涅盘境界，涅盘境界又是洞彻虚无后所达到之突破境界。佛教初传入我国时，能理解教义的不多，被视为咒术与神道之异邦思想，故只能以中国思想表现，如以庄子之“无”解释“空”。后来更因受我国浓厚之伦理观念影响，对于君为臣绸，父为子纲，夫为妻纲之传统三纲是“地维赖以立，天柱赖以尊之柱石”。（曾国藩在《家书》中把三纲解释为维系及支撑天地的纲绳及柱石。更以父子有亲、君臣有义、夫妇有长幼有序、朋友有信等五伦为典范，以仁义礼智五常为维系人伦关系之准则，故对佛教之舍弃家庭、否定现世等出世思想，给予种种批判排斥，南北朝时颜之推撰写《归心篇》，将儒家所说之仁、义、礼、智、信五常，与佛教初阶之不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五戒相提并论，认为二者互通能调和世法与出家法，融合儒佛二教之精义。于是产生提倡孝道经典如《父母恩重难报经》、《盂兰盆经》，《地藏菩萨本愿经》及教人敦伦本份，关爱家庭之《善生经》等入世经典。在公元一千年时便广泛流传，呈现活跃气氛。

然而，佛法浩瀚深如大海，述及宇宙、人生、家庭、事业乃至政治等世间法典多不胜数，倘以此类法典治国，无国不盛，以之治家，无家不兴。宋文帝会对侍郎何简之说：“释家之法，无所不可，倘十人持五戒，则十人淳谨，百人修十善，则百人和睦，一刑息于家，万刑息于国，持此风教以周寰区，则仁人百万，朕则垂拱坐致太平矣。”由此而知，欲善其国，必先善其风俗，佛教十善五戒能安邦定国，倘人人信仰佛法，国家不须刑法，领导可以坐享太平。佛教具备入世出世之教法，是超越宗教之宗教。

下列举两则公案，说明欲求出世法，先做好世间法，诚如禅宗六祖惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

《别译杂阿含经》中，佛在祗树给孤独园时，有一名唤佛的少年，来到佛所，向佛陀请教，在家人如何能得到幸福快乐？佛对少年说：“有四种法，可以使在家人得现世幸福快乐。一能精勤，二能守护诸根，三得善知识，四正理养命，何谓精勤？精勤是以自己能力赚钱养家，上至国家领导，下至工人，在工作岗位上要敬业乐业，要不惮辛劳，不怕寒暑风雨，努力工作，是名精勤。何谓守护诸根？要守护辛苦赚来的钱，把用剩的储蓄起来，小心勿被王贼水火夺走，好好教育下一代，不要养出恶子，把家财散尽，是名守护。何谓近于善友？交朋结友要小心，要带眼识人，只能亲近秉性贤良、不作奸犯科、不饮酒放逸、不打妄语之善知识，只有这些善知识才能分担你的喜乐哀愁，于忧恼失意时给你开解愁苦。何谓正理养命？花钱要有计划，要量入为出，切莫先用未来钱，或悭贪吝惜守财不用及不布施，要做财主，不作财奴，不奢不俭，名为正理养命。

少年再问：“世尊，如何能令在家人于现世得利，后世得福呢？佛说：∵∵“第一要深信佛法。第二要持五戒。第三要供养父母师长，布施医药、衣服、饮食、卧具给沙门、道人及贫穷乞丐。第四要修闻慧，要有正知正见，明白人生是苦，知悉苦之根源及灭苦之法，如能依教奉行，现世得福乐，未来得生天上，享受天福。这是佛陀对在家居士的入世教法，主旨都是“信、戒、施、闻慧”

又据《善生经》载，世尊在罗阅只城托砵时，有德高望重的长者之子名曰善生，每天清早出城，沐浴净身后向东西南北，上下六方礼拜。佛陀问他为何这样做？善生说因父亲临终遗教，若恭敬礼拜六方，死后便可生天上，他不敢有违，故每天依教奉行。佛陀便为他开示说此种礼拜六方法没甚意义，不能代表恭敬及生天，并教他礼拜六方之贤圣法。应以父母为东方，师长为南方，妻子为西方，亲族为北方，僮仆为下方，沙门、修士、大德们为上方

佛说为人子者，应当以五事敬顺父母。一者供奉父母生活所需，二者凡事先告知父母，三者不逆父母之意，四者不违背父母之命，五者鼓励父母信仰佛法，具足正知正见。而为人父母者，亦应以五事敬亲子女。一者制止子女作恶，二者教导子女作善，三者慈爱子女，四者为子女求觅婚娶佳偶，五者随时供给子女所需。父母子女能如此和敬，则父慈子孝，家庭欢悦。

弟子敬奉师长亦有五事。一者侍奉师长所需物品，二者供养时要礼敬，三者要尊重爱戴敬仰师长，四者对于师长之教诲应敬顺不违，五者永记师长教法而不忘。而为人师长者，亦应以五事敬视弟子。一者顺法调御弟子之心，二者教导弟子不懂之学问，三者对弟子不解之疑问要尽心解释令其明白，四者教他善择朋友，五者教授弟子时不应有昕保留。师生能如是和敬，则彼此安稳，没有忧愁怖畏。

丈夫敬妻亦有五事。一者相待以礼，二者要维持丈夫之威严，三者要供给妻子足够之衣食，四者适当之时送妻子适当饰物，以满足其爱美心理，五者家务细软应交给妻子处理。而为人妻子者，亦应以五事恭敬于丈夫。一者要比丈夫早起，二者要让丈夫先坐而后坐，三者说话时要柔声细语，四者要敬顺丈夫，五者要奉承丈夫之意旨。夫妻彼此和敬，则家庭祥和，没有忧愁怖畏。

为人应以五事亲敬亲族。一者布施给亲族，教授他们生财之道，得财后要教授大家护财之法，二者对亲族要善言，三者要给他们利益，四者有利益要与亲族分享，五者不要欺骗诳诈他们。亲族亦应以五事亲敬于人，一者保护自己不令放逸，二者注意保管财物勿令散失，三者保护恐惧不安之人，四者互相勉励教诫，五者常互相赞叹。亲族之间能如是互相尊重，则彼此和睦，没有忧愁怖畏。

对待仆人亦有五事。一者用他之时要明白他是否能胜任，二者饮食要供应充足，三者要让他知道工作时间，四者生病时应供应适当之医药，五者应给予适当之休息假期。而仆人亦有事奉事主人。一者早起，二者做事要小心周密，三者主人没给的不能自取，四者做事按先后缓急次序而行，五者称扬赞叹主人，不可谈论主人之过。倘若主仆和敬，则彼此安乐，没有忧愁怖畏。

居士当以五事供奉沙门、修士。一者身行慈，二者口行慈，三者蒽行慈，四者严饰床座，作定时布施，五者不关大门，让沙门、修士能随时进来。而沙门、修士亦应当以六事教故居士。一者保护他们不令作恶，二者教授他们修行善业，三者教怀善心，四者为未听闻经教之居士讲授经教，五者为已闻者讲解经中义趣，令大家明白，六者为居士讲迤生天之法。如是沙门居士互利互敬，则法喜充盈，没有忧愁怖畏。

善生闻佛说法后，如迷者得悟，即归依三宝为优婆塞（居家修行的男士），并受持五戒。此是佛陀对“创建关爱家庭”的教法。