星云大师
佛教对生命教育的看法
人从出生的那一刻起，就必须为生命的存在与意义而奋斗。因为，人活着不应该只是追求尸位永存，生活也不能只是为了三餐温饱；生命的可贵，在于活得对自他有益，也就是要能活出生命的意义、生命的价值与生命的尊严。
生命的意义、生命的价值在哪里？如何才能活得有意义、有价值、有尊严？乃至生命的本质为何？生命的真相是什么？这些都是提倡「生命教育」的重要课题。甚至当我们在实现自我生命意义的同时，如何与宇宙众生、自然环境等外在因缘展现同体共生，彼此尊重和谐的共存共荣，这都是生命教育所应涵盖的范畴。
生命教育是近几年来才受到社会关切的重要议题，然而在佛教里，早在二千多年前佛陀宣说的「缘起法」，就已说明生命是彼此相互关系的存在。佛陀以「十二因缘」说明生命的由来与三世轮回的关系，帮助我们解答「生从何来，死往何去」的生命之谜；佛教的「三法印」、「四圣谛」、「八正道」、「缘起」、「中道」、「空性」等真理，都能帮助我们认识生命的本质、了解生命的意义、创造生命的价值，活出生命的希望。
由于佛教的教义最能贴近「生命教育」的意涵，所以多年来每逢寒暑假，教育部与国际佛光会合办的「全国教师生命教育研习营」，总是选择在佛光山上课。二○○三年八月二十三日，二千多名参加「生命教育研习营」的老师们，就在这样的因缘下，与佛光山海内外主管共同在如来殿大会堂，参与了一场由星云大师主持的「佛教对『生命教育』看法」的座谈会。
谈到生命，星云大师首先开宗明义说：「人活在世间，就是因为有一条命，没有命，也没有身体，就没有活动；因为有命，才有世界、才有人我、才有幸福、才有欢喜，生命的重要于焉可见。」
生命不仅仅限于人类，广义来说，星云大师认为，他就是每一个众生的心。例如，宇宙世间，山河大地、一花一草、一沙一石，甚至一件衣服、一张桌子，都有它的生命。一件衣服，如果不懂爱惜的人只穿三个月就坏了；懂得爱惜它，可以穿上十年、二十年，它的生命自然比较长久。一张桌子，小心搬动，好好爱护，可能几十年不坏；假如才买回来的新沙发，让小孩子在上面蹦蹦跳跳，不要几天就坏了，它的生命也等于死亡了。不过，这还是浮面的，真正的生命是「心」，这是死不了的。因此大师认为，在大自然里，到处都有生命，生命就在时间之流、空间之流，乃至情爱之流中，就看你用什么样的眼光去认识它。
大师并且强调，佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲；不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的生命教育。
在二个小时的问题座谈里，星云大师从佛教的观点，指导大家重新认识生命，进一步尊重生命、爱护生命，继而创造生命的价值、圆满生命的意义。以下是当天问题座谈的纪实。
时间：二○○三年八月二十三日晚间七点至九点三十分
地点：佛光山如来殿四楼大会堂
主持人：星云大师
对象：全国教师生命教育研习营学员暨佛光山海内外住持主管二千余人
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一、现在教育部积极在推动「生命教育」，但是谈起生命，一般人常有「生从何来，死往何去」的迷惑。请问大师，生命到底从何而来？佛教的教义能否为我们解答生死之谜？
答：「生从何来，死往何去？」自有人类文化以来，生命的起源就一直困扰着无数的思想家、哲学家。虽然有不少人穷其一生努力在探究，急欲解开这个谜题，但千古以来唯有释迦牟尼佛和历代悟道的禅师们道出了原委，却又不易为人所了解。一般人对生命到底从何而来？如古人云：「齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？」
由于古今人士对生命的所以然，大都所知不多，因此有人把人生的历程看成「来是偶然，去是必然，尽其当然，顺其自然」。也有人说：「人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过了生命，最后在无可抗拒的挣扎下交还了生命。」甚至连孔子都教诫他的门人子路说：「未知生，焉知死？」何况是一般人？
其实，一个真正有智慧的人，应该懂得寻找生命的根源，提起「生从何处来，死往何处去」的疑情。生，不会像孙悟空一样，突然之间从石头里蹦出来。人既不是石缝里蹦出来的，也不会无缘无故从天上掉下来，那么人到底是从哪里来的呢？依一般世俗的说法，人是父母所生！父母从哪里来？从祖父母来！祖父母从哪里来？从曾祖父母来！曾祖父母从哪里来？……，一代一代往上追溯，最后就不得而知了。
人从哪里来？人类学家说，人是由猿猴进化而来的！猿猴从哪里来？从爬虫类演变而来！爬虫从哪里来？从细胞繁殖而来！细胞从哪里来？再往上推进，也是找不出一个最后的答案。
人从哪里来？基督教说，人是上帝创造的！但是上帝又是从哪里来的呢？人从哪里来？印度外道说，人是从梵天的口中生出来的！同样的，梵天又是从哪里来的呢？人从哪里来？佛教说，生命是缘起而有的。缘起是什么？就是由很多的条件因缘合和而有，他不是单一存在，也不是突然而有。
根据佛教的「十二因缘」说，有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成色心和合的生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部分，色则指物质部分。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。
于是「因为『无明』的关系而有了『行』为，有了行为就产生业『识』，有了业识，所以有精神与物质的『名色』，有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』，透过六入与外境接『触』，有了触觉就有苦乐的感『受』，有了感受就会拣择贪『爱』，有了贪爱进一步就会执『取』，执取的结果有了后『有』的生命，因为后有的因缘而出『生』，生命又会随着缘灭而『老死』」。因此在十二因缘的循环之下，有情众生一期又一期的生命便因此流转不已。所以佛教的「十二因缘」，明示一个人的生命是三世流转的，从过去到现在，从现在到未来，循环不已，这也是佛教和其他宗教对生命看法的最大不同。
一般宗教对生命的思考模式都是直线式的，佛教讲生命则是环型的。譬如基督教讲：「人从哪里来？」「人从上帝来。」「上帝从哪里来？」「上帝本来就有，不需要从哪里来。」这种道理不能普遍而平等，无法令人信服。佛教的主张是：「人从哪里来？」「人从死来。」「死从何来？」「死从生来！」人有生老病死，世界有成住坏空，我们的心则有生住异灭，生死永远不停止，就像时钟一样，从一点走到十二点，再由十二点走到一点，循环不已，哪里是开始？到哪里才能结束？事实上没有起点，也没有终点。就等于常有人问：「先有鸡？还是先有蛋？」如果先有鸡，没有蛋，怎么会有鸡呢？先有蛋，没有鸡，怎么会有蛋呢？
佛教认为「法不孤起，仗境方生」，佛教对生命的看法是「无始无终」，佛教把人定位在六道轮回、五趣流转的枢纽地位。五趣六道就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天；人在六道里轮回，就是靠着「业」这条线来维系生命。业的生命线犹如念珠的线一样，一颗念珠等于一期的生命，一期一期的生命靠着「业」来串连，就像一条线把念珠串成，不会散失。所以佛教说生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。
过去有一首歌〈一江春水向东流〉，不管流到哪里，又会再流回来。生命之流不但在五趣六道里流转不停，而且佛经说「此有故彼有，此无故彼无」，我们的生命不是突然而有，也无法单独存在。例如，我们要仰赖农人耕种，才有饭吃；要有工人纺织，才有衣穿。甚至父母养我、老师教我、社会大众共同成就之外，还要自然界的阳光、空气、水分等宇宙万有「众缘和合」，我才能存在；如果宇宙万有缺少了一个因缘，我就无法生存了。
也就是说，吾人的生命不是建筑在自己的身体上，而是必须仰赖士农工商、社会大众的众缘成就；失去大众的因缘，吾人的生命就难以维系。尤其在众多因缘当中，因为父母相爱，有缘结合，再加上我的业「因」和他们为「缘」，因此生养了我。所以，我们要研究生命从哪里来？简单说，生命是从因缘所生，人是从业感而来，由于我们的行为造下各种业，最后就会随业而受报，所以生命就在「因缘果报」里随着业力流转不停，这就是生命的去来。
人，生从何来？死了又往何处去？宇宙人生是怎样形成的？其实天台宗的「百界千如」最能回答这个问题。我们每一个人的心都具足「十法界」，每一个法界又都具有「十如是」，所以「百界」、「千如」都在我们的自心里。我们的心，就时间来说是「竖穷三际」，就空间来说是「横遍十方」，所以能「心包太虚，量周沙界」，宇宙万有的根源，都在我们的心中。
佛教有一部《大乘起信论》，就是要我们相信自己的真心。真心就如一块黄金，把黄金做成戒子、耳环、饰物、碗筷等，甚至把它丢进阴沟里，或弃置垃圾堆中，它的形态虽然千变万化，但是黄金的本质却永远不变。正如一个人的生命，虽然在中阴身时不得不受生，已生不得不变老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流转中，我们的「真心」却是圆成周遍，恒常不变的。
所以，世界可以毁灭，而我们的真心不会毁灭；生命的形相虽有千差万别，生命的理性则是一切平等。只是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有「隔阴之迷」，也就是说换了身体就不知道过去的一切，致使千古以来生命之源一直众说纷纭，莫衷一是。但是生命本来就没有所谓的起源、终始，生命只是随着因缘而有所变化，随着我们的业力而相续不断，因此只要我们对佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等义理能通达明白，则生从何来？死往何去？即不问自明了。
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二、就刚才所说，请问大师，「生命教育」的意义是什么？佛教对「生命教育」能否提供一些积极面的启发与省思？
答：谈到「生命教育」，前教育部长曾志朗先生说，有一次他问一群小学二年级学生对死亡的看法，当中有位学生回答他：「死亡就像睡了一觉，第二天就会活过来。」原来他们看电视里的人物，被打死了还会活过来，因此天真的把真实的人生当成像电视剧情一样。为此曾部长深感忧心的说，学生们对死亡的看法如此浅薄，我们又怎能期望他们去尊重自己或他人的生命呢？
的确，一个人对生命无知，自然无法尊重别人的生命，更不懂得活出自己生命的尊严。就如现在有些父母，放任儿童恣意地玩弄蜻蜓、蜘蛛、小鱼、小虾，直至死亡为止；从小就养成不知爱护生命的习惯，将来残杀人命又何足为奇呢？
生命是世界上最值得珍贵的东西，杀生是世界上最残忍的事情。人间虽有贫富贵贱，但生命都是同等宝贵，任何生命都应该获得吾人的爱护。
所谓生命，依众生过去善恶业因所感得的果报正体，有天上飞的，有水中游的，有陆上爬的，有山中走的；也有两栖，或是多栖，乃至无足、两足、多足等类别。在各种生命当中，有的生命是独立的，有的生命是共生的，有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的，有的生命是无形的；有的生命会动，有的生命是不动的。
可以说，在大自然里到处都有生命。一滴水有他的生命，一片菜叶也有生命，都要爱惜。山川日月，苍松翠柏，几千年、几万年，时间就是生命。乃至佛教讲「三界唯心，万法唯识」，时辰钟表，我用心、用智慧去制造它，时钟里就有我的生命。一栋房屋，因为我的设计、监工才能成就，房屋中就有我的生命存在。地球生态被破坏，海洋、空气被污染，环保人士用爱心来保护，环保也有生命，爱心就有生命。
天地所拥有的生命，生生不已。因此，现在的生命学家也不能只是研究人类的生命，例如：地质学家研究地壳变化，天文学家研究宇宙星辰，气象学家研究大气变化，生物学家研究动植物，微生物学家研究细胞分裂，考古学家研究古今渊源，历史学家研究人文发展等，每个领域都有他的生命价值与意义。
生命的价值就是「爱」，生命的意义就是「惜」。有爱，就有生命；有爱，就有生机；有爱，就有存在；有爱，就有延续。生命不是出生以后才有，也不是死亡就算结束；生命是无始无终，生命是无内无外。生命是活力，是活用，是活动；生命要用活动、活力、活用来跟大家建立相互的关系。例如，雨水灌溉树木丛林，树木丛林也能保护水分；人吃了万物后排泄肥料，肥料又再成为万物的养分。生命是相互的，是因缘的；想独存，想个己，那就没有生命了！
生命是一门艰深难懂的学问，但是尽管生命深奥难懂，分析起来不外乎「生」与「死」两个课题。佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨「救苦救难」，就是解决生的问题；阿弥陀佛「接引往生」，就是解决死的问题。
佛教不仅解答生死问题，佛教更是尊重生命、爱护生命，佛教倡导惜缘、惜福、惜生、惜命，佛陀对一切众生的慈悲爱护，载之经典，处处可见。例如佛陀曾「割肉喂鹰」、「舍身饲虎」、「施食救鱼」，乃至为野干说法，他把生命融入真理，以真理供养大众。
佛陀重视大我的生命，他说「我是众中的一个」，他「以众为我」，他知道有形的躯体总会朽坏，因此把有形、有限的生命融入大化之中，用无形的法身慧命来照顾众生。所以佛教的生命能普遍全体，不仅普及一切人，一切动物，所谓「情与无情，同圆种智」，甚至「阐提也能成佛」，这在后来「生公说法，顽石点头」已获得了证明。
佛陀曾为保卫迦毗罗卫国免于灭亡，多次端坐路中，藉以阻挡琉璃王的大军攻打祖国；他曾对雨舍大臣说法，及时阻止了摩揭陀国与越只国的战争。这些无非都是为了爱惜生命、尊重生命，他希望唤起大家爱好和平，不希望战争造成人民死伤，生灵涂炭。
佛陀对生命的爱惜，不是用武力刀枪来与敌人对立，而是用慈悲保护。例如提婆达多要攻击佛陀，阿难发动众人以刀枪棍棒保护，佛陀说：如果我还需要刀枪保护，还能算是正觉的佛陀吗？
佛陀的生命不是一时、一世的，是无限、永恒的。佛陀的生命已融化到慈悲之中，当酒醉的大象见到佛陀，自然息下兽性，感动流泪；落单的鸽子飞到佛陀身边，好象找到了安全的庇护，一动也不动。甚至满怀杀心想要行刺佛陀的恶汉，一见到佛陀，不知不觉丢弃手中的刀子，自愿皈依，成为佛陀的弟子，这都是受到佛陀的慈悲所感化与摄受。
《净心戒观法》说：「善门有多途，慈悲最是急。」谈到佛教的慈悲，记得很久以前曾在《地理杂志》看到一篇报导指出：「残杀才能维持生命。」因为物竞天择，适者生存，不适者淘汰，这是大自然的定律，所以一切动物弱肉强食，以残杀来维持生命，这是不得不然的手段。但是相较于佛教以慈悲来护生，如智舜「割耳救雉」、僧群「护鸭绝饮」，可以说形成「佛与魔」的强烈对比。
佛教对生命的尊重，不是自己爱惜就好，如地藏王菩萨到地狱度脱苦难的众生、观世音菩萨游诸国土，到处寻声救苦，乃至最细微的「佛观一?水，八万四千虫」，佛教的慈慈，可以说无物不覆，无处不遍。
佛教讲地水火风「四大」，地的生命就是坚固；水的生命就是流动，不流动就是死水；空气也是要流通才能存在；光的生命就是散发热度与温暖。
佛教讲轮回、讲因缘，都是生命。轮回，就是不死的生命；因缘，就是集体的生命。佛教更提倡要建设无限、普遍的生命，例如，我们平常念「阿弥陀佛」，意义就是无量光、无量寿，这是超越时间、超越空间的意思。什么东西能超越时空？那就是真理，所以真理就是无限而普遍的生命。乃至佛陀的三身，应身是有为的，有来有去；法身是无为的，是进入宇宙无限的时空。所以只有真理的生命是无限，其他都是有阶段性的循环生命。
宗教旨在传播真理，宗教的生命自然能维持长久。例如佛教的寺院都是千年古刹，万年常住；佛教的经书不但经常要晒，而且设有特别的藏经楼，尽力保护，这是现代人才有的观念。
佛教从事慈善事业，出家人愿为众生做马牛，都是为了成就生命；佛教徒对环保、生态的维护，建设桥梁、施茶施水来方便行人，都是在维护生命。佛弟子当中，「沙弥救蚁」是护生的表现；「南泉斩猫」也是为了表达真理。
佛教的出家人手捧经书，恭敬谨慎，不敢亵渎，如此爱惜真理，就是爱惜生命。云水僧手执锡杖行脚，为了埋葬动物死尸，也是表现出对生命的爱护。甚至佛门里，弟子常以自己的寿命回向于有德高僧，所谓「回小向大，回自向他」，甚至「回事向理」，回向的思想就是生命的延续与扩大。
由于宗教的生命都有传灯，都是代代传承，灯续常明。因此，佛陀的生命，只要佛教流传多久，就有多久的生命；佛法的生命，随着真理普遍流传，它就能无远弗届；僧伽的生命，只要从舍利弗、目犍连等***留下的道德风范，就可以看到他们的精神所在。乃至神会大师在滑台大会，大作狮子吼，为六祖大师定位，那种旁若无人的奕奕神采，至今都可以感觉得到他的生命在跃动；唐?玄奘走过八百里流沙的身影，千年之后我们不是依然感觉得到他的存在吗？
佛教的高僧大德撰写放生文，就是在提倡生命教育；儒家主张「怜蛾不点灯，爱鼠常留饭」，也在表达对生命的爱护。佛光山在二○○四年的春节花艺展中，特设素食动物园区，不但教育世人爱护生命，并为「自然与生命」提供最佳的生活教材。另外，佛光山文教基金会印行丰子恺的《护生画集》，也是提倡生命教育的最好教材。
二○○一年佛光山发起佛教界从大陆「恭迎佛指舍利莅台」，许多人在见到佛指舍利的刹那，不由自主的跪下顶礼，有的人涕泪悲泣，有的人法喜充满，有的人感觉好象与二千五百多年前的佛陀又相聚首。这种感觉就是说明，佛指舍利是活的，他是有生命的。不只佛指舍利有生命，一张纸画一个圣贤，一块木头刻一尊佛像，都能赋予他觉性圆满的生命。
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