修大方广佛华严法界观门直解

修大方广佛华严法界观门直解

缘起

唐杜顺和尚，据佛祖统纪云系文殊师利化身。着五教止观，十玄三观等，始创华严宗，为华严初祖。

华严一宗，教理玄微，而乏于观行方便，致令学者难阶。曲高和寡，五传以后，渐趋式微。因为华严宗旨，虽教演一乘，而行归普贤行愿。故自圭峰宗密以后，门人多归向净土。

惠空师建议研究华严法界观门，我非常踌躇。如果不答应，他一定很失望。如果答应他的要求，实非我能力所及。我考虑很久才说：「研究二字，不敢用，因为

我们不够资格。我们试着『修学』法界观门吧。」

修学会是采研讨方式，固可收集思广益之效，但在气势上，乏连贯之感。为补其不足，于是写此法界观门直解。目的在将法界观门，作一番明确介绍而已。

杜顺和尚作华严一乘十玄门，而此法界观门，便是十玄的观行。于一真法界中，分出四种法界，而此四种法界，皆归一真法界，是故乃显一乘教法。四种法界者，理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界。今此观门，仅立三观。即理法界观，理事无碍法界观，事事无碍法界观，未明事法界观。因为事相差别非一，故不立观。

杜顺和尚虽立此观门，然末法根钝，解之尚且不易，遑论修行。故行者当仰体圣旨，四十华严有胜方便，普贤行愿十大愿王，即成佛圆因也。

释智谕于西莲净苑

修大方广佛华严法界观门直解

修大方广佛华严法界观门直解卷上　

唐终南山释法顺述释　智　谕　解

绪言

今欲解修大方广佛华严法界观门，须先明一乘义。因为华严经，系别教一乘之法。所谓一乘法者，即圆教法也。

华严与法华此二部经，均为一乘教法，唯上根人可以领解。华严如日初出，唯照高山。法华譬犹日没，还照高山。贤首宗立小始终顿圆五教，而圆教者，即华严

三昧也。天台宗立藏通别圆四教，不别立顿教，以顿教寓余教中，故不别立。而其所谓圆教者，即宗于法华也。

所以华严法华，同是一乘教法。不过华严唯教菩萨，余人与会，如聋如盲；而法华则开三显一，德被余乘，故舍利弗声闻弟子众等，均能领解受记。佛于经中说，舍利弗！汝等当一心信解受持佛语，诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。所以华严法华同是一乘教法，而华严属别教一乘，法华属同教一乘。

本来一乘大乘，义无分别。因为一者无二，大者无外，无二无外，义应无分。然大乘若对二乘，则应有别。所以欲解一乘教法，不应以三乘义释。因为三乘教系随宜方便，而一乘教唯一真实。三乘教循乎次第，一乘教最极***。三乘教但离常

断二边，一乘教离边不住中。三乘教说法差别相，一乘教于一说无量，于无量说一。三乘教缘聚则有，缘散则无，一乘教法界圆通，缘无不契，故缘聚非有，缘散非无。故一乘教义虽说因果，而因果者不外自体相用而已。所以今解此观门，应简三乘义释。

法界观门系杜顺和尚所述。然今日不见杜顺原文，仅从澄观大师的法界玄镜，及宗密大师的注华严法界观门中，略窥端倪。宗密受业于澄观，故注华严法界观门之资料，可能仍出于澄观大师。亦可以说，我们今天解法界观门，完全依凭于澄观大师之所记也。

解题

【观曰。修大方广佛华严法界观门。略有三重。终南山释法顺俗姓杜氏。】

以上这段经文，系法界玄镜所记，故谓「观曰」。即引据原文说，观文曰。

修大方广佛华严法界观门，是其全题。修者，谓修持此观也。华严教旨，博大精深，浅智者莫测涯底。而此真空观，理事无碍观，周遍含容观，是入华严藏海观行之门，故开端便着一「修」字。

然此三观虽属行门，仍嫌理深难入。细审三观，解之尚且不易，况论修行？固

非上根人莫能办也。倒是不如普贤行愿十大愿王，事近理明易于修行。贤首国师云：「华严宗旨，其义不一，究其了说，总因果二门。因即普贤行愿，果即舍那业用。」

故欲入法界者，若觉此观门理深莫得方便，奉劝诸君径行普贤行愿。普贤行愿，即入法界之圆因。卢舍那无边业用，即普贤行之满果。

大方广佛华严六字，总明所证之法与能证之人。大方广即所证之法，佛华严即能证之人。今言大方广佛华严，明所依之经也。此法界观门，系依大方广佛华严经而起修。不过题中，将「经」字省略。

大方广即明法界，换句话说，修法界观者，即欲证入此大方广也。大者包含为

义，言其体无所不包，无所不是。即诸佛众生之心体，十方法界唯是一心。如是心体，等同虚空。虽然体无形相，而横遍竖穷，遍一切处，遍一切时。虽然无形无相，而非是无。虽然横遍竖穷，而非是有，故曰非色非非色。因为法界非是断灭，虽无形相而其体不虚。是以大者，用名法体，亦曰体大。

方者以轨范为功，即正理轨物。正理轨物者，一切诸法，唯心所现。一切诸相，唯是心相。心外更无别法，万象森罗，唯一心之所印，故又曰相大。

广者业用无尽，不可思议。清净心体，能生无量功德。三世诸佛，无非一心所造。体极用周，便是一真法界。故又曰用大。

大者法性，一体真常，包遍一切众生国土三世无余。由体起用，差别无量，事相各各不同，是谓方广。故大者理也，方广者事也。理假事显，事由理成。故大方广三者无碍，是为一真法界。修此法界观，即欲入此一真法界也。

佛华严三字，表能证之人。能证之人，修此法界观门，便能证入大方广一真法界。

佛是究竟果人，修菩萨万行，因圆果满，便名为佛。唯佛一人，彻证一真法界。故能证之人，在因地修行时，名为菩萨。一旦修至过尽德满，便名曰佛。

所以「佛华」二字，系因果双举，并称能证之人。何以故？「华」者以喻立名，以华有成果之义，用譬诸佛因地。所以华者用喻菩萨万行，如华披敷，终必成就

佛果。无因不成果，无果不名因，因果具足，方能证入一真法界。故先明所证之法曰大方广，继明能证之人曰佛华严。

「严」之一字，能通证法之人，达于所证之法，故曰严。换句话说，菩萨修行，渐渐庄严其功德。一旦功德圆满，便名成佛，佛彻证一真法界。故能证所证，全靠「严」字贯通。此是大方广佛华严之义。

故严有二重义，一﹑华为因系能严，佛为果系所严，此是单约人因果而言。谓严菩萨以成佛，即单约「佛华严」而说。二﹑华为因系能严，大方广为果系所严。此是人法并举，成其人而严其法也。系总「大方广佛华严」而说。

大者体等虚空，无欠无余，一法不立，一法不舍，是佛法身德。方者过无不尽

，德无不圆，德相圆明，是佛解脱德。广者智极而用周，随宜而设化，是佛般若德。故大方广者，即佛三德。大方广为法，而佛以法为身，故唯佛彻证大方广也。

法界观门，华严经名法界，法华经名实相，此二名异而实一。约法界言，一真法界出四种法界，一﹑事法界，二﹑理法界，三﹑理事无碍法界，四﹑事事无碍法界。

今立观门，仅约理法界，理事无碍法界，事事无碍法界而言。因为事法界，事相差别无量，难以具陈，故不立观。仅于理事无碍门中，略明其总相。

依理法界，立真空观。依理事无碍法界，立理事无碍观。依事事无碍法界，立周遍含容观。观者观行也。

「门」有能通义。以此三观行，能通向大方广一真法界之极果，故曰观门。

略有三重者，即真空观，理事无碍观，周遍含容观。

最后明述此观文之人。述此观文者，系唐朝法顺法师。法师俗姓杜，故又称杜顺。佛祖统纪云、系文殊菩萨化身。杜顺有弟子谒五台，抵山麓，见一老人告曰，文殊今往终南山，杜顺和尚是也。

杜顺十八岁出家，依圣僧道珍受学定法。凡世间聋哑诸病，遇之则愈。能驱园中诸虫，调恶性马。德及异类，所不可测。

唐太宗患疾，请师除之。师曰，圣德御宇，微恙奚忧。但颁大赦，圣躬自安。上从之。疾遂瘳。因赐号帝心***。

师游历郡国，皆劝念阿弥陀佛。并作五悔文，赞咏净土。路逢神树鬼庙，即焚毁之。

正观十四年十一月十五日，坐亡于南郊义善寺。双乌入房，异香留室。筑塔供肉身于樊川北原。（见佛祖统纪卷第二十九）

杜顺大师着法界观门一卷，有清凉国师作玄镜，及宗密大师作注，均如前述。然清凉初受天台之教，宗密去圣尤远，故有人对彼等之注疏，颇有异言。

解观文

真空观

【观曰。真空观第一。理事无碍观第二。周遍含容观第三。】

先列法界观之三名，第一真空观，第二理事无碍观，第三周遍含容观。

真空观者，观理法界。理性空寂，无形无相一体无分，不可住不可得。若起观者，应是心无所住。不住于色则色空，不住于空则空空，不住能所则能所空。总而

言之，心无所住，便是真空观也。千万莫把空当作境，当作心所而观。

真空者，离三种空。一﹑非断灭空。非断灭空者，非是灭色求空也。有一般人认为，灭色为空。灭色为空者，便是断灭空。真空者，非是断灭空也。

二﹑真空者，非是离色空。离色空者，是色外求空。有一般人闻说空，便执色外有空，色、空二法对立。当知真空非是色外立空。

三﹑真空者，其空非是有。有一般人认为有空可得，空是有法。如果有空可得，其空应是有，何得谓空？故真空非是有法。真空者，无有空相可得。以上三种空，皆是把空当作境界，只是心所法，非是真空。

理事无碍观者，观理事无碍法界。理性无相，全以事显。事相无体，全以理成。是故无理外之事，亦无事外之理。理成事则事现，事成理则理存。故互成则理事两全。全理成事，则事全是理，事全是理，则理夺事，理夺事则事亡。全事存理，则理全是事，理全是事，则事夺理，事夺理则理虚。故互夺则两亡。然互夺正是互成，互成正是互夺。理成事时，正是事夺理。事成理时，正是理夺事。故互成不碍互夺，互夺不碍互成，是以理事无碍。

周遍含容观者，观事事无碍法界。事相虽然差别不一，但一一事相，皆因缘所起。事属因缘，皆无自性。既无自性，所以一理无分。例如多波是一水，一水原不相碍。既然多波皆是一水，一水无碍，故一一波亦无碍。所以事相虽有差别，却是

一理无分。以理融事，自然事事无碍。故曰尘尘剎剎尽圆融也。

此是观于法界，出此三观。「界」有理事之别，约事而言，界有分义，谓事有无尽差别之分限；约理而言，界有性义，谓无尽事法同一理性。然差别即无差别，以事相虽多，而理性是一故；无差别即差别，以同一理性，缘起多相故。所以理事无碍，事事无碍，同一真空。性空缘起，空即无量；缘起性空，无量即空。互摄互入，重重无尽。

【观曰。第一真空观法。于中略作四句十门。一会色归空观。二明空即色观。三空色无碍观。四泯绝无寄观。】

第一真空观法。于真空观中，开出四句十门。四句者：一﹑会色归空观，二﹑

明空即色观，三﹑空色无碍观，四﹑泯绝无寄观。

十门者，第一会色归空观有四门。第二明空即色观有四门。加上第三、四两句，共为十门。此四句十门，都是说明真空观的。以下便分别解释。

【观曰。就初门中为四。一色不即空。以即空故。何以故。以色不即断空故。不是空也。以色举体是真空也。故云以即空故。良由即是真空故非断空也。是故言由是空故不是空也。】

于第一句会色归空观中，有其四门。第一便是色不即空，以即空故。

胜鬘经云，有三种众生，于如来藏非其境界。一、堕身见众生，此是凡夫外道

于五阴身心而见有我。二、颠倒众生，此是二乘人。二乘人虽断人我执，但对法身常乐我净却起颠倒。执为无常苦无我不净。三、空乱意众生，此是地前菩萨。虽习空观，然为空所惑，不识佛性，为空所缚。云何为空所缚？于空理生三种执。第一执灭色为空，第二执色外有空，第三执空是有法，于是执空成过。今色不即空，以即空故，便是拣择此三种空执。谓真空者，不是灭色之空，第一门拣择之。真空者不是色外有空，第三门拣择之。真空者不是有法，第二门拣择之。至于第四门，便是直明真空。

何以故下，观文自作解释。以色不即断空故，不是空也。

谓不是灭色而后谓之空。如果是灭色空者，此空便是断灭。以色不是断灭空，故曰不是空也。因为色是因缘色，既然色是因缘所现假相，故色无自性。色无自性，故当体即空。色当体空故，所以说以即空故。

良由色举体即是真空，不是灭色的断灭空。是故观文中言，色不即是断灭空，而当体即是真空也。

我们可以知道，所谓真空者，是因为色法缘生，缘生故无性，无性故空。非是色灭以后，名之为空也。若人如是知者，便知色当体即空，非待灭后方空。如是观者，是名真空观。

【观曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黄之相。非是真空之理故云不即空。然青黄无体。莫不皆空故云即空。良以青黄无体之空非即青

黄。故云不即空也。】

前一门中，说明非是色灭为空。便有人计着，色法便是空。色法是有，如果计着色即是空，那么空便是有法了。今破曰空不如色一样是有法，同时色亦不是有法。因为色相是因缘和合的假相，假相无有实性，无实性故空。所以这是破执空为有法者。

何以故？因为青黄等色相，皆是因缘假相，非是真空之理，故色不即空。

有人见有「青黄」等字样，便谓这是拣非形色而为显色，其实不然。所谓青黄之相者，是说明一切色相皆是假相，假相非真空之理也。旨在明假相无性，无性方

为真空。故曰色不即空，以即空故。

所以观文接着说，然青黄无体，莫不皆空，故曰即空。所谓青黄无体，即青黄无性。

良以青黄无体之真空，非即青黄假相之有法，故云不即空也。

总而言之，第二门中，拣择执空为有者。所以我们修真空观时，不可把真空当作境界观。如果有空的境界，那个境界便是有法，便是心所法，而非真空。那么应该怎样修真空观呢？修真空观者，应是心无所住。不住一切法，则一切法皆空。不住于空，则空亦空。不住于「不住」，则「不住」亦空。此之谓毕竟空，此之谓真空。

有人谓修习空观，观其境空空洞洞的甚么都没有。其不知这便是有境界相，这

便是心所法。这种境界，便是不空。此第二门色不即空，以即空故，便是破这种空。谓空不是境界也，不是心所也。

【观曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中无色故不即空。会色无体故是即空。良由会色归空。空中必无有色。是故由色空故色非空也。上三句以法拣情讫。】

此第三门观文，说明真空拣非色外之空。既不是灭色之空，因为空中无色，所以没有灭色之空。亦不是离色之空，因为色法性空无体，不可离故。

观文曰，空中无色，故曰色不即空。若会色法无性无体，当下即是真空，故曰以即空故。

良由会色归空以下，是重作说明。若人会到色法即空，皆因缘假相，无实体性，便知空中必无色了。因为色本空故。既然色法本无，当然无有色外之空。而是色本身即空也。既然色本身即空，所以非是色外有空也。

上三句以法拣情讫。拣情者，拣非三种空惑。三种空惑者，一﹑拣灭色空，二﹑拣离色空，三﹑拣空是有。第一门中色不即空，以即空故，拣非灭色空。第二门中色不即空，以即空故，拣空非是有。第三门中色不即空，以即空故，拣非离色空。以上三门，以真空法，拣择情执空惑竟。

以法拣情讫者，是表示以上三句拣择情执，已告一段落。要学人起真空观时，不可有这三种错误。指出错误以后，以下第四门，便直显真空之理。

【观曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不异真空。以诸色法必无性故。是故色即是空。如色空既尔。一切法亦然思之。】

色即是空者，是直显真空。说明不是色灭空，不是离色空，亦非空是有。而是色无性即空，空随缘即色。无性故能随缘，随缘定是无性。故色即是空，空即是色。

何以故？凡是色法，必不异真空。因为诸色法，必然缘起无性，无性故空。所以色即是空。

色依空而现，空因色而明。犹波依水而现，水因波而明。无波而非水，无水不现波。故全水以成波，全波以为水。约其相成义，则水与波两全。全水是波，则波夺水。波夺水则见波不见水。全波是水，则水夺波，水夺波则有水而无波。故约其

相夺义，则二相俱亡。

色与空亦复如是。相成则两门俱显，相夺则两门俱隐。色显则空隐，空显则色隐。故显时正是隐时，隐时正是显时。以相夺故，方有相成。以相成故，必然相夺。是以智者观空而常色，观色而常空。色无自性，举体全空。空无自体，举体全色。色空无二，圆融一际，不生不灭，非一非异，曰色即是空。

如色空既尔，一切法亦然，思之。

如色无性，空无体，相成则并有，相夺则两亡，其余一切法亦是如此。思之者，以此类推也。

其余一切法者，如理事、因果、境智、体用、违顺、感应等，亦是相成则并有，相夺则两亡。

【观曰。第二明空即色观。于中亦作四门。】

第一真空观中，有四句十门。初句有四门，初句者，会色归空观。会色归空观中，前三门是色不即空，以即空故，第四门是色即是空。今初句四门，解释完毕。以下解释第二句四门。第二句是明空即色观，明空即色观中，亦有四门，第一空不即色，以空即色故。第二空不即色，以空即色故。第三空不即色，以空即色故。第四空即是色。

乍看前三句与「色不即空，以即空故。」只是文字相翻。其实文字虽然略同，但释义却有别。

第一门明断空不能现色。换句话说，不是坏色之空也。第二门明假相不是真空，而真空理不是假相。第三门明真空为所依之体，非能依之相。色为能依之相，非所依之体。第四门正显法理。

【观曰。一空不即色。以空即色故。何以故。断空不即是色。故云非色。真空必不异色。故云即色。要由真空即色。故令断空不即色也。】

空不即色，以空即色故。因为断灭空是灭色之空，故云空不即色。真空非是灭色之空，而是空即不空，空而恒色，故曰空即色故。

云何真空即色，断空不即色？真空即色者，空是因缘空，色是因缘色。断空不即色者，空是定性空，色是定性色。以决定性故，所以断空不即是色。

色是因缘色，因缘之法则无自性，无自性故，所以即色而空。空是因缘空，故空无自性，以无自性故，所以即空而恒色。

空依色起，色依空成，二者性依他起。依他故无性，无性故圆成。互摄则双亡，互入则两成。空摄色，则全空而非色。色摄空，则全色而非空。空入色，则全空成色。色入空，则全色成空。所以观文说，要由真空即色，故令断空不即色。

【观曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黄故。云空不即色。然非青黄之真空。必不异青黄故。是故言空即色。要由不异青黄故。不即青黄故言空即色不即色也。】

空不即色，以空即色故。何以故？因为真空不可得，非是有法，所以真空之理无相，非是青黄之相。故曰空不即色。

然而青黄等色相，皆是幻现假有。假有无性，无性即是真空，故言空即是色。

要由青黄等色相无性，故真空不异青黄等色也。此拣真空非为定性实有，非如青黄色相之假有，故曰空不即色。色法无性即是真空，故曰以空即色。

【观曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必与能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法拣情讫。】

何以故？空是所依，非能依故，不即色也。

空是色法所依之体，色是由空所起之相。犹如水是波所依的体，波是由水所起

的相。经云毕竟空建立一切法，一切法皆归毕竟空。毕竟空便是所依，一切法便是能依。由于所依不是能依故，所以空不即色。

然所依必与能依作所依故，于是说空即色也。对能依方有所依，若无能依，不得名为所依。能依所依，相依而起，无有先后分别。犹水之与波，有波方能见水，无波则水不可见。故水全是波，是以空即是色也。

良由空是色之所依，故曰空不即色。非是所依外另有能依之色，故曰空即是色。所以观文言，由空不即色故，说空即是色也。

以上三门，以法拣择情执竟，以下直显法理。

【观曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理非断灭

故。是故空即是色。如空色既尔。一切法皆然思之。】

空即是色者，直显法理。前已拣别情执之误，今直显法理之正。

何以故？凡是真空必不异色，以是法无我理，非断灭故。

我们已经知道，真空者是因缘空，因缘空者无有自性，无有自性谓之真空。故真空者，无所有，不可得。

真空无性，无性者随缘而不碍色相宛然。色相宛然随缘而现，随缘无性真空湛然。所以万相无性是真空，真空无性现万法，故空即是色。

非断灭故，真空非是断灭空。因为断灭空是定性空，定性空不能随缘，所以不得谓空即是色。

以诸法以无性为性故，是故空即是色。空与色缘起无性，互摄互入依他而起。当知一切法亦复缘起无性，互摄互入依他而起。据理以推，当不难了解。

此是第二句四门，解释完毕。第二句者，明空即色观。于中开四门解释空即色。第一至第三门，皆拣情执。第四门直明空即色之法理。

【观曰。第三色空无碍观者。谓色举体不异空。全是尽色之空故。即色不尽而空现。空举体不异色。全是尽空之色故。即空即色而空不隐也。是故菩萨观色无不见空。观空莫非见色。无障无碍为一味法。思之可见。】

第三色空无碍观，算来这是四句中的第三句，十门中的第九门。前二句已分别说明色即是空，空即是色。此第三句双明色空无碍。

色空无碍者，是取其相成义，以明真空法理。下面第四句泯绝无寄观，是取其互泯义，以明真空法理。真空者，即第一义空。真空观者，即中道第一义观。色空无碍观者，是观俗谛中道。泯绝无寄观者，是观真谛中道。于色即空，空即色二句中，是方便观。今无碍泯绝二句中，是真实观。

现在来看观文。色空无碍观者，谓色举体不异空，全是尽色之空故，即色不尽而空现。……

例如波与水无碍，色相譬如波，空理譬如水。波者举体不异水，换句话说，波全是水。水全是尽波之水，无波而非水也。故不坏波相，而水性全体显露。故曰空全是尽色之空，色不尽而空现。

水性不可见，举体全由波现。故观文曰，空举体不异色。因为色全是尽空之色，犹波全是尽水之波。

水由波现，波由水成。二者互入互成，起必依他。色空之法亦复如是，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。色空无碍，举体全收，性相虽别，而圆融一际。故即空即色而空不隐。犹如即水即波，而水不隐。

是故菩萨见色即知是空，观空不坏于色。不坏法相，而达性空。虽达性空，而不坏法相。如是一切法无障无碍，为一味法。一味法者，诸法实相也。诸法一相，所谓无相。无相者，实相也。

实相者，即真空义。然而实相无相，云何起观？以无住心契无相法，便名真空观也。

【观曰。第四泯绝无寄观者。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。以生心动念。即乖法体失正念故。】

兹先总明以上四句，然后再解释此第四泯绝无寄观。

总说会色归空观，明空即色观，空色无碍观，泯绝无寄观，都是在明真空观。于中如约二谛言（二谛者，真谛俗谛），色是俗谛，空是真谛。第一句会色归空，是说明俗谛即是真谛。第二句明空即色，是说明真谛即是俗谛。第三句色空无碍，

明二谛圆融。第四句泯绝无寄，明于毕竟空中，言亡虑绝，无二谛之分别。

三谛者，空（真谛），假（俗谛），中道第一义谛，见于仁王般若。如约三谛言，第一句会色归空，是显真谛。第二句明空即色，是显俗谛。第三句色空无碍，是显俗谛中。第四句泯绝无寄，是显真谛中。

若约空假中三观言，第一句会色归空观，即是空观。第二句明空即色观，即是假观。第三句色空无碍观，即是观俗谛中道。第四泯绝无寄观，即是观真谛中道。

以如是等谛、观，说明真空观法。导行人以方便会归真实。于真实中，言语道断，心行处灭，故归于泯绝无寄。然言语道断亦断，心行处灭亦灭，故虽至理无言

，不碍以言显理。至理无言，则说而无说。不碍以言显理，则无说而说。若人会得其意，便知佛所说言教，在明无言之理。非是立言语文字相也。若人执着言语文字相，此人不知会色归空义。若人执着无言语文字相，此人不知明空即色义。

会色归空有四门，前三门皆曰色不即空，以即空故，此是明色不异空；第四门明色即是空。明空即色亦有四门，前三门皆曰空不即色，以空即色故，此是明空不异色；第四门明空即是色。第三句色空无碍，在明色空不异便成色空无碍。今第四句泯绝无寄，在明色空相即，即成互夺。以互夺故，成真空义。故知真空观与般若思想同源。不过般若从因上明空，今此法界观门，从果上明空。但无论因上明或果

上明，真空者即是无所有，无所住，不可得义。

由于这种道理，我们亦可明白心经之义。心经说色不异空，是明俗谛不异真谛。空不异色，是明真谛不异俗谛。色即是空，是显真谛中道。空即是色，是显俗谛中道。

现在解释观文。泯绝无寄观者，谓此所观真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此语亦不受。

真空理体，离诸分别，一法不可得，不可得亦不可得。直是一丝不挂，一尘不染，不取于相，如如不动。乃至言色言空，皆是方便。唯有无住心契无相法，假名真空观。

故不可言即色不即色。即色者，于第二句明空即色观中前三门言，以空即色故，及第四门言，空即是色。不即色者，前三门均言空不即色。这是说第二句中所言即色不即色，皆是方便示导，而非真空义。反显泯绝无寄，方是真空。

亦不可言即空不即空。此是说明第一句会色归空观，亦是方便示导，而非真空义。所谓即空者，会色归空观中前三门，均言色即空故，及第四门，直言色即是空。所谓不即空者，前三门均言色不即空。

因为于真空中，色与非色，空与非空，均不可得，故无即不即之分别。言即不即者，皆方便示导而已。真空之理，亡言绝虑，无如是分别。

一切法皆不可。言真空之理，乃诸法实相，分别而无分别，一法不立也。不可亦不可者，言真空之理，一切无碍，实相诸法，无分别而分别，一法不舍也。

若论诸法实相，则万相纷然而体性空寂。若论实相诸法，则体性空寂万相纷然。这便是真空无碍之深义。

此真空者言语道断，心行处灭，故此语亦不受。因为若受此语，便是心住有法，非真空观了。如此迥绝无寄，心无所住也。非言所及，非解所到，是谓行境。行境者，即修真空观，心智所契之空境也。

何以故？以生心动念，即乖法体，失正念故。

生心动念者，有住生心也。稍有住生心，便与真空法体相违。故曰即乖法体。

失正念者，心若有住，便被境所转，即失正念。

故正念者心无所住也。心无所住，泯绝无寄，便与真空法体冥合，是谓行境也。

【观曰。又前四句中。初二句八门皆拣情显解。第三句一门解终趣行。此第四句一门正成行体。若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝于前解无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝也。】

真空是其法体，体必具用，用不离体。无碍是体起之大用，今由体起用，故有以下理事无碍，及周遍含容二观。周遍含容观者，即事事无碍观也。

今结论真空观。初二句八门者，即会色归空一句，其四门者，色不即空，以即空故三门，及色即是空，共四门。第二句者，明空即色观，其四门者，空不即色，以空即色故共三门，及第四门空即是色。此二句八门，皆是前三门拣情执，第四门显法理，故曰显解。是知真空观一句，乃显理体也。

由体起用，乃有以下二句。第三句空色无碍观，是解终趣行，即所谓慧解立行者是。

既然法理真空，空则无碍，无碍则不碍于行。故曰空色无碍观，以趣于行也。

至于第四句泯绝无寄观，即正成行体。正成行体者，心无所住也。然此无住正行，是从会色归空观，明空即色观，空色无碍观而来。故曰若不洞明前解，无以蹑

成此行。

若不解此行法（似应为若不成此行法），绝于前解，无以成其正解。

谓必须慧解成行，行起解绝，方能成就佛道也。

若守解不舍，无以入兹正行。是故行由解成，行起解绝也。

结论为，慧解以立行，行起而解绝。

是故正行虽由慧解而成，但行起必须解绝。如果守解不舍，便不能入于正行了

理事无碍观

【观曰。理事无碍观第二。但理事镕融存亡逆顺通有十门。】

前言色言空，旨在明真空理体。今依体起用而见于行，故说理事无碍观。理者无性，事者随缘。菩萨行化，无性能随缘，随缘不失性。无性者成乎大智，随缘者成乎大悲。菩萨之行，一切无住。以悲导智，则不住涅槃而普度十方。以智导悲，则不住生死而法身湛然。欲明菩萨如是行故，说此理事无碍观也。

但理事镕融，存亡逆顺通有十门。

兹先将十门列出，然后再随文解释。十门者，一﹑理遍于事门，二﹑事遍于理门，三﹑依理成事门，四﹑事能显理门，五﹑以理夺事门，六﹑事能隐理门，七﹑真理即事门，八﹑事法即理门，九﹑真理非事门，十﹑事法非理门。

现在随文解释。镕者销镕为一也，融者融和为一也。虽分十门，而一义无碍。以理融此十门，十门者二而不二，以十门之事望理，不二而二，成其理事无碍之义。

「存」者略言第九第十两门。第九真理非事门，是存其理也。第十事法非理门，是存其事也。「亡」者，略言第七第八门。第七真理即事门，是废理而同事，故亡其理也。第八事法即理门，是废事而同理，故亡其事也。

「逆」者，略言第五第六两门。第五以理夺事门，是理逆于事。第六事能隐理门，是事逆于理。「顺」者，第三第四两门。第三依理成事门，是理顺于事。第四

事能显理门，是事顺于理。

故第一理遍于事门，是理与事镕融。第二事遍于理门，是事与理镕融。相遍即是镕融，二而不二，于是总成理事无碍，乃有以下八门。故观文曰，理事镕融存亡逆顺通有十门。

今此理事无碍观，是观中道也。中道之义，微妙无迹，能观之智廓然无住。如是智境冥合，如如不动，不动如如，乃理事无碍也。

【观曰。一理遍于事门。谓能遍之理性无分限。所遍之事分位差别。一一事中理皆全遍非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纤尘皆摄无边真理无不圆足。】

今此十门，解释理事无碍。十门可分为五对，五对皆是先以理约事，后以事约理。理者性空无有分别，事者缘起分位差别。理约事，则分位差别而体性无二。事约理，则体性无二不碍分位差别。

何为五对呢？第一对是理事相遍，即一二两门。理遍于事，事遍于理。以理约事则一切差别事相，不碍理性无分。以事约理则同一理性，不碍事相差别。

第二对是理事相成，即三四两门。第三门者，依理成事，第四门者事能显理。此一对者，全理成事，全事显理。

第三对是理事相夺，即第五第六两门。以相成故，方是相夺。本来一即一切，一切即一，理事无碍。然理夺事则理显事隐，事夺理则事显理隐。

第四对是理事相即，即第七第八两门。第七门真理即事，第八门事法即理。以理事相即，故成无碍也。

第五对是理事相非，即第九第十两门。第九门真理非事，第十门事法非理。真理者实也，事法者假也。以实非假，故曰真理非事。以假非实，故曰事法非理。

以上为了使大家对此十门略具认识，故作此分析。以下便解释第一门，理遍于事。

理遍于事门，以理性空寂，横遍竖穷，一相无相，无有分限。缘起事相虽然万差，而无不被一理所摄。

犹如大海中波，波相任缘，虽形万差，而无不被一水所摄。故曰能遍之理，性无分限。所遍之事，分位差别。虽然事相差别，却被一理所摄。

一理无分，所以于一一事中，理性全遍，而非分遍。因为真理是一，无有分限，是故一则遍于一切。犹如水性无分，遍一切波。

所以一一纤尘，皆摄无边真理，无不圆满具足。因为纤尘所具之理，即无边不可分之真理。理既不可分，故一一尘所具之理，无不圆满具足。

【观曰。二事遍于理门。谓能遍之事是有分限。所遍之理要无分限。此有分限之事。于无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘。一切法亦然思之。】

今先解释事遍于理门，然后再合说理事相遍的道理。

事遍于理者，事为能遍，理为所遍。但是能遍之事相，是有分限有差别的。所遍之理，是无分限无差别的。有分限差别之事，遍于无分限差别之理，却是全同非分同。于此我们会疑问，有差别遍于无差别，云何能全同而非部分同呢？如果差别全同于无分别，除非差别本身即无分别。

不错，正是如此。因为一切事相皆因缘所起，因缘生法，即无体性。既无体性，自然便无分限差别。故观文曰，以事无体，还如理故。理性空寂，一切事相因缘幻现假有，无有体性还复空寂，所以差别事相，全同于无分别理性。是全同而非分同。

是故一尘不坏，而遍法界也。如一尘，一切法亦然，思之。

既然一尘缘生无体，所现皆是假相，当然无体之法，不碍遍于十方。同时十方法界，全在一尘假相，因为一尘体空，全同十方虚空。是故不坏一尘假相，而遍法界也。因为一尘体空，全同十法界也。

一尘是假相体空，一切法亦皆假相体空。故一切法不坏其假相，亦全遍法界也。

所以十方法界，收摄在一微尘。于一尘中，能现十方法界。以理事互遍全同故。

【观曰。此全遍超情难见。非世喻能况。】

此下双明理事互遍。理是一，事是一切。理遍事则一即一切，空即无量。事遍

理则一切即一，无量即空。其法甚深，难喻难见，非世喻所能比况。先说明世喻难以为比，然后方举大海譬喻。暗示虽举大海之喻，不过近似而已。

【观曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝于大海而波非大。同时全遍于诸波而海非异。俱时各匝于大海而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍于诸波。一波全匝大海时。波亦各全匝。互不相碍思之。】

譬如全体大海在一波中，而海非小。又如一小波匝于大海，而波非大。

此是言大小互遍无碍。因为大小事相皆假，无有定性。故小无定性则不碍于大，大无定性则不碍于小。犹如水性是一，随缘而起波。波相虽小，全是一水之所成。是故水不碍波，波不碍水。全水现波，全波是水。水性是一，故波亦不二。水随缘而成波，波性空而为水。性空任缘而不大，缘起性空而非小。故曰全大海在一波中，而海非小。一小波匝于大海，而波非大。

同时全遍于诸波而海非异，俱时各匝于大海而波非一。

这是言一异互遍无碍。同时大海是一而全遍于诸波，而海非异。一水起万波，而一水不异。犹如一金随缘造万相，而金性不异。诸波俱时各匝于大海，而波非一。诸波虽是一水所成，而不失诸波之假相。犹万相虽是一金所造，而万相不失也。

真谛不坏俗谛，故不二而二。俗谛不坏真谛，故二而不二。色受想行识是异，空是一。色即空故非异，空即色故非一。

又大海全遍一波时，不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相碍，思之。

水性是一，水性全遍一波时，不碍水性全遍诸波。因为一一波，同一水性故。犹如虚空遍东方时，不碍虚空举体全遍东西南北四维上下，因为十方是同一虚空故。这是说理性全遍一事时，不碍理性举体全遍一切事。因为理性空寂无分，随缘能成一事，当亦能随缘成一切事。

一波全是水性时，不碍一切波各各全是水性。正如一事是假，全是空性，当然

不碍事事是假，全是空性。故观文曰一波全匝大海时，诸波亦各全匝大海，互不相碍。

【观曰。问理既全体遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍于一尘。又一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾。义极相违。】

以下问答解释，问中但以法问。

设有问曰，既然理性全体遍在一尘，为何不小呢？既然不小，何得谓全体在于一尘？再者一尘全匝于理性，何得谓一尘不大？如果一尘不随理性而大，何得谓全遍于理性？像这种矛盾的理论，义极相违，是不可以成立的。

当知这种疑问之产生，是执着理性、尘相，大、小，皆是定性有法，于是产生

隔碍的观念。其实理者无性之理，尘相、大、小，亦是缘起无性。以无性故，互遍无碍。是以理不碍尘，尘不碍理，大不碍小，小不碍大。因为理性是空，尘大小等相亦皆空故。

【观曰。答理事相望各非一异。故得全收而不坏本位。先理望事有其四句。一真理与事非异故。真理全体在一事中。二真理与事非一故。理性恒无边际。三以非一即是非异故。无边理性全在一尘。四以非异即是非一故。一尘理性无有分限。】　

以下回答所问。问中以大小相难，答中以一异作答。因为大小之见，由于一异之见。见一则谓大，见异则谓小。故今以一异回答，即是答大小之问。

大小一异等事相，皆是随缘而幻现。以无性无体故，幻相方成。尘相无体，不碍遍于十方。故小非定小，能遍十方，虽遍十方而不坏尘相，故不大。以一尘幻现，非大小故。同理大非定大，以大无体故。既然大非定大，不碍在一微尘。虽然在一微尘而不碍其大，以无性无体，非大小故。

所以大小各无性无体，无有定性，一尘遍十方而不大，十方在一尘而不小。当知小时正大，芥子纳于须弥。大时正小，海水入于毛孔。以其各自无性，故互遍无碍。

当知法相本空，无有大小。众生见有大小等相，皆是妄心遍计。若能了达尘相无相，则缘虑自息烦恼不生。如是清净心性，名为菩提。

答曰，理事相望，各非一异，故得全收而不坏本位。

理事相望者，理望于事，事望于理，各非一异。理一而非一，事异而非异，因为理事各无自性。以各无自性故，方得互相全收。互相全收者，依他起也。以依他起故，是以不坏本位。不坏本位者，事入理而不大，理遍事而不小。此是总明，以下分别解释。

先分别解释理望于事，理望于事有四句。兹为容易明了起见，先举譬喻，然后以譬喻解释观文。

海水譬如理，波譬如事。水不可自见，以波而见。波无以自成，因水而成。故波全是水，水全是波。

水无分限，故非异。波相差别，故非一。以水之与波而例理事，乃有四句。

一﹑真理与事非异故，真理全体在一事中。犹如水之与波各无自性，故真理与事无异。真理一际无分，一事之理当然亦一际无分。故真理全体在一事中。犹如海水全体，于一波中现。因为海水无分故，一体故。

二﹑真理与事非一故，理性恒无边际。犹如水性一体无分恒无边际，而波波差异不同。以无性无分别之理性，与千差万别之事相不同，故真理与事非一。再者，犹如波全是水，波者只是假相。水是实而波是假，实不同于假，故真理与事非一。

三、以非一即是非异故，无边理性全在一尘。因为无性之理，非是缘起之假相，故理事非一。既是缘起假相，当无自性。事相既无自性，而无性便是理，则事理非异。故曰非一即是非异。

非一者如幻事相，非异者无性之理。如幻事相即是无性，无性即是非异之理。是故无边理性，全在于一尘。犹如无际之水性，全在一波，以水无分别故。又如无边虚空，全在目前之虚空中。因十方虚空，与目前虚空，无分别故，一法界故。

四﹑以非异即是非一故，一尘理性无有分限。上文说明非一之如幻事相无有自性，无性即是非异之真理。当知以无性故，则如幻事相方成。所以说因为非异之理性即是非一之事相故，故于一尘中，可见无边法性。

修大方广佛华严法界观门直解卷下

【观曰。次以事望理亦有四句者。一事法与理非异故。一尘全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三以非一即非异故。一小尘匝无边真理。四以非异即非一故。匝无边理而尘不大。思之。】

前理望事门，便是答理既全体遍一尘，何故非小之问。今事望理门，便是答一尘全匝于理性，何故非大之问。

四句中仍是以一异回答。我们已经知道，所谓一者，系言无性之理。所谓异者，系言如幻事相。而如幻即是无性，无性方成幻相。二者依他无实，悉毕竟空，故不应生大小之见。智者当知，一切法皆悉如此，皆是依他起，而无实体，故于一切

法不应生执着见。

一﹑事法与理非异故，一尘全匝于理性。事法如幻，理者无性，如幻不异无性，故曰事法与理非异。因为事与理是一故，所以一尘事相全遍于理性。犹如一点虚空全遍十方，因为一点虚空与十方虚空，一体无分故。

二﹑事法与理非一故，不坏于一尘。尘相是假，真理是实，假与实不同，故曰事法与理非一。然相假无性，无性即是理实，所以假相不可坏，以假相无性故。是知不坏假相，当体即是理实，故观文说，以事理真假非一故，所以不坏一尘假相。

三﹑以非一即非异故，一小尘匝无边真理。非一者如幻尘相，非异者无性理体。如幻尘相，即无性理体，故曰非一即非异。换句话说，因为尘即理故，所以一小尘遍于无边真理。

四﹑以非异即非一故，匝无边理而尘不大。以非异（无性之理），即非一（如幻之事相），所以一尘遍于无边之理而尘不大。何故不大？因为尘相如幻故。

【观曰。问无边理性全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全体遍一切事。义甚相违。】

前观文曾举喻曰：「又大海全遍一波时。不妨举体全遍于诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝。互不相碍。」今针对此喻难问。

大海者喻理性，波者用喻于尘。难问曰如果无边理性，全遍于一尘时，那么一尘以外诸事处，是有理性呢？还是无理性呢？如果尘外还有理性，则理性非是全体遍于一尘。如果尘外更无理性，则理性非是全遍一切事处。所以汝所说的道理，是自相违的。

【观曰。答以一理性融故。多事无碍故。故得全在内而全在外。无障无碍。是故各有四句。】

以上难问，是未识真空绝相之体。真空是法界全体，无碍是缘起大用。以真空体，起无碍用，岂有内外有无之分？故此人设问，是自落于定性有法也。

答曰以一理性融故，多事无碍故，故得全在内而全在外，无障无碍。

真空理体无性故融，多事之相是假，故而无碍，以无性理契无相事，原本是一，故无内外有无之分。下文以各有四句解答。以真空理性融故，标出理四句。以多事相假无碍故，标出事四句。

【观曰。先就理四句者。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外即在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内即在外。三以无二之性。各全在一切中故。是故亦在内亦在外。四以无二之性非一切故。是故非内非外。前三句明与一切法非异。此之一句明与一切法非一。良为非一非异故。内外无碍。】

今就理四句者，即回答前文所问「无边理性全在一尘时，外诸事处，为有理性，为无理性？」

于就理四句中之第二句：「二全体在一尘中时，不碍全体在余事处」，便是回答以上问题，今出四句，因为有其余三句相助，其理益明也。

一﹑以理性全体在一切事中时，不碍全体在一尘处，是故在外即在内。

一尘言内，余一切事处言外。因为余一切事，在一尘之外也。

理性等同虚空，所以遍一切处。无有一尘，不被理性所摄。是故理性遍一切时，不碍全体在一尘处。因为理无分限，事无体畔，是故在外即在内。

既然在外即在内，当然在内亦即在外。所以第二句正答所问。

二﹑全体在一尘中时，不碍全体在余事处，是故在内即在外。

与上一句同样道理，因为理无分限，事无体畔，故在内即在外。何故事无体畔？以事相如幻故，事相假故，事相无相故，事相空故。

三﹑以无二之性，各全在一切中故，是故亦在内亦在外。

虚空无二，故理性亦无二，因为理性等虚空故。一尘所具理性无二，一切尘所具理性亦皆无二。故无二之理性，亦在内亦在外。

四﹑以无二之性非一切故，是故非内非外。

因为理性无二是实，一切事相如幻是假，以实非假故，故曰无二之性非一切事相。又，理性等虚空不可得，事相如幻亦不可得，故曰无二之性非一切事相。所以非内亦非外，因为不可得法无内无外，无遍无不遍故。

以理四句，总答「无边理性全遍一尘时，外诸事处，为有理性，为无理性？」之问。

最后结论无碍之理。前三句在说明理性与一切事法非异。第四句在说明，理性与一切法事法非一。因为理性与事法，皆不可得故。

因为理事非一非异故，所以内外无碍。其义不相违也。

【观曰。次就事四句者。一一事全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切事法各匝于理时。不碍一尘亦全匝。是故在外即在内。三以诸事法同时各匝故。是故全在内亦全在外。无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望非内亦非外。思之。】

前文中并无此问，兹欲翻覆说明相遍之理，故出约事望理四句。

今事望理四句，仍以一事为内，多事为外。于十门中，分为五对，已如前述。此是第一对理事相遍门，故有事望理四句。总而言之，以真空绝相体故，乃有理事相遍也。

一﹑一事全匝于理时，不碍一切事法亦全匝，是故在内即在外。

因为事虚，全是理现。犹如波相是虚，不障水性全现。波虚无相，现全是水。一波如此，一切波皆如此。故曰一事全匝于理时，不碍一切事法亦全匝于理。是故在内即在外。

二﹑一切事法各匝于理时，不碍一尘亦全匝，是故在外即在内。

同样道理，犹如波虚无相，令水性全现。今事相虚故，令理性全现。是以一切事法各匝于理时，不碍一尘事相，亦全匝于理。所以在外即在内。

三﹑以诸事法同时各匝故，是故全在内亦全在外。

此是言一空一切空。一切事相是空，各各不碍理性全现。是故全在内，亦全在

外。一切无有障碍。事相皆空，不障理性全现也。

四﹑以诸事法各不坏故，彼此相望，非内亦非外。思之。

此是言一假一切假。一切事相，幻现假有，是故各不可坏。以各各假有故，所以彼此相望，非内亦非外。虽云彼此相望，然一尘是假，故不得言在内。一切尘是假，故不得谓在外。

以上理事相遍一对，解释完毕。

若总明理事相遍者，因为一即一切，一切即一也。理无性为一，事缘起为一切。无性故能随缘，随缘故是无性。无性随缘，理望事也。随缘无性，事望理也。故

理事相遍者，因为一即一切，一切即一。乃至理事无碍者，亦是一即一切，一切即一也。

【观曰。三依理成事门。谓事无别体要因真理而得成立。以诸缘起皆无自性故。由无性理事方成故。如波揽水以成动。水望于波能成立故。依如来藏得有诸法。当知亦尔。思之】

依理成事门，与下第四事能显理门，共成理事相成一对。其所以相成者，是因为理事各无自性。理无性故随缘成事，事无性故全体成理。即所谓真如随缘成万法，万法无性是真如。

依理成事门，谓事无别体，要因真理而得成立。因为事相缘起无性，故无别体。相尽理显，故全以真理而得成立。此是理成事也。所以文中解释曰，因为事法，

以诸缘起，皆无自性故。由无性理，事方得成。缘起无性，即此无性，便是理体。

如波以下，举譬喻明之。如波之动相，揽水方得成立。水望于波，能成立故。以水望波，水能成波也。以水例理，以波例事，言理能成事也。

依如来藏得有诸法，当知亦尔，思之。

如来藏者，约佛性言，如如佛性摄尽一切众生，则名如来藏众生。佛性被烦恼所隐覆，则名众生藏如来。如来藏众生，名为涅槃，成一切净法。众生藏如来，名为生死，成一切染法。故曰依如来藏，得有一切染净诸法。胜鬘经云，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅槃。即此意也。

当知依理成事，亦复如是。思之。

【观曰。四事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理。实以事虚故。（则事虚而理实。以事虚故。）全事中之理挺然露现。如由波相虚令水体露现。当知此中道理亦尔。思之。】

此与上第三门，同是理事相成。所谓事能显理者，由于事全以理而成故，所以事相虚幻，而理性真实。故知事全是理也。不过理不可见，因事而见。吾人见事，即是见理，故曰事能显理。故观文曰，以事虚故，全事中之理，挺然露现。因为事无自性，体全是理故。

譬如波全是水，无水则无波。故由波相虚，令水体露现。当知事能显理的道理，亦是如此。

【观曰。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽。唯一真理平等显现。似离真理外无片事可得故。如水夺波波无不尽。此则水存已坏波令尽。】

此与第六门，属理事相夺一对。理事相夺，与前理事相成，有着密切关系。因为前第三门故，方成此理夺事门。前第三门依理成事，则事全是理。既然事全是理，所以理夺于事。

谓事既揽理成，则无事而非理。于是事相皆尽，不碍真理平等露现。因为离开真理以外，别无片事可得。

譬如波全是水，所以水夺波令尽。则是水存，而坏波令尽。理夺事亦复如是。

【观曰。六事能隐理门。谓真理随缘成诸事法。然此事法既违于理。遂令

事显。理不显也。如水成波动显静隐。经云法身流转五道名曰众生。故众生现时法身不现也。】

此是事夺理，与第四门有关。第四门事能显理，因为理不可见，因事而见。事有形相，理无形相。无形之理，全以有形之事而显。众生只能见其事相，不见其理性，故曰事能隐理。

真理随缘成诸事相，然此事法既违于理（因为事假理实，假违于实故。）于是令事显，理不显也。

譬如水成波相，波动而水静。众生只见其动波，不见于静水，是波能隐水也。事能隐理，亦复如是。

经云以下，引经为证。法身不动，六道常转。虽然六道常转，而法身不动。法

身者，随缘无性也，故一切众生本来寂灭。六道者，无性随缘也，故影现六道。佛知一切众生常六道常法身，一切众生本来是佛。佛知一切众生常法身常六道，法身不显而名众生。故经云法身流转五道名曰众生。凡夫之人，只见众生相，不见法身。故曰众生现时，法身不现也。文中所言五道者，即六道也。于六道中，略阿修罗道不言，故曰五道。

【观曰。七真理即事门。谓凡是真理必非事外。以是法无我理故。事必依理。理虚无体故。是故此理举体皆事方为真理。如水即波无动。而非湿故即水是波。思之。】　

第七真理即事门，与第八事法即理门，乃理事相即一对。虽然事能隐理而理不

亡，理能夺事而事非无。理事之间，只是体用关系而已。全体起用，全用归体，体外无用，用外无体。全体起用，故一即一切，是理即事。全用归体，故一切即一，乃事即理。

事法缘起无性是用即体，然理体湛然，不碍事相宛然是用。理者无性随缘是体即用，故事相纷陈，不碍理性湛然。是故有此理事相即一对。

谓凡是真理，必非事外，以是法无我理故。

真理无性，故曰以是法无我理故。无我者，无自性也。法无自性，即是真理。真理无性则不可见，必依事显，故曰真理必非事外。如果理在事外，便成断灭空。

事必依理。理虚无体故，是故此理举体皆事，方为真理。

事必依理，是说明真理即事也。理虚无体故不可见，必依事而显其理，所以此理举体皆事，方为真理。否则便成断灭空。

最后以譬喻说明。如水即波，无动而非湿故，即水是波。思之。

以水即波，明理即事也。因为水性湿，而波相动，故无动而非湿。波全是水故，所以即水是波也。此是说明，水即波而不失水，波即水而不失波。正因为彼此不失故，方成彼此相即义。

【观曰。八事法即理门。谓缘起事法必无自性。无自性故举体即真。故说众生即如不待灭也。如波动相举体即水。故无异相也。】

事法即理门，与上同理可知。

谓事法缘起必无自性，无自性故即是真理。故曰无自性故，举体即真。

故说众生即如，不待灭也。

所谓如者，不二不异也。不二不异者，不生不灭也。谓众生本来不生不灭即是涅槃，不待灭后方入涅槃也。

好象波之动相，举体即水，而水静未尝动，不待波澄然后静也。故僧肇大师说，江河竞注而不流。故波相虽动，其实与水未尝有异相也。

当知事法随缘无有自性，即是真理。真理无性方能随缘，即是事相。故理即事，事即理也。

以上第七门说明，法身随缘名众生，第八门说明众生如如是法身。众生法身，不过一体异名而已。众生流转六道而非有，法身空寂妙湛而不无。理即事虽空而不断，事即理虽有而不常。非有不无，不断不常，隐显自在，即是理事相即义。

【观曰。九真理非事门。谓即事之理而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。】

此下是理事相非一对。理事相非者，谓性实而相假也。性实者不变，相假者随缘。不变随缘，无分别而分别。随缘不变，则分别而无分别。

真理非事门。谓即事之理，而非是事。以真妄异故，实非虚故，所依非能依故。

理性是真，而事相是妄；理性是实，而事相是假；事无体依理而有，故事是能依理是所依。所以真理非事。虽然真理即事，不碍真理非事。正因为理非事故，方有理即事之义。若理事无分别，焉有相即之义？

譬如水与波，水真而波妄，水实而波虚，水是所依而波是能依，水性湿而波相动。故水非是波。

【观曰。十事法非理门。谓全理之事。事恒非理性相异故。能依非所依故。是故举体全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非湿故。】

以上第九门，显理真、实、所依。第十门显事妄、虚、能依。因为事是理影现而出故。

谓全理之事，事恒非理。因为理与事，是性相异故。事是能依，依理而有。而理性者，为事所依。是故事相虽举体全是理性，然而事的假相，却是宛然存在的。

例如波之与水，波的假相，当不是水性。因为波相是动的，而水性却是湿的，动非湿故。

【观曰。此上十义同一缘起。约理望事。则有成有坏。有即有离。事望于理。有显有隐。有一有异。逆顺自在无障无碍。同时顿起深思令观明现。是谓理事圆融无碍观。】

此上十义，同一缘起。以上十门，同是法界缘起。法界为体，缘起为用。一即一切，一切即一，是法界一大缘起，以法界缘起故，说此理事无碍十门。

约理望事，则有成有坏，有即有离。

约理望事有成者，是第三依理成事门。有坏者，是第五以理夺事门。有即者，是第七真理即事门。有离者，是第九真理非事门。

事望于理，有显有隐，有一有异。

事望于理有显者，第四事能显理门。有隐者，第六事能隐理门。有一者，第八事法即理门。有异者，第十事法非理门。

逆顺自在，无障无碍。

第三门理成于事，第七门理即于事，是理顺于事。第四门事能显理，第八门事法即理，是事顺于理。第五门理夺事，第九门理非事，是理逆于事。第六门事能隐

理，第十门事法非理，是事逆于理。

然理事相遍，一大缘起。成时正坏，坏时正成；实时正离，离时正即；显以隐而显，隐以显而隐；一是异之一，异是一之异。总是一大缘起，一切无碍，故曰逆顺自在，无障无碍。

同时顿起，深思令观明现，是谓理事圆融无碍观。

如是十门，理事无碍，对镜现影，无先无后，故曰同时顿起。应须深思，令此理事圆融无碍观明现也。

以上五对之中，一﹑理事互遍，二﹑理事相成，三﹑理事相夺，四﹑理事相即等四门，明理事不离。最后理事相非一对，明理事不即。不即不离，不即为二，不离为不二，不二而二，二而不二，方成法界缘起相。

如是十门，总成理事圆融无碍。理事圆融无碍者，是真空妙有，妙有真空义。真空不碍妙有，故空即不空。不空之空，乃离无边空，故冥契中道。妙有不碍真空，故有即不有。非有之有，乃离有边有，亦冥契中道。真空者，空而不空，不空而空。妙有者，有而非有，非有而有。如是方成理事圆融无碍也。

周遍含容观

【观曰。周遍含容观第三。】

此法界观门有三，即一、真空观，二、理事无碍观，三、周遍含容观。周遍含容观者，即事事无碍观。今是第三，周遍含容观。

【观曰。事如理融遍摄无碍。交参自在。略辩十门。】

诸法无性，随缘而现事相。事随缘现，一理无性。事相差别，皆是相碍。然而事随缘起，皆无自性。无自性故，实是二而不二。二而不二曰「如」，故曰事如。

事如便是无性，无性方成事如。无性为性便是理，故理以无性为性。理性无性便是不二，一切法同一理性，故不二者，即一切法，是以不二而二。二而不二事如理，不二而二理融事。彻底来讲，事如正是理融，理融方有事如。

以理融事，事则无碍，一事如此，事事皆如此，故曰事事无碍。总而言之，无论理事无碍，或者事事无碍，其所以无碍者，是因为理体真空故。

以理融事，而真空之理，无法不收，无法不摄。理性真空无碍，既然遍收一切法，遍摄一切法，故曰遍摄无碍，又曰周遍含容。

交参自在。言理事互摄互入，互遍自在也。交参自在者，一切无碍也。言事时

，则理达事表，言理时，则事彻理源。理不碍事，事不碍理，终至事事无碍。以下以十门明周遍含容观。虽说十门，而此十门亦皆交参自在也。

【观曰。一理如事门。谓事法既虚。相无不尽。理性真实体无不现。是则事无别事。即全理为事。是故菩萨虽复看事即是观理。然说此事为不即理。】

一﹑理如事门。

此理如事门，及事如理门，与理事无碍观中，理事相遍一对略同。此理事相如，亦是总成以下八门。由理事相如故，展转出以下八门。

理事相如，不二不异，不二不异则无碍，理不碍事，事不碍理。故事事无碍，系从理事无碍观中，引申而出。

理如事则不碍事现，事如理则不碍理存。二者俱存，却不碍如如不二。于是一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。于是成事事无碍观。

观文曰，一﹑理如事门，谓事法既虚，相无不尽。理性真实，体无不现。

事法虚者，谓一切相假也。事法随缘幻现，无有自性，故其相假。假相即是无相，故相无不尽。而相假即是无性，无性之性即是真理，故曰理性真实。相假不障真理，故全体真理，体无不现。不坏假相，而真理全体露现也。经云，若见诸相非相，即见如来。便是说若不被假相所障，即见真实也。

正因为理不异事故，所以事亦不异理。是则事无别事，即全理为事。换句话说

，理外无事，事外无理。理不自显借事而显，事不自成由理而成。犹如水不自显借波而显，波不自成由水而成。

是故菩萨虽复看事，即是观理。然说此事为不即理。

菩萨如实知全理即事，全事即理，故见事即是见理。凡夫闻空便执空，见有便执有。菩萨不尔，菩萨闻空知是有，见有知是空。故菩萨看事，即是观理。

然说此事为不即理。

何故事不即理呢？因为事假理真，假不即真故。然而相假即是无相，无相即是实相。故不坏假相，而达性空，此如实知见也。若执假相为真实，便是颠倒见。故曰此事为不即理。

【观曰。二事如理门。谓诸事法与理非异故。事随理而圆遍。遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时。此一微尘亦如理性。全在一切法中如一微尘。一切事法亦尔。】

二﹑事如理门。

由于不坏假相，即是理实，当知一一假相，便是全体真理。

事如理者，谓诸事法与理不异也。因为不坏假相，即是理实，理不在事外故。理性圆遍一切，既然事不异理，故一尘事相，普遍法界。一尘事相，假相无相，故不碍全遍十方法界。

所以法界全体遍诸法时，此一微尘事相，亦如理性，全在一切法中。法界无界

，即理性也。此理性全遍一切法时，此一尘亦如理性一样，全遍一切法。因为尘相是假，假相无相，当体即是理性，故亦全遍一切法。

犹如波相是假，实无波相，以波全是水故。所以水遍一切波时，此一波亦全遍一切波。因为波不异水故。

如一微尘，一切事法亦尔。

正如一尘相是假，全体如理。一切事相亦复如是，不异于理。故一切事相，亦各各遍一切法。此则事事无碍之理也。

【观曰。三事含理事无碍门。谓诸事法与理非一故。存本一事而能广容。如一微尘其相不大。而能容摄无边法界。由剎等诸法既不离法界。是故俱在一尘中现如一尘一切法亦尔。此事理融通非一非异故。总有四句。

一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由思之。】

此事含理事无碍门，是从上文理事互如门，引申而来。根据理事互如的原则，导归周遍含容。

理是性空，事是随缘。理是一相，所谓无相。事是一切相，所谓无不相。

性空无性故能随缘，缘起无性还归性空。故性空缘起，不二而二，二而不二。若无性空不成缘起，若坏缘起即坏性空。是故此法不坏不杂。不坏者存其事相也，不杂者理性纯一也。是故事相二，而不异理性不二。理性不二，不异事相二。

一尘事相不异理性不二，同理可知尘尘事相皆不异理性不二。是故以理融事，则有四句，一者一尘含容一尘，二者一切尘含容一尘，三者一尘含容一切尘，四者一切尘各各含容一切尘。故根据理事互如的原则，可知一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。一尘中见一切尘，一切尘皆入一尘。虽然各存其相，而互不相碍，是之谓周遍含容。

三﹑事含理事无碍门。

一尘含容一切尘，而一一尘皆含理事无碍，故事含尽一切理事无碍。

谓诸事法与理非一故，存本一事而能广容。

缘起事相可见，性空无相不可见，故曰事法与理非一。性相理事不坏不杂故，

是以存其各各一事之相，而能广容一切。不坏一尘之相，即能广容一切尘也。

如一微尘其相不大，而能容摄无边法界。

一微尘依缘而现，故无性无体。一尘无体，故不碍遍于十方。虽遍十方，而其相不大，因为尘无体，非大小故。其相不大，却能容摄一切尘。故曰其相不大，而能容摄无边法界。

由剎等诸法，既不离法界，是故俱在一尘中现。

剎者，国土也。一切剎土等诸法，皆不离法界。不离法界者，皆同一理性也。既然同一理性，而一尘含尽一切理事，是故剎土等诸法俱在一尘中现。于一尘中，能现无边剎也。

如一尘，一切法亦尔。

于一尘含容理事无碍，当知一切事法，亦皆如是。所谓尘尘剎剎尽圆融也。

此事理融通，非一非异故，总有四句。

事理融通者，即事含理事无碍门也。事含理事无碍门，即非一非异也。非一非异有四句，即一﹑一中含容一，二﹑一切中含容一，三﹑一中含容一切，四﹑一切中含容一切。四句道理，已如上释，可参阅前文。

各有所由。各各周遍含容也。周遍者，入一切也。含容者，摄一切也。一一诸法，各各入一切摄一切，乃成事事无碍。以下七门，皆不离周遍含容二义。

【观曰。四通局无碍门。谓诸事法与理非一即非异。故令此事法不离一处

。即全遍十方一切尘内。由非异即非一故。全遍十方而不动一位。即远即近。即遍即住。无障无碍。】

四﹑通局无碍门。

事相缘起为二，二者局也。理性空寂为不二，不二者通也。二而不二，不二而二，故曰通局无碍。又可事假理真，是二也，事假无性即是理真，乃不二也。二而不二，不二而二，故曰通局无碍。

谓诸事法与理，非一即非异，故令此事法不离一处，即全遍十方。

以事约理言，事法是假，理性是真，二者似乎非一。然而事假即是无性，无性即是真理，二者又复非异。故诸事法与理，非一即是非异。换句话说，即是二而不

二也。

既然二而不二，故令此一事法不离本处，即全遍十方。因为事法假而无体，故能不坏假相，即全遍十方。

一切尘内，由非异即非一故，全遍十方，而不动一位。

一切尘内，同一理性，似是非异。然非异即是非一，因为理性是一，而不坏一切尘之假相故，所以非异即是非一。虽然理性是一，然不坏尘尘假相。所以一尘无体全遍十方，而十方无体收在一尘。故曰全遍十方，而不动一位。

即远即近，即遍即住，无障无碍。

一尘无体，全遍十方，故近恒远。十方无体，收在一尘，故远恒近。故曰即远即近。一尘十方者，即遍也。虽然遍十方，而不坏一尘假相，故曰即住。此所以即远即近，即遍即住，无障无碍也。即远即近，即遍即住，无障无碍者，总明通局无碍也。

【观曰。五广陜无碍门。谓诸事法与理非一即非异故。不坏一尘而能广容十方剎海。由非异即非一故。广容十方法界。而微尘不大。是则一尘之事。即广即陜。即大即小。无障无碍。】

五﹑广陜（陜为狭之误）无碍门。此门与第三门略同。第三门谓事法与理非一，所以不坏其尘相，而能容摄无边法界。所谓容摄无边法界者，便是事与理非异也。今第五门，将事法与理非一非异并举。

广者，含容十方法界也。狭者，不坏一尘小相也。故广狭无碍，亦即大小无碍。非一者，狭也。非异者，广也。所以事法与理非一即非异故，一尘小相能广容十方剎海。由非异即非一故，广容十方法界，而尘相不大。

其理由则因为，小无体非是定性，故不坏小相而遍十方。大无定形，十方法界不异一尘。大以小而大，小以大而小。犹如目前虚空，终遍十方。十方虚空，不异目前。是名广狭无碍门。

【观曰。六遍容无碍门。谓此一尘望于一切。由普遍即是广容故。遍在一切中时。即复还摄彼一切法。全住自一中。又由广容即是普遍故。令此一尘还即遍在自内一切差别法中。是故此一尘。自遍他时。即他遍自。

能容能入。同时遍摄无碍。思之。】

六﹑遍容无碍门。

此是以周遍含容，释事事无碍。遍即周遍，容即含容。此一尘望于一切尘，由一尘周遍一切尘时，即是含容一切尘。何以故？因为以理融事，致令事事不异。事如理融，故能遍一切时，即是广容一切。

例如一室千灯，千灯之光，互遍互容，互摄互入。致令光光相映，非一非异。一灯之光，遍于千灯之光。千灯之光，入于一灯之光。一灯如此，千灯皆复如此。故令千灯之光，普遍即是广容。所以一灯之光遍在一切中时（他中有自也），即复还摄彼一切法（还摄他中之自），全住自一中。摄他中之自，全住自一中也。

一灯之光，入于千灯之光，此时千灯光中皆有自光。当自一灯光含容千灯光时，即是自一灯光含容千灯中之自光。如是一切遍容无碍，故知事事无碍也。

又广容即是普遍故，令此一尘，还即遍在自内一切差别法中。

例如千灯之光入于一灯之光时，正是一灯之光普遍千灯光时，并无先后次第。因为千灯光中，皆有自光。故一灯遍千灯时，还即遍在自内之一切差别光中。如是周遍含容，含容周遍，重重无尽，乃成事事无碍。

是故此一尘，自遍他时，即他遍自。能容能入，同时遍摄无碍。

此法同时俱现，如对镜现影，同时俱现，无先后次第。例如一灯遍千灯时，便

是千灯遍一灯时。能容能入，同时俱现，无先无后。故曰同时遍摄无碍。能容能入者，一灯含容千灯时，则千灯入于一灯。同时千灯含容一灯时，则一灯入于千灯。灯灯同时能容能入，遍摄无碍。一灯入千灯，千灯入一灯，一灯容千灯，千灯容一灯。一灯容千灯，千灯入一灯，千灯容一灯，一灯入千灯。能容能入。同时遍摄无碍也。

【观曰。七摄入无碍门。谓彼一切望于一法。以入他即是摄他故。一切全入一中之时。即令彼一还复在自一切之内。同时无碍。又由摄他即是入他故。一法全在一切中时。还令一切恒在一内。同时无碍思之。】

七﹑摄入无碍门。

摄与入是相对观，对入而言摄，对摄言入。例如此入彼时，则彼摄此。彼入此时，则此摄彼。不过此门单约多望一而言。故曰彼一切望于一法。

彼一切望于一法，以入他即是摄他故，一切全入一中之时，即令彼一还复在自一切之内，同时无碍。

今仍以一室千灯喻解释之。例如千灯望于一灯，当千灯入于一灯之时，则一灯便摄千灯。当千灯入一灯时，同时此一灯亦遍入千灯，则千灯同时便摄一灯。本来一灯摄千灯，既然一灯入于千灯，故即令彼一灯，还复入自己所摄千灯之内。如是互摄互入，重重无尽。

故曰入他即是摄他故，一切入一，即是一摄一切。同时彼一，还入自己所摄的一切之内，复成一切摄一。无有先后，同时无碍。

又由摄他即是入他故，一法全在一切中时，还令一切恒在一内，同时无碍，思之。

前明入他即是摄他，今明摄他即是入他。譬如一灯被千灯所摄时，即一灯入于千灯。还令千灯被一灯所摄。千灯被一灯所摄，即是千灯入一灯也。故一切全在一中时，即是一切摄一，一入一切时。还令一切恒在一内，即是还令一摄一切，一切入一。

最要紧的是，同时无碍，无先无后也。

【观曰。八交涉无碍门。谓一法望一切。有摄有入。通有四句。谓一摄一切一入一切。一切摄一一切入一。一摄一法一入一法。一切摄一切一切入一切。同时交参无碍。有本后二句入在头。】

八﹑交涉无碍门。

摄有能摄所摄，入有能入所入。能摄为摄，所摄即是能入。能入为入，所入即是能摄。能摄即是所入，所摄即是能入。能入即是所摄，所入即是能摄。如是谓之交涉无碍。

举千灯为喻，此灯之光，摄彼灯之光，则彼灯之光，即入此灯之光。此灯为能摄，而彼灯被此灯所摄，便是能入。彼灯入此灯是为能入，此灯被彼灯所入，便是能摄。彼摄此，此入彼亦复如是。

今如一室千灯，光光相融，灯灯交彻。故此灯光摄彼灯光时，即是彼灯光摄此灯光。此灯光入彼灯光时，便是彼灯光入此灯光。所以周遍含容，事事无碍。

谓一法望一切，有摄有入，通有四句。

犹如一灯望千灯，有摄有入的道理一样。

第一句，一摄一切，一入一切。

犹一室千灯，一灯摄千灯时，即是一灯入千灯。以光光相融，灯灯交彻故。

第二句，一切摄一，一切入一。

犹一室千灯，千灯摄一灯时，即是千灯入一灯。

第三句，一摄一法，一入一法。

此灯摄彼灯时，即是此灯入彼灯。彼灯摄此灯时，即是彼灯入此灯。

第四句，一切摄一切，一切入一切。

千灯摄千灯时，正是千灯入千灯。是故事事交涉无碍。

如是之法，无有先后，俱时而起。故曰同时交参无碍。

有本后二句入在头者，谓有的本子后边二句作，一入一法，一摄一法。一切入一切，一切摄一切。今本四句皆是摄字在头。

【观曰。九相在无碍门。谓一切望一亦有入有摄。亦有四句。谓摄一入一。摄一切入一。摄一入一切。摄一切入一切。同时交参无障无碍。】

九﹑相在无碍门。何谓相在？谓此摄彼时，同时此即入彼，是此在彼中。此能入彼，则彼能摄此。当彼摄此时，同时彼即入此，在此之中。此在彼中，彼在此中

，故曰相在无碍。

例如二灯相映，此灯摄彼灯时，同时此灯光便在彼灯光中。此灯光在彼灯光中，便是彼灯光摄此灯光。摄此灯光时，便是彼灯光在此灯光中。光光相映，重重无尽，无障无碍。

第八门中是一法望一切，今第九门中是一切望一。第八门中是摄入交涉无碍，今第九门是相在无碍。虽然都是说明重重无尽的道理，然而展转深入，程度不同。

谓一切望一，亦有入有摄。

与第八门中，一望一切相反。前第八门言有摄有入，今第九门欲明互入相在义，故先言有入，后言有摄。此亦有四句。

第一句摄一入一。

四句之中，皆应有「一切」二字，今省略之。第一句应云，一切摄一，一切入一。

例如千灯之光摄一灯光时，同时千灯之光即入一灯光。光光相融，无有障碍。

第二句摄一切入一。

应为一切摄一切，一切入一。例如千灯摄千灯时，千灯之光，即入一灯之光。因为摄入同时，无障无碍，故摄千灯时，即是入千灯时。即入千灯，当然不碍入一灯了。

第三句摄一入一切。

应为一切摄一，一切入一切。

与上同理可知，一室千灯，当千灯摄一灯时，当然千灯之光，各各互入千灯之光。

第四句摄一切入一切。

应为一切摄一切，一切入一切。例如千灯互摄，同时便是千灯互入。如是互摄互入，重重无尽。

同时交参，无障无碍。

此十门当中，除第一门理如事，及第二门事如理，是总说外。其余八门，皆展转深入，说明周遍含容。以前二门为总原则故，所以余门皆同时交参，无障无碍。

【观曰。十普融无碍门。谓一切及一普皆同时。更互相望一一具前两重四句。普融无碍准前思之。】

十﹑普融无碍门。

此十门当中，第一第二两门，是总赅以下八门。今第十门，是总括以上九门。第一理如事门，是说明一即一切。第二事如理门，是说明一切即一。第八门中一法望一切者，即是一即一切的深入解释。第九门中一切望一，即是一切即一的深入解释。总括八九两门，故有第十门的普融无碍。所以第十门，总括以上九门。

一即一切，一切即一，便是法界缘起。「一」者法界体也，「一切」者缘起用也。依体起用，故曰一即一切。用不离体，故曰一切即一。真空者法界体也，理事无碍，事事无碍者，缘起大用也。今此十门，总明法界缘起。而第一第二两门，总赅下八。最后第十普融无碍门，则总括上九。

法界缘起者，因之与果，皆一法界也。故法界缘起，亦名一乘缘起。此法界观门，即华严一乘十玄门之方便缘修也。所以此普融无碍门者，即一乘十玄之第一门，同时具足相应门。是以其余九门，亦各各暗与十玄门相应。

今解观文。十普融无碍门，谓一切及一，普皆同时。

普融无碍门者，谓一切及一，同时具足相应，无有先后生灭也。

更互相望，一一具前两重四句，普融无碍，准前思之。

此第十门普融无碍，一望一切，一切望一，一一皆具第八第九门两重四句。即同时具足第八门中四句：一摄一切一入一切，一切摄一一切入一，一摄一法一入一

法，一切摄一切一切入一切。及第九门中四句：摄一入一，摄一切入一，摄一入一切，摄一切入一切。这两重四句，普融无碍，同时具足。

【观曰。令圆明显现。称行境界无障无碍。深思之。令现在前也。】

总结全文，劝修观行。圆明在心者，谓修此三观，圆明观智，深契于心也。

依解生行，行起解绝。

圆明观智者，慧解也。依慧解而立修行方便。修道之人，生真实慧解以后，必须慧解立行。若不起行，所解之理便成空洞。一旦行起，其解必绝。如果其解仍然住着于心，必障于修行。三观既已圆明于心，必须依解起修。故观文开始便说，「修，大方广佛华严法界观门」。

称行境界，无障无碍。深思之，令现在前也。

慧解立行，行在于证。行与境契，终得无障无碍之果也。深思之，令境界现前也。此谓证其果也。

我国佛教，有贤首天台二宗竞辉于隋唐之间。若论教义，圆融无碍，入理玄微，贤首不让天台。只是曲高和寡，浅智难阶。故于止于观，周详明确，天台自有殊胜之处。

此法界三观，妙则妙矣，只惜修行不易。欲入华严法界，行因致果，要在普贤行愿。希读者留意之。