《大方广佛华严经》讲记（十）

在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。我们不能入就是障碍，就是妄想、分别、执着这个东西害我们，害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，就这意思。父母未生前本来面目是什么？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之后觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想、分别、执着。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，你真是上上根人，你听一座经的时候，你就证了初住菩萨果位，这是太少有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之后，听了这个道理之后，能够把妄想、分别去掉一半，就了不起。然后要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等于零，恭喜你，你入法藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。下面这一句，“智无差别”，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。唯识是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；戒律是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个净土，净土是一切法门的归宿，不能不学。所以这三门在佛法里头叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了果自然就转。怎么个转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什么？分别。第七识？执着。分别就是第六意识，执着就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执着它。于对一切法不分别，就把第六识转过来，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚、更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什么？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什么？妙观察智。执着也不是末那，是什么？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己。为什么？他众生就是自己，法界就是自己。他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空、遍法界是自己，所以他是为众生。实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什么东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别、执着，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什么？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什么好处？明白了。明白之后去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着；现在懂得这个道理减一分，你就得受用。减一分分别，减一分执着，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执着，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎么样？十分的分别都断，十分的执着也断，完全转识成智，你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。圆教初住菩萨，给诸位说就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲“诸佛如来”，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什么说圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明，证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入，能证的。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什么说它不是哲学？哲学有能、有所，佛法里头也有能、有所，但是能所是一不是二，这就不属于哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，“无有少法为智所入，亦无少智而入于法”，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，同法界故。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含了所入，所入也包含了能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，“无有智外如，为智所入”，智是平等性智；如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。“亦无如外智，能证于如”，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列了十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，“智相尽故不有”，不有就是无，不有就是空；“能令智相尽故不无”，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行忽然开悟，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法。可是我们从经教里面，看古人记载里面，我们看到很多；有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不一定什么因缘，一触发，他开悟，千差万别。开悟就是平等性智现前，我们要问平等性智在那里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道，左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想、分别、执着，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”，就是这么个道理。因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着，这是总结论。才有分别、执着，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但于世法不分别、不执着，佛法也不分别、不执着。为什么？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法，佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。在佛法里面讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂，寂而常照，寂照不二，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定、慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什么时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至于在一个很复杂应酬里面，面对着这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执着，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里头，修定、修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着，那不用识，用智；分别、执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎么不自在？怎么不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱，甚深广大。”这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常非常的重要。“智无差别”里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外：四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪嗔痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。《大乘起信论》，你看看这书的名字：“起信”，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟“一切法无我”。《百法明门论》是属于宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就一句话：“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我来的。所以法无我，所知障的根断掉；人无我，烦恼障的根断掉；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能会把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，必竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理就是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，这个真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它，用一个“寂”，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清净的，不动的。你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则就是“不取于相，如如不动”。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪一个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，“发菩提心，一向专念”，你要心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译意译的，他老人家翻成“一心不乱”；玄奘大师译《弥陀经》直译的，那个文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大师译的是“一心系念”，跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事练心。万事万象你要不经历，你怎么知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相，内不动心，自己好像也有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅篷、要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什么人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，赵州八十犹行脚；赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得密密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪里找？凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断，所知障破，定慧成就。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，我定慧成了，你可以请我来讲经说法，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅篷、去闭关。等到被人发现，来扣关。扣关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅篷、闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲“大方广”；大是体，方是讲相，现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相都是动相。在修行方法来讲与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说“于境，则不碍真而恒俗”，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗。“于智，则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什么叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观，是好懂多些，全是讲一桩事情。现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎么用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想、分别、执着，妄想、分别、执着无量无边，经里面常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？你要善于观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至于《寺院山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面，“一门深入，长时薰修”这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪一个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里头随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。这八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了，性体是法性，法性就是真性，这一关很难；质体比较上容易，物质。它的体是什么？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什么？棉花。棉花的体是什么？观察，一步一步往里面观，观到最后就变成什么原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现象怎么产生？现象一定有因、一定有缘，然后再现象是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你在看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对于任何一法你能从八面观察，观外表。怎么样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条里头，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎么能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长，帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎么行？要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲，“师资道成，师资道合”，资是学生；学生帮助老师，老师帮助学生；老师教导学生，学生资助老师；教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该，老师不能不尊敬学生，那也是错误。普贤菩萨十大愿王第一个“礼敬诸佛”，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的“一切恭敬”；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良、有根性很恶劣，不听话、很顽皮，老师在这个境缘当中练定力，怎么应付这些学生？在这修禅定，修无分别心，修清净、平等、觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。这样我们才真的恍然大悟，为什么菩萨一定要度众生？不度众生成不了佛，不度众生许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什么样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什么样的人、什么样的事统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面《学记》就说得很清楚，“记问之学，不足以为人师”，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每一天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就老师教学。你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课两个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你，你念的声音断了，他马上就问你，这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲戒、定、慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒；戒是诸恶莫作，众善奉行，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错、没有念颠倒、没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。从前儒家教学，启蒙七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典，要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是；你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之后你就好好的念，没得讲，没有意思，就是叫你念。这么长一段时间，修定，修根本智，所以从前这教学的方法好，十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到，童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁，童子。童子考中进士、考中状元，有。在现在来讲，这十几、二十岁他懂什么事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去作县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府，知府就管十几个县。十几、二十岁，他的智慧能力是什么？他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对于人情世故，一切事理都通达，所以他能办事。出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，在教下讲的大开圆解；大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。这个道相应就是与智相应，与定相应。道是什么？道就是定、慧，不是别的。定、慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净、平等、觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定、慧。宗门讲观照，观照是智慧；讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎么叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动。慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们作参考。我们学不学没有什么关系，知道有这么一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗卢舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这么个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这个里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什么？守息，叫数息观；他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。小乘常用这个，初学的人常用这个。清凉大师修止的方法，高级的方法，不用这个。不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什么？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然后再以心除心。心要是散乱，要知道把心收回来，把心住在正念上。正念是无念，无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境具不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这一番话说得很容易，做起来可真不容易。我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。如果用第二个方法，用观的方法；观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类：人、事、物就统统包括。任何一法，你开始用八面观，然后再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错，实在讲你一分都没有看破。那怎么办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之后有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什么？放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理；离开了净土念佛法门，宗门教下无量法门，总而言之都不外乎这两门，定、慧这两门。这两门都不容易，说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有，几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什么事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定、慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修学定、慧跟一般确实不相同，大乘定、慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定、修慧。样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什么不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说：“身是一副臭骨头，何有立功过？”不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执着，坐一定要去打坐，一定要坐在那里不动。这个样子要修成佛，有什么意思？修成佛之后，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。这个真实义一定要清楚、一定要明了。所以它到终极的目标，就是入不二法门，才能真正的相应，理跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他们的注解讲，太长。我们把这些纲领原则，也都交代明白。第二句“证佛解脱，甚深广大”。这是讲证果法。“解脱”这个名词，在佛法里面，用得很多、用得很广，每一位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、当作动词讲，念ㄐㄧㄝ当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些，意思能够搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解，就像绳索一样，绳索捆得很紧，现在把它解开。古人当动词，他念ㄒㄧㄝ、，现在人也叫ㄐㄧㄝ，不叫ㄒㄧㄝ、，ㄒㄧㄝ、没人懂。这是语言语音会随着时代变，文字不变，我们念的音会变，古音跟现在的音不一样。我们念“南无”还是念古音。现在人念什么？南无，你念南无他不懂。念南无什么人懂？唐朝人懂，唐朝人这两个字就是念南无。翻经是那个时候翻，那个时候翻念不错，现在这个音变，很多很多字的音都变。广东话里面还保存一些古音，汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。解就是解除烦恼；脱，脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样。你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人。小乘须陀洹果，证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是你可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的；初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品；根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次，统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。究竟解脱里面，有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最后一品品题，《四十华严》里面讲：入不思议解脱境界，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如“一念之中，建立三世一切佛事等”，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面，给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛刹土，建立一切佛事。一切，范围就太广，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就说什么法。无量无边的身形，他都能示现；无量无边的佛法，他都能演说。初住菩萨为什么有这么大的本事？为什么有这么大的智慧？他见性，明心见性，这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来。只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，二十五圆通章里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什么地位？圆教初住，观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白？《普门品》里面也讲，《普门品》里面所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至于我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足。

等觉菩萨也具足初住菩萨，乃至于初信位菩萨的功德。这叫一即一切，一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。这十句，第一句说，一切诸佛能于一尘；尘是讲境界里头最小的，一微尘，我们肉眼看不见。在一微尘里面，现不可说不可说诸佛出兴于世。这个意思就是说，在一微尘里面现什么境界？尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，“一毛端上转大***”，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨，都有障碍，一真法界里头没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执着。会用功的人用什么功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是练一个不分别、不执着，就练这个功夫。不分别、不执着是性定，自性本定，这真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话把修学的纲领给我们点出来，“不取于相，如如不动”。不取于相用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不着相。里面心清净的，不动心。必须晓得外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现，唯识所变。你坐在这里，看到个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把经念一句，“凡所有相，皆是虚妄”，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的；他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。第二句说，一切诸佛能于一尘，现不可说不可说诸佛转净***境界。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法。在一微尘，或者说一毛端都行，我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不太好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说一切诸佛能于一尘，现不可说不可说，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说现诸佛国土，现依报庄严也在一微尘当中。第五句说菩萨受记。第六句说，一切诸佛能于一尘，现去来今一切诸佛。这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面，示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面的五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍；后面五句没有时间的障碍。第七句，能在一尘当中示现过去、现在、未来，一切世界种；这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛那是示现正报。第八句说，一切诸佛能于一尘，示现过去、现在、未来一切神通。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。“神通”两个字，它的意思我们也要搞明白。通是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什么他都会，这叫通达无碍。神是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。第九句是说，现未来今一切众生；众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。当然我们人，也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生，所以凡是众缘和合而生，都叫众生。这两个字的范围所包含的真相，《金刚经》里面所说“一切有为法”，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是，就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的；正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里头，只好说它是无为法，它不是真的无为。真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其余五个相似，有为法里头不能包含说它作无为法。所以“众生”这两个字的含义无限的深广。末后一句说，一切诸佛能于一尘，现去来今一切佛事。在这个地方我们要懂，什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想叫心事；身体的动作，身之事；口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什么？佛是觉的意思，于是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这么一个心事。这一句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦；等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断干净，佛的心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生，达到这个目的，所以他的身、语、意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事；一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什么样的根机，说什么样的法。总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。即用而真，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空、遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空、遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现我们不能现，佛能我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎么说无二无别？这种差别在那里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到那里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事，是这么个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这一些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎么去修？从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，“吃茶去”；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什么意思？没事，这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头。显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。[四]∵明得位极【能随方便入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】∵这一段清凉大师小科里面“明得位极”，说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高的一个班五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法里面一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有着作留传给后世。这一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空，不受时间与空间的限制，它里面所讲理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，一世：人的一生；而佛法的教学三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍，很详细的说明。如果理论你明白，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这一桩事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高，大乘当中的大乘，这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说“一即一切，一切即一”。这个道理是什么？第一个是真性，大乘经典都是从自性里面生，不是从意识里面生。世间的典籍、书籍，为什么没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心里面，意识心有范围、有界限，所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。如果这个法门，这个方法门径，理论与修学方式是从自性当中建立，这个界限当然没有了，这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿，那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限，只是想着为自己好，为我的家庭好，充其量为我的国家好，再大一点，那很殊胜、很了不起，为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中，只是一个小小的星球而已，比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们，太阳比地球大三十一万倍，地球只有太阳的三十一万分之一，两个要一比的话，小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球，比太阳大的又不知道有多少，我们能想到吗？佛菩萨的心量，所谓是“心包太虚，量周沙界”，人家心量多大，所以他的愿力不可思议。他的愿力跟心性完全相应、完全相同，自性本具又有心愿的愿力贯穿着，这个意思，古人用我们中国说法大家好懂，“能以方便，随入一地”。任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位。狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。∵就像我们世间法里头一样，世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位，博士学位，你就拿到。通常我们说小乘佛法，小乘修学毕业圆满，拿到第一个学位，第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，阿罗汉是佛门学位的名称，就彷佛现在学校里面讲学士，你拿到这个学位。再向上提升，比这个更高的一个学位称为菩萨，菩萨也是学位的名称。第三个，最高的学位称佛，圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲诸佛就是这个意思，从初住到等觉叫分证即佛，他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂，像我们世间学校一样，每一个人都拿到博士学位，几十个博士在一起，他们的智慧能力也不平等，但是统统都拿到博士学位。到什么时候才平等？博士里面的差别有四十一个差别，到究竟圆满佛，那个时候就平等。为什么？他的障碍断尽，他的智慧圆满现前，这个是平等。如果障没有断尽，智没有圆，等觉菩萨也不平等，等觉跟等觉也不平等，这一种理跟事是我们可以能够想像得到。∵这个地方所说偏重在愿力，愿力摄持一切地。经文上讲“能随方便”，方是方法，便是便利；方法就是佛法常讲的法门，方法门径。将方法比喻作一个门，门是能够通入的意思，入佛之门，你从这个门里面可以入佛，入佛之门你就作佛。佛是什么？佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀，佛陀是印度话，我们中国翻成，从意思上翻，觉者，觉悟的人。觉悟，不迷惑，大觉，对于宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉，这从空间上讲。要从时间上讲，过去无始、未来无终，他也无所不知。无所不知，无所不能，这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗？释迦牟尼佛告诉我们，能。为什么能？你本来就是如此，尽虚空遍法界过去、未来，你本来知道。现在为什么不知？迷了，迷了就叫众生，悟了就叫做佛，所以这个事情是我们的本能。马呜菩萨在《起信论》里面所说，“本觉本有”，本有当然可以恢复；“不觉本无”，不觉是我们现在迷，这个是心性里头没有的。没有，当然可以断，使我们深信破迷开悟有可能性，一定可能。我们怎么迷的？几时迷的？佛在经上都讲得很清楚。用什么方法破迷？用什么方法恢复我们的智慧？恢复我们的德能？这就叫方便门。方便门多，无量无边，法门无量。∵这经文里好，“而以一切愿海所持”，这一句话重要。一切诸佛如来在因地里面，所发的大愿太多、太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条，四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》，介绍阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿，诸位要细细把它归纳归纳，也不出四弘誓愿，也不出这四大类。由此可知，这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿，我们一定要重视。《华严经》上所讲这些菩萨，说四十一位也可以，说五十一位也可以，都是四弘誓愿贯彻、摄持，所以他地地都摄一切地，道理在此地。∵四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论里面，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？菩提心如何落实在我们生活当中？这四愿圆满落实。第一愿“众生无边誓愿度”，这个心量不是为自己，起心动念哪里是为自己？为众生。为哪些众生？尽虚空、遍法界一切众生，这个心大。尽虚空、遍法界，当然包括我们的地球，包括我们的国家，包括我们现在这个城市，也包括我们自己的家庭，全包括了，你说这个心多大。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心的流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们，这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之后变成一个小水泡，大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性里头本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎么会知道？想一辈子也没有想过这么一桩事情，谁想过这么一桩事情？佛这么一提醒，我们才想到这桩事情，愈想愈有道理，所以这一愿就是圆满自性法尔流露。∵度，“众生无边誓愿度”这一愿，关键在个“度”字。度是什么意思？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力去帮助，这叫度。度众生，关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生，特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得，众生遭难与自己有密切的关系，几个人晓得？认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一干二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得他说得不错，满有道理，把责任推干净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种的灾变，我们今天讲自然的灾害，从什么地方生？从人心里面生的。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连，佛在经上常讲“依报随着正报转”，同修当中你们如果学过法相唯识，对这个道理应当更清楚、更明白。物质的现象是什么？是阿赖耶的相分。精神的现象又是什么？是阿赖耶的见分。见、相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性里头变现出来，而且是先有精神，再有物质，那物质与我们心理怎么会没有关系？所以佛才说“境随心转”，境是环境，小的环境是我们身体这一身、生活起居，小环境；大的环境，我们居住的地球；更大的环境，这是讲宇宙太空；是我们生活的环境。生活环境从哪里来？我们自性变现出来。《华严》里面所说，我们现在还没念到，“唯心所现，唯识所变”，它怎么会没有关系？诸佛如来所住的，本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的极乐世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；这里面一切的一切依正庄严，都是唯心所现，唯识所变。你把这个基本的道理，你参透了，你明白肯定了，然后你就晓得，所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关，哪里说没有关系？世尊在楞严会上给我们说得很明白，这种转变有两种∶一种是共业，一种是别业。别业是我们个人，个人在生活上的感受，这属于别业。大家共同要遭遇的，这是共业。没有这个共业，在共同灾难里面他可以幸免，他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸，其实哪里是侥幸，他没有这个业，这个我们要了解。今天，现在这个世界灾变异常，我们从资讯里面所得到的讯息，一年比一年多，一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变，电视、报纸都不报导，为什么不报？想必是大家知道这些灾变，人心惶惶，会影响我们情绪，就不报。世界上有许多聪明人，也有许多有慈悲心的人，总是想把这些灾变能消除，或者能够减缓、能够退后。能不能做到？能。怎样作法？还是要从教学，让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意，灾难就可以化解。譬如经上讲得非常明显的，水患，水患从哪里来的？贪心来的。佛在经上讲，贪心的时候流口水，看到好吃的东西吃不到流口水，贪心，贪是水。现在世间人贪心太重，所以要遭水灾。水灾，科学家讲，大概在二十年、三十年之后，麻烦可大，有大水灾来。水从哪里来？南北极的冰融化，现在在开始化冰。科学家的估计，五十年之后，南北极的冰化了之后，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害，现在科学虽然发达，没有办法把南北极的冰块维持现状，叫它不融化，他做不到。海水温度上升，造成外国人所谓“圣婴现象”，现在全世界气候都不正常，海水温度上升。佛讲的没人相信，佛说这是众生贪造成，贪嗔痴造成。火山爆发，大地震，火山是怎么爆发？嗔恚心。人一生气，那个火就往上升，火山要爆发。人心不平，佛给我们讲，地震的原因；愚痴是风灾。深入经藏的人，听了佛这个说法会点头，佛说得没错。现在这灾难，给诸位说，水灾、风灾、火灾、地震，统统都要来，怎么办？我们自己如果明白这个道理，相信佛的话，佛不欺骗我们，我们断贪嗔痴慢。不但要断吝贪，积极的去修布施；不仅要断嗔恚，更应当修慈悲心；不但要断愚痴，要求智慧。愚痴的对面是智慧，贪爱的对面是布施，嗔恚的对面是慈悲，傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼，我们修布施，学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬，在这个大灾难当中，大家要受这个共业，我有别业，别业不受这个共业，这个灾难可以度过。佛教给我们，你相信不相信？你如果肯相信，真肯干，这个灾难可以度过。真正学佛的同修们，我们不但自己要认真去干，消除业障，转移境界，《楞严经》上说，“若能转境则同如来”，如来是个真正觉悟者，他能转境界，这是我们应当要学习。四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近第一个境界，然后再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。真的转变环境。真正能做到随心所欲，佛家常讲“佛氏门中有求必应”，这是真的，不是假的。有求必应是转变，如果你要不会转变，那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩萨，你求他，他怎么会帮助你？泥塑木雕的佛菩萨，虽然他不会说话，他也不会保佑你，你向他求，什么也求不到，他有一个好处；我们塑造佛菩萨的形像，是让这一尊像时时刻刻提醒我们，见到佛像如同真佛在，想到佛在经典上的教诲，是提醒这个意思。不见到佛像，佛讲的道理忘掉，提不起来；一看到佛像就想起来，佛教给我们应当怎么做法，菩萨教给我们应当怎么做法，这个功德利益就很大。供佛像是这么个意思，决定不是迷信，我们要清楚、要明了。佛教给我们断烦恼、改习气，诸位想想看，四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”，第二愿“烦恼无尽誓愿断”，是不是贯穿一切的地位？从初发心到等觉位都离不开，“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”，求学；你要不求学，你什么时候才能恢复你自性的智慧德能，无所不知、无所不能？实在讲不求学也可以达到，慢，时间慢，如果又肯勤学，可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候，我的老师告诉我，如果你不肯发心努力去求学，完全靠参禅、念佛、修定，等着开悟，真的是能开悟，不是不能开悟。他举个例子，譬如十年你才能得定、才能开悟，如果你一面听经、一面研教，你五年就可以开悟，把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教，我们想想很有道理，可以把开悟的时间提前，那就是要学佛法，要研究经教，研究经教要深入义趣。前几天跟诸位说过，怎么样才能深入？要断烦恼。烦恼断一品，你深入一品；断两品，深入两品。不断烦恼为什么不能深入？烦恼是障碍，你障碍除掉，性德才显露。“一切众生”，这《华严经出现品》里头说，“皆有如来智慧德相”，我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满，佛的相貌庄严，佛的相里面无论任何部位，找一个缺陷都找不到，圆满相，好相。我们凡夫相哪有这么圆满？缺陷太多。每一个人都想自己有个好相，哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮，为什么得不到？佛告诉我们，你要想美，先要从心里头做起，你那个心很美，相就很美，就这么个道理。相美心不美，那个相是假的，会变，不多久他那个美就变得很丑。我见过，我过去在台北，有一个居士常常来听经，跟我很熟。他娶了个媳妇，大媳妇，在没有结婚的时候是美女，真的美，结婚之后相貌就变，就变得不美，所以那个不是真的。如果心也美，他那个相貌永远美，他不会变，相随心转。所以心它有变化，相貌、体质都随心转，心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心，所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心，佛是圆满觉悟的心，永离一切妄想、烦恼、执着，永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个是圆满的佛心，最好的心。你要能存这个心，你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，诚于中一定形于外，世出世间圣人都是这么肯定，这哪里会有错？所以我们要晓得这个道理。∵法门无量无边，哪些法门？穿衣吃饭都是法门，日常生活当中点点滴滴，没有一样不是法门，样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净、平等、觉的境界，就是自性原本的境界，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，你要入本来面目的境界，那是真的，不是假的，纯真无妄，佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛，成就果德，无比的殊胜。所以法门这两个字，我们一定要透彻了解它。∵经文下面一句，“恒与智俱，尽未来际”。恒是恒常，永远不间断，与自性般若相应；俱就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，他不是恒与智俱，恒与烦恼俱。起心动念、言语造作，这个里面都是烦恼，绝对没有离开烦恼。你里面妄想、分别、执着，贪嗔痴慢，都与这些相应，这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什么不断？因为你恒与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恒与智俱，高度的智慧。∵由此可知，我们在平常讲席里面所说，说了很多次，诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，为什么不够深刻？理解得不透彻。虽然多次听说，提起来有这么个印象，究竟是什么意思？还是不清楚、还是很模糊，这样得受用，当然就要大大起折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子，诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子，怎么会一样？佛法里面常讲离苦得乐，我们学佛学它干什么？就是学个离苦得乐。你不学佛，你永远过苦日子，苦从哪里来的，你都不晓得；学佛之后恍然大悟，明白了。我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。譬如我们刚才说的，世出世间这些灾变，这些灾变的原因我们知道、发展我们知道，将来的后果我们也清楚；清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐都是苦，乐是坏苦，为什么？感情用事。恒与智俱，就不是感情用事，智慧用事。我们在一生生活当中谁作主？智慧作主，不是感情作主。感情作主，容易造成许许多多的错误；智慧作主，就不会有过失。造作一切的过失，佛家讲叫造业，造作罪业。如果完全没有过失，这个人不造业。不造业他怎么会有业报？三途六道叫业报。我们不造三途六道的业，当然就能够超越六道轮回，念佛人求生西方极乐世界，才真有把握没有障碍。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧，这是主要的课程。在中国中文经典里面，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来，除掉重复，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典，学习当然就感到困难，特别是我们这个时代的众生，我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化；从前是农业时代，现在走上工商业时代，尖端科技的时代。过去几千年来，在农业社会里面心都很安定，生活很安定、很平淡。现在社会这一转型，我们就很难适应，每一天心思是乱糟糟的。什么人在一天当中心能够平静几分钟？不要说多，你能够平静十分钟、十五分钟，恐怕都没有，你说这个多苦。在过去农业时代，一个人一天心里平静一、两个小时，很正常的事情。现在这个心情，能平静十分钟到十五分钟，都很难做到。现在人过的什么日子？这一些事实我们不能不知道，不能不了解。然后才知道，我们遇到佛法是多么的幸运。你要遇不到佛法，没有人跟你讲，不读这些书籍，你怎么会知道这个事实状况？你怎么晓得这个事态的严重？∵中国人对于《般若》，不能不重视，也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷里面选一卷，这一卷是什么？《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷，中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲，一位它能够贯穿一切位，一卷能够贯穿六百卷，所以《金刚经》要能够懂得，也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍，用了四个月的时间，这略说个大概而已，提供诸位同修作参考。意思说不尽，一卷的意思永远都说不尽。可是这经里面，最重要的纲要我们掌握到，念念与它相应，利益就无量无边。《金刚经》上每一句话，《般若经》上不晓得重复百千次，所以诸位展开《大般若经》，重要的纲领你一定会牢牢记住，重复的遍数太多。前清葛慧居士，也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷，《大般若经纲要》，这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过，没讲完，选讲，趣味无穷。《金刚经》一开端告诉我们，都是讲事实真相。告诉我们，觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里？不觉悟的人着相，觉悟的人不着相，这是一个很明显的差别。不觉悟的人，他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我：我觉悟了、没觉悟？你拿这四句经文对照一下，就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫？你到底是菩萨？菩萨是个普通的名词，菩萨不是神仙，菩萨是个明白人、觉悟的人，叫菩萨；换句话说，菩萨决定不执着四相。不着四相，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就恒与智俱；离四相是智，真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相，那你就恒与烦恼俱，你恒与迷俱，你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好，受持任何四句偈，都能开悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念都与离四相相应，你怎么会不开悟？你怎么会不成佛？如果念念还与烦恼俱，我们要真正提高警觉，我们学佛要想进一步，大难大难。∵诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前后是四个顺序。今人学教为什么比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面看到，三年、五年开悟，十年、八年证果，大有人在。为什么最近我们听都听说不到？一个也没听说。原因在哪里？没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他，我度他；那个人讨厌，我才不度他。那怎么行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎么成功？断烦恼这桩事情不干，把它放下，不理会它，再学法门，从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功；今人学佛，犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过；别说没见过，听都没听说过。∵要晓得毛病发生在哪里？生在我们没有依教奉行，没有从根做起，不知道从根本修，那怎么行？佛法学了几十年，好像样样都通达，也能言能道，还有着作等身，仔细看看他的内容，没有一句相应。什么相应？与智相应，与性德相应，没有，全落在世智辩聪之中，真可惜。我们在旁边看到，可惜他的光阴，可惜他的精神，到后来一无所得。古人所讲的，临命终的时候，该怎么生死，还是怎么生死，用不上，反而不如一个老实念佛的老太婆，比不上她。她念个几年佛，预知时至，不生病，晓得自己哪一天走，站着走、坐着走，你看多自在，她真有成就。她的成就凭什么？凭老实。我们今天的大毛病就是不老实，这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实，没有一样是老实，他怎么能成就？世出世间法都不能成就。再给诸位说，与智相应的，老实。你不要看老太婆什么都不懂，真智慧。为什么？教她这一句佛号，她真相信。教她念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，她真正做到，这就是老实，这就是真智慧，没有真智慧她不能信。她的信心就显示出她的真智慧，绝对不是世智辩聪，所以这些人能够圆成佛道。∵清凉大师在这两句里面，他给我们说，这文里头含着有两个意思，可以提一提，作为我们修学的参考。他说“望前，虽在因中一地，而愿力持一切地功德，皆与智俱，尽未来际”。我们先说这一段的意思。它这个前跟后就是讲因地与果地，因在前果在后。像四弘誓愿这四愿，前面三条是因地，后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说，前面三条做到，果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条：断烦恼、学法门，这两样圆满，第一愿实现；众生无边誓愿度，你有能力。现在我们发这个愿，心有余而力不济，力量达不到。如果烦恼断尽，法门修学圆满，我们这个身可以分身，通常讲三身，《华严》里面讲十种身，我们全都具足，全都现前。不怕这个世界大，法界再大也不怕，众生再多也不怕，哪个地方众生有感，分身去应，他有能力分身。像《梵网经》上所说，“千百亿化身释迦牟尼佛”，有这个能力，这个能力是本能，不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前，就是因为烦恼障碍、所知障碍；断烦恼破烦恼障，学法门破所知障。∵所以因中要做的，我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到，心有余而力量达不到，可是愿永远要有，决定不能失掉。如果愿要忘掉，《华严经》上说，你一切的修学，魔所摄故；佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的，那是佛法；与四弘誓愿相违背的是魔法，学佛就学成魔，那就错了。佛给我们建立很好的标准，这个标准不是叫我们去看别人，是教我们反省自己，我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕，稍不小心，我们自己走到魔道，自己都不知道，还认为自己在学佛。所以因中一地，愿力持一切地功德，他注解里面就跟我们讲清楚。一切地的功德，能在一地里面展现，所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生，应以什么身得度，他就能现什么身，这是一切地的功德。应该对众生说什么法，他就能应机说法。随类现身，应机说法，这是一切地的功德。皆与智俱，都与般若智慧相应，也可以说都与大方广相应，都与清净、平等、觉相应，这都是皆与智俱意思。“尽未来际”，尽未来际就是恒，永远的。他文上讲“皆”，是从空间上讲、是从事相上讲，都无量无边。穷未来际从时间上讲，在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地，如一地，余地亦尔”，他确确实实是初住菩萨，确确实实是初地菩萨，但是展现出来的智慧德能，四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来，地地如是。“是故因门尽于未来，但是一一诸位菩萨，不见作佛时”，因为他在因地。第二个意思，“望后，以尽未来之大智，入如来之果海也”。这是果位，四弘誓愿里面“佛道无上誓愿成”，究竟圆满的果位。这个果位，能入是智，所入的是法界，如来果海就是法界。《华严经》清凉大师把它分成四分，末后一分“入法界品”，法界就是如来果地上不思议境界；在这个四十品题里面，入不思议解脱境界，就是如来之果海。普贤行愿是能入，普贤行愿就是大智，就是尽未来际之大智。这个地方经文讲智穷来际，就是智穷尽未来际，就这个意思。在《行愿品》里面，就是普贤行愿。由此可知，普贤行愿归纳为十条，每一条都是恒与智俱，每一愿都是建立在圆满智慧的基础上，所以这个难学。我们今天为什么做不到？智没现前，很想做，做不到。可是给诸位说，不能不学，为什么？我们希不希望改变我们的生活环境？真想改变自己生活环境，不能不学。你要学了，那个改变是非常有效果的，真正无比殊胜，佛法里面讲离苦得乐，你真的会得到，确确实实能离一切苦，得究竟乐。依高度的智慧，依圆满的智慧，学普贤行愿，你就得到。∵所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学，他怎么会成就？所以有人说，不学佛我的烦恼还少，这一学佛烦恼多。这个话听起来好像是真的，学佛怎么会学成烦恼多，学成是非多？你不学佛，你每一天接触是你的一些亲戚朋友，总有限，彼此认识很久，都有点了解。这一学佛，这个道场也跑、那个道场也跑，一下就认识了几千人、几万人，一下听到许许多多的事情；古人讲“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来，所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象，是你学错，你没学得对。∵今天在开讲之前，我在二楼客厅里面坐着，有一位法师来告诉我，他说：现在在大陆有一些地方，大概也是从***去的一些年轻法师，提出来《无量寿经》的会集本不能读，搞得人心惶惶。他看到这个现象，也不知道如何来适应。我就告诉他，非常简单，你跟哪一个人学？这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本，那你就听我的，你就不可以听别人的。你要跟那个法师学，那你老老实实跟他学，不要听我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子，好，不是不好，统统都有成就。我们用这个本子破那个本子，那个本子破这个本子，两边都不能成就，这是错误。所以学佛，佛法是师道，最重要的是师承，关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性，但是现在不讲求，所以现在修学是非常非常的困难。就是刚才所说，不学佛心里还很清净，愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法，都讲求师承，你是跟哪个老师学？你是哪一宗、哪一派？他有成就。∵我过去亲近李炳南老居士，这是沾到一点师承的边缘。他教导我，只可以听他一个人讲经说法；我跟他学，我只能听他一个人。除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一概不准听，这叫师承。我们心清净，清净心受益。第二个约定，无论看什么书，世间书、佛教的经典，没有经过他的同意，不准看。第三个约定，你过去所学一律作废，老师不承认，从今天起从头学起。这是自古以来，几千年代代相传，并不是李炳南老居士他自己发明的，不是。∵早年，谛闲老和尚也是这三条教给演培法师，那时演培法师是沙弥，在观宗寺。民国初年的时候，他在谛闲老法师的会下。他告诉我，老和尚也是教三条。可是怎么样？他不听，他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的，没有向老和尚告假，老和尚不会答应他，他是偷偷的溜了。溜到哪里去？听到太虚大师在南普陀办佛学院，他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩，上很多课程，不是跟一个人学，很可惜。如果老法师，他要是不离开观宗寺，常跟着谛闲老和尚，他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉的；也就是说，外面有个强大的诱惑，钓鱼，把他钓走了。我在***很幸运，还没有能够跟李炳老相等的，这么一个大的诱惑，还没有，所以我们老老实实在他会下待了十年；这三条规矩遵守十年，我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西，不看任何人的着作，心永远是定的，一门深入。清净心生智慧，展开经本，一句、两句给你讲三、四个钟点，我也没有准备，我这个经本跟你们一样，根都是李老师会下那里扎下的。所以轻信听这个的话，就马上不相信要改变，你到底跟哪一个学？你到底认哪一个作老师？结果怎样？他没有老师。东听听、西听听，搞得迷惑颠倒，天下大乱，这不叫笑话吗？岂不闻《金刚经》上所说，“法门平等，无有高下”，只要适合你自己的根性，选定一门，一门深入，都有成就。哪有没有成就的？如果说这个经不能会集，没有这个道理。不能会集，那还能翻译吗？能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集，王龙舒居士念佛往生站着走的，你有这个本事吗？如果说会集有罪，会集是错误，那王龙舒居士还能够站着往生吗？头一个会集，表演给我们看。这些都是偏知、偏见。我们一定要了解，我们跟哪一个老师学，我们学哪一个法门。经教它的作用，是帮助我们建立信心、愿心，作用在此地。真正往生，真正往生念佛，经教是介绍你的。我跟大家都讲过，《无量寿经》是什么？是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白，很想去。怎么去？去的方法，这个会集没错，哪个本子都一样，“发菩提心，一向专念”，这就是方法。世尊多次宣讲，现在《藏经》里面五种的原译本，字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据，最原始的，是阿弥陀佛亲自说的，世尊为我们转述，我们要有信心。会集本字字句句，也没有离开四十八愿，这哪里错得了？过去王龙舒的本子、魏默深的本子，确确实实里面有改动了几个字，这是印光大师不赞成的；并不是不赞成会集，是不赞成改动原文，这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题，改得一定比原译本还好、还要通畅，我们容易看得懂。怕这个例子一开，以后一些糊涂人念这个经念不懂，随着自己意思乱改；我也改，你也改，大家都改，将来这个经就不像话，这传下去之后，那就完全错误。印祖是这个意思，我们要懂得。所以我们深明这个道理，我们到底是依那一部经，依那一个法门，依那一个老师来教导，哪有不成就的道理？这个成就得清净心，开真实慧，这成就，正是所谓“方便有多门，归元无二路”。不仅仅是佛法圆融贯通，没有阻碍。我跟诸位讲过，我过去在天主教的学院教过书，高级的学院，不是普通学院，在***辅仁大学的后面，多玛斯修道院。那个时候于斌主教在，他们亚洲主教团，在***这个地方办了一个研究所：东亚精神生活研究所，请我去讲“佛教精神生活”，我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生，我跟他们的关系很好，彼此都非常尊重。我跟他们上课，非常感叹的告诉这些学生们：你们请我讲佛教精神生活，实在讲，错了，应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的，我要讲《新旧约》，《新旧约》就是《大方广佛华严经》，一点都不假；他不请我讲。佛法要的是开智慧，你真正得一点智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法，依斯兰教的《可兰经》也是佛法，看你怎么领悟，看你怎么讲解。你说为什么？都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现，唯识所变，都与自性相应，恒与智俱；恒与智俱不是讲大乘经典，世出世间一切法，我们在日常生活当中点点滴滴，恒与智俱。这是给你讲真的，讲出事实真相，但是我们今天不能够觉察到，我们是迷。恒与智俱是事实真相；不与智俱是误会，是迷惑不是事实真相。∵我们在前面讲到，一毛端、一微尘现尽虚空遍法界；虚空法界没缩小，一微尘没放大。又说一切诸佛，有能力在一微尘里面转大***，这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到，这也是前面讲过，一切诸佛能于一微尘，现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严，我们问一问，包不包括其他宗教？包不包括世出世间一切法？当然包括在其中。既然包括在其中，那我们要问，哪一法不是佛法？契入境界，无有一法不是佛法。你说不学佛，是你自己以为没学佛，其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬，统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂，他也是学佛法，他跟我们有分别，是他迷而不觉；我们跟他不分别，对他非常尊重，我们明白。所以我在基督教里面，看到这些牧师合掌，牧师菩萨；依斯兰教里，阿訇菩萨；我们处得很好，他们都很欢喜我，都很喜欢跟我聊天。疑难杂症，他们在弘法的时候疑难杂症，信徒问不能解答的，他来找我，我帮助他解答。[五]∵胜进果行∵【了达诸佛希有广大秘密之境，善知一切佛平等法，已践如来普光明地，入于无量三昧海门。于一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。】∵这一段是讲菩萨契入的果法，