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大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十一

唐清凉山大华严寺沙门澄观述

疏。初来意等者。疏文有二。先标。后通。谓下释。通中二。一分来意直尽第七会来。二生解因中。下唯明下三品来意。于中二意。一依古德信住合明。二又正答十信下。即疏意别明唯答十信。以第二会。初十问之中脱十信问故。今三品答之不答住也。然贤首意。始教别开信位。如梁摄论云。如须陀洹见道前四位。谓燸顶忍世第一。菩萨道前四位亦尔。谓十信十住十行十回向。又彼论及佛性论。皆云地前修四种行。谓十信修

信乐大乘行。十解修般若行。十行修三昧行。十回向修大悲行。如其次第即是四位故。又为除四类障正使故。即此四位。谓初除阐提不信障。二除外道我执障。三除声闻畏苦障。四除独觉舍大悲障。又信成净德因种。解成我德因种。行成乐德因种。回向成常德因种。又仁王经寄四轮王。谓铁铜银金。以上教义。故知十信亦成位也。若终教。十信但是十住。方便自无别位。谓仁王释三贤云十信十止十坚心。十信即住故。今疏不论成位不成位。皆以三品别答信问。别一会答合有问故。已如前说。疏二释名疏文二。先得名。后虽诸下释名。前中先总释。后然问有二下别释。于中三一。约论通。二分宾主。三约法理。今初问即是难。明即是答。今对彼难问故答称明。此明局在答者。而有二义。一显理为明。此明属自。二明亦已下。破闇为明。此约答他。令他明故。疏又长行下。第二约宾主问。唯属问明通问答。言使答者亡言者。如缘起甚深中问云。心性是一何以种种。若云缘令种种。何以复不相知逆遮其救使其亡言。言使答者易释者。谓问意言。既是一性何以种种。欲言种种复不相知故。答意云。由不相知能成种种。种种无性即不相知故不乖一性。即答者易释也。疏又明即法明下。第三约法理释。亦是约教义说。谓问即是教。释有往复。故明即法。明是义所摄。谓十甚深为十种法明。就此法明。又约心境。法即是境。明即是心。以智慧明照二谛法。故云法明。第四释文。疏前中以十菩萨各主一门下。疏文有三。初约十甚深。次示别理。后正释文。前中二。先列十名。然此十甚深。即迁禅师所立。今古同遵。后此十甚深下。明次第。言缘起深理总该诸法者。若染若净。染净交彻无不摄。故摄论中云。菩萨初学应先观诸法如实因缘。以成正信及正解故。疏。又此十种下。第二示别理。于中有二。一配十信。二配信德。前中亦二。先正配释。然十信心。谓一信。二进。三念。四定。五慧。六不退。七戒。八护法。九愿。十回向。配文可知。后以是圆融下。通妨难。谓有难云。信进等相释处易知。今十甚深文义兼广。何得而是十信等耶。故为此答。疏又亦摄十信之德者。信有十德。一亲近善友。二供养诸佛。三修习善根。四志求胜法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八身心平等。九爱乐大乘。十求佛智慧。配十甚深者。一则正教甚深。近佛善友闻教法故。二即福田甚深。三即业果甚深。四即缘起甚深五即正行。六即助道。七即教化。八即一道。九即说法。十即佛境。通说佛智为所信故。既有多含故文义兼广。疏且为十甚深下。第三释文。疏妙慧通于众行者。文殊为妙慧。九首为众行。各主一门故。而问为能成。答为所成。故妙慧众行互为能所。疏。此二不二。成信中之观解者。融上二也。谓行与法不二。了法成行。行契法故。又衍法师云。一人问多。表一中解无量故。多人问一。表无量中解一故。又文殊是主。余九是伴故。文殊是总。余九是别。不是全要故略不出。疏。二显深理者。疏。文分二。先正明令始涉者便悟心性超乎大方。故云始终皆实。故起信论云下。第二引证。于中四。初至应说。是论初标文。二从所言法者谓众生心即立义分。又论云。次说立义分。摩诃衍者总说有二种。一者法。二者义。所言法者谓众生心。是心即摄一切世间法。出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。何以故。是心真如相。即是摩诃衍体故。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。释曰。法通轨持。亦能显下义。故称为法。该于染净大位在因。故言谓众生心。为染净依。故摄世出世。何以故下。出摄所以。以有三大故。三大即义大位在果。今取通为缘起之本。故但引法以证真心随缘。三从依一心法有真如门及生灭门即义引解释分显示正义中文。以释前法。论云。显示正义者。依一心法有二种门。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门皆各总摄一切法尽。是义云何。以是二门不相离故。心真如门者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭等。次下释心生灭云。心生灭者。依如来藏有生灭心。所谓不生不灭与生灭。和合非一非异名阿赖耶识等。广如彼释。今以真如证心性一。随缘生灭而成种种。为此深理故。四从彼论依此生净信故。即结示为实。马鸣依此造论。令物生信何不信耶。疏二述问意。于中三。初正释前难二设彼救下释。业不知下。经文先出伏难。后为遮此救下。举经通释。三既离真性各无自立下。结成本难。于中二。先出所以。后方正结。今初。言各无自立者。起信云。若得无念者。则知心相生住异灭。以无念等故。而实无有始觉之异。以四相俱时而有皆无自立。本来平等同一觉故。疏。心性既一下。二正结。先以本难末。后事法既多下。以末难本。故初结云本末相违。此结有四。一本末相违约能所生。二事理直语体性。三一异唯语其相。然一有事有理。今是理一。四真妄唯语其体。然真亦通事。如佛真智等。今亦约理为真。以含义不同。故有四结。大同小异。疏。三拣定所问者。意云。此是假名法相师问。欲显法性义。非是法性师问。显法相义。故云拣定。于中三。一正拣。二遮救。三结成。疏。亦不可言下。二遮救也。即法相师救。此法性师难法相义。心性是一者。八识心王同是心故名为性一。破云生于种种即眼耳鼻舌等故非相违。亦非第八下。遮其转救。救云。若八识非一。第八赖耶此是一义故。今破云。汝第八正是一所熏心体。含多种子熏一成种种。亦非相违。心性之言下。以理正折第八。但是心相生灭非唯识性。答中既云法性示生。不言第八。无生示生明是真如随缘义耳疏。文殊下。三结成也。疏。四会相违者。此门蹑前而起。谓若依上如来藏随缘成立。则违瑜伽等文。故今会之。先叙所违。玄谈已释后答。瑜伽等下。后为会通。于中亦二。先会法相宗意。后楞伽密严下。申法性宗意。于中三。初正释。二引证。三结成。疏故密严下。第二引证。总引二经三论以成此义。初引密严自有二文。俱是第三卷阿赖耶微密品末两颂。相续中间有释。故着又言。此前更有一偈云。如来清净藏亦名无垢智。常住始终离四句言说。次即云佛说如来藏等。彼疏释云。上半定赖耶体。谓是如来藏与妄染合。名阿赖耶。更无别体。此是实教所说故引佛说。下半明会权教。谓彼守权教者。不能了如来藏作赖耶者。当知彼是恶慧之人。此是诃守权之人令归实说。次颂即如来清净藏等。彼疏释云。此颂释成前义上半法说。牒举二位下。约喻释成。谓如以金作于指环。环相虚无金体露现。故云无差别。如来藏作赖耶。赖耶相虚藏性理现。故云即是也。亦可众生迷故成阿赖耶。如来悟故成如来藏。体无有二故云无差疏。楞伽中真识现识如泥团等者。若具彼文亦复如是下云。大慧若泥团微尘异者非彼所成。而实彼成是故不异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相。若异者藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不可灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。贤首解云。此中真相是如来藏。转识是七识。藏识是梨耶。此解甚当。但喻有二法。谓泥团微尘。而合有三意少难见。此即第一经初先明识三相。次明三识。初云诸识有三种相。谓转相业相真相。释曰。此三种相通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆动尽名业相。八之真性尽名真相。是故经云诸识有三种相。则知三相通八识矣。次经辨三识云。大慧略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识现识分别事识。释曰。约不与妄合如来藏心为真识。现即第八。故下经云。譬如明镜现众色像。现识处现亦复如是明是第八。余七皆名分别事识。是则三识别为三类。现唯第八。分别唯前七。真相约佛是八出缠。约凡在第八中亦兼在余七。然泥团经文。含前二段。意明三识。而参三相之名。转识即转相之名。意是分别事识故。唯识中名七转识。藏识即是现识。此则可知真相即是真识。上二取识类别故牒识名。真相但取通八识之真。故牒相名。上经文言若异者藏识非因者。谓三若异藏识。即应不同真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识则知不异。非以藏识为二识因思之。故下重案定云非自真相灭但业相灭。斯则三事备矣。谓喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘泥团方立。以业熏真相。藏识便生业。以合水但水灭而尘在故。业亡而真存。经云若自真相灭者藏识则灭者。反显藏识以真妄和合而成。但其妄灭而真体不无。故下以水喻如来藏。波喻七识。合成动。海即为藏识。但波相灭。湿性不坏即斯义也。不异之义易知。言皆此义者。皆是如来藏随缘成识义也。然云自真相者。十卷但云自相。晓公释云。本觉之心不藉妄缘。性自神解名自真相。约不一义说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。疏又彼经云。如来藏识。为无始恶习所熏。名为识藏者。上辨与七和合为藏识。今明无始无明为因。故论下文中无明为因生三细。境界为缘生六粗。此中正取无明为因生于三细。三细既属赖耶。已成识藏。即第四经文具云。大慧如来藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣。离我我所。不觉彼故三缘和合方便而生。外道不觉。计着作者。为无始虚伪恶习所熏名为识藏。生无明住地与七识俱。如海浪生常生不断。离无常生过。离于我论等。疏又入楞伽云下。前引楞伽与七识俱。次引楞伽为恶习熏。今则双具故复引之。大意无异。言而与无明七识共俱者。与无明俱即前第二意。与七识俱即第一意。疏又起信论云下。引于三论。初直引起信。后双引二论。今初。即二门之中生灭门初。具云心生灭者依如来藏故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合。非一非异名阿赖耶识。释曰。初二句标。所谓不生灭下。辩相。不生灭者。是如来藏自性清净心。因无明风动。举体随缘作生灭心。不相舍离故云和合。非谓别有生灭来与真合。此心所以生灭者。因无明生。此生灭心原从本觉而起。故有二义而无二体。故下论云。如大海水因风波动。水相风相不相舍离。乃至广说。此中动是风相。湿是水相。以水举体动故。水不离于风相。无动而非湿故。动不离于水相。心亦如是。不生灭心举体动故心不离生灭相。生灭之相无非真故。生灭不离于心相。如是名为和合。此是不生灭心与生灭合。以是随缘门故。非是生灭与不生灭合。以此不是向本真如门故。言非一非异者。真如全体动故心与生灭非异。而恒不变真性故与生灭不一。此约三细以为生灭。则第八中已含动静。若楞伽经云。七识染法为生灭。以如来藏净法。为不生灭。以此二和合为阿赖耶识。以和合故非一非异者。就粗显说。然非一非异义广如十忍品如幻忍明。又如来藏名初品已释。言不生灭等者。旦公云。性该始终体非起尽。体遍迷悟性非解惑。故云不生不灭。若不觉知能令生死不断名生。始觉能灭生死故名为灭。疏。又如达磨经颂下。双引二论。于中二。先举经偈。而云达磨经颂者。摄论第二释所知依中云。此中最初且说所知依即阿赖耶。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经中说。释曰此乃通指大乘经为对法经耳。文中但举上半。下半云。由此有诸趣及涅盘证得。疏。摄论等下。第二引二论释。初即法相宗论等者。等取瑜伽杂集等。彼论释云。无始者初际无故。界者因义即种子也。是识因种。谓一切法此唯杂染非是清净。彼一切法等所依者。能任持故非因性义。所依能依性各异故。若不尔者。界声已了无假依言。故第三论云。此中闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。下论答云。此闻熏习随在一种所依转处。寄在异熟识中与彼和合俱转。犹如水乳。然非阿赖耶自性是彼赖耶。对治无分别智种子性故。下二句易了。明知赖耶但是生灭非真性成。疏。宝性论翻下。即法性宗论。疏中一句但是义。引彼论具足云。无始时来性。作诸法依止。依性有诸道及证涅盘果。即第四论。彼论释云。此偈明何义。无始时来性者。如经说言。诸佛如来依如来藏。说诸众生无始本际不可得知故。所言性者。如圣者胜鬘经言。世尊。如来说如来藏者。是法界藏。出世间法身藏。出世间上上藏。自性清净法身藏。自性清净如来藏故。作诸法依止者。如圣者胜鬘经言。是故如来藏。是依。是持。是住持。是建立等。次论云依性有诸道者。如圣者胜鬘经言。世尊生死者。依如来藏。世尊。有如来藏故说生死。是名善说故。及证涅盘果者。如圣者胜鬘经言。世尊。依如来藏故有生死。依如来藏故证涅盘。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅盘。不欲涅盘不愿涅盘故。此明何义。明如来藏究竟如来法身不差别。真如体相毕竟云佛性体。于一切时。一切众生身中。皆无余尽应知。疏以此等文下。第三双结二宗。于中先正结。以上诸教皆如来藏为识体故。知心体性即如来藏。此外无法故为深也。又唯识下。引唯识文结同法性。故论云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。释曰。既用真如为识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。故云过归后辈。况世亲造佛性论。广用胜鬘疏。又妄心之性等者。此下一对成上二义。然有二意。一如次成上。谓妄心之性成心之性。以性相不同故。真心之性成上即性。真心即性故。二者通成。谓此之二性别名二藏。前之二性皆具二藏。但为妄覆名如来藏。直语藏体。即自性心故。此自性清净真心。不与妄合名为空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性故不即。由心即性故不离。不即不离为心之性。后二即空之实为不空。即实之空为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。疏。五趣诸根总别报殊者。如持五戒招得人身。是总报业由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍蚩。名别报业。唯识亦名为引满业能招第八。引异熟果。故名引业。能招第六满异熟果。名为满业。俱舍亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思从五识起。疏。展转异同成多差别者。都有六十二句。谓初对是善恶为二。第二对开二成四。兼前二成六。第三对。开四成八。配前六成十四。第四对开八成十六。兼前十四成三十。第五对开十六成三十二。配前三十成六十二。此约以后添前故成六十二。克实而言但有三十二。以后开前前更无体故。如开善恶趣。各成满缺。但有其四耳。谓一善趣根满。二善趣根缺。三恶趣根满。四恶趣根缺。此四之外更无有别善恶趣故。又但若二二开之唯成三十二。若更展其四生则复成多句。谓第三对先以四生乘上四句。四四成十六句。更有胜劣乘十六。已有三十二。配六已成三十八。后后开之句数更多。第四对开成六十四。第五对开成一百二十八。若从初善恶开为六趣。则句数更多。并可思准。故云后后必带前前。展转异同成多差别。疏第三结成前。于中文二。先总显文意。后已知大意下。释文。今初。准下。诸菩萨问。皆有三段。其第三段多是直结故。次释文中。疏。一约本识者。业是心所故依于心。心是第八为根本依。从离所无能下。释不相知义。以相待门释。言离所无能者。既无所依心王。亦无能依之业。今依心有业。业从缘生故。无自性不能知心。离能无所者。离能依业则心非所依。今由业成所依。所依无性故不能知业。以各下结。谓各从缘成性。空无体相。依无力故云无用。觉首亦云无体用故。故不相知。疏。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集。通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应思造罪等三行。熏阿赖耶。能感五趣爱非爱等种种报相。但云六者。谓五识无执不能发润故。非迷理无推度故不能造业。虽造满业亦非自能。但由意引方能作故。后并皆速灭者下。

明不相知。通相而言皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用二门。一无常门故。言并皆速灭。净名弟子品云。优波离。一切法生灭不住。如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。诸法皆妄见故。心业皆空。下经云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常不能相知。从起时不言我起下。即无我门。约法无我明不相知。故净名问疾品云。又此病所起皆由着我。是故于我不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法合成此身起。唯法起。灭唯法灭。释曰。上以法遣我。次经云。又此法者各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。释曰。此总显我空明不相知。次经云。彼有疾菩萨为灭法想。当作是念。此法想者亦是颠倒。颠倒者。即是大患我。应离之。云何为离。谓离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法行于平等。云何平等。谓我等涅盘等。所以者何。我及涅盘此二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法无决定性。释曰。此破法显空。今但取我法不相知义。故略用二句。次下经云。得是平等无有余病。唯有空病。空病亦空。释曰。此以空空破空非今所要。因便引来成一段义毕耳。疏。第二对约得报果时难能所受等者。此释受不知报报不知受。受是能受之因。报是所受之报。此上总明。从谓受是报因下。别释。言即名言种者。唯识第八云。复次。生死相续由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义音声者。拣无诠声彼非名故。名是声上屈曲唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。名名言种。二显境名言。即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等实非名言。如言说名显所诠义。此心心所法能显所了境。如似彼名能诠义故。随二名言皆熏成种。二我执习气。三有支习气。并如六地。有支即是今文为业所引。能引之业故。唯识云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别故。论颂云。由诸业习气二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。此能引业即诸业习气。此名言种即二取习气。言为业所引者即彼俱义。亲办果体即由名言。若无业种不招苦乐。如种无田终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果苦乐之报。故六地云。业为田识为种也。疏。离报无受下。释不相知亦约相待空故。疏。三约名言因就能所依难等者。标也。即将第二对中能受名言之因。对第一对中所依本识。前以业依识难。今以种依现行难。从谓前能受报因下。释不相知义。但释受不知心。不解心不知受。故结云余义同前。若具应云所依心体。若离能依亦无所依。无所依故不能相知。疏四约因缘等者。取前第二对中所引名言及能引业。相对以明。于中初标也。次所谓下出体。后相待相夺下。释不相知。言相待者。业无识种不亲办体。识无业种不招苦乐。既互相待则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招故。因如虚空。以因夺缘则唯心为体。故业如虚空。互夺独立亦不能相知。互夺两亡无可相知。次言如不自生等者。引例以释。以缘夺因故不自生。以因夺缘故不他生。因缘合辨相待无性故不共生。互夺双亡无因岂生。以此不生类于不知居然易了。即以因为自以缘为他。合此为共离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知。疏。五约境智相对相见虚无难者。相即相分。见即见分。诸心心所略有二分。广说有四。如下当辨。从谓境是心变下。明不相知义。于中先约唯识能所变释。后以无境外下。约于当经互融以说。故下经云。无有智外如为智所入。亦无如外智能证于如无有少法与法同住。以举心摄境则无心外之境。举境摄心则无境外之心。以性无二相即性故。相随性融随一皆摄。上约真心。后心境虚妄。下约其妄心。真则互融。妄俱无体故。下答中云能缘所缘力种种法出生。速灭不暂停念念悉如是。即显妄无性故不相知也。然上五对初及第四唯约因中。第二一对因果对辨。第三一对心含因果。第五一对义通因果。修因二取即名言等故。唯识论释二取中。总有四义。一者相见。二者名色。三者王所。四者本末。末即六识异熟。本即第八异熟。四种二取皆能熏发。亲能生彼本识上功能。名二取习气。所变心境即通因果也。又能变之心是因。所变之境是果。心托境生。俱通因果。疏。第二别观者。上云通观。五对之中一一通前善恶趣等五对本难。今即以斯五对。别对前五而前后钩锁。但有四重细寻可见。疏。以初二对结趣善恶者标也。次云趣善恶者。正由业熏是第一对。业不知心心不知业此对为因。次云受总报故即第二对。受不知报报不知受。初。对为因受第二对报。总报即是趣善恶故。疏二复以第二及第三对结受生同异者。钩取前二对中第二对。即重明受不知报报不知受。受即名言种故云初对。以名言种对所生处。谓亦由识种往所生处故。初地云。于三界田中复生苦芽。次对以名言种对能依本识者。即心不知受受不知心。受即名言种。心即能依本识者。依名言种招现行识故。识为能依则此心言通因及果。上约因中本识故为所依。今约果中故为能依。疏三复以第三及第四对。结苦乐不同及端正丑陋者。即通以此二对。双结前二对。言初对观现受时者。即心不知受受不知心对。谓亦由受因受苦乐体及妍媸故。若无识种本识。此二亦无所依。次对观苦乐因及彼妍媸。皆由缘令异者。即因不知缘缘不知因。谓损益下。别示二对之相。由损他业感于苦报。由益他业感于乐报。以嗔恚业感于丑陋。由忍辱业感于端正。此中言因詺缘为因。此中言果是别报果。疏四复以第四及第五对。结诸根满缺者。此上总明。从亦由满业下。别说其相。满业即第四对。因不知缘缘不知因。缘即是业。唯取满业。由损他眼耳成盲聋等。由益他六根等成六处满足。次云又由内根有满缺故。于分别位了境不同者。即第五对。智不知境境不知智。谓智于境有信进念定慧之满足。则受果中亦具五根明利胜上。若智于境信等随阙。或非深厚则得果时五根随缺。或成下品。疏并皆无性下。上别释中。但出能对所对二种法体。今则总明不相知义。在文易了。意云并各相依从缘无性。何有能所熏等而能相知。既不相知。谁令种种。此但约第一直问意结。亦应带疑云。为是种种为是一性。结成难云。一性随于种种则失真谛。种种随于一性则失俗谛。一性即不相知。亦应结云种种随不相知则失俗谛。不相知随于种种则失真谛等。第二觉首答。疏今初。意云。特由从缘种种故不相知下。疏文有三。初总显偈意。二即此偈上半下别示义理。三言诸法下。委释经文。二中亦三。初以因明立量示。二以缘起相由示。三结示缘起深旨。今初。悬指后四。以为同喻。则此偈中但有宗因可知。疏。若以缘起相由门下释者。第二缘起相由示。然缘起相由。具力无力。及有体无体。今显不相知理。但明无力无体。又因中亦有无体义。今取义便。因缘相假但明无力。谓因假缘故因无力。缘假因。故缘无力。果上亦有无力义。今取义显。但明无体。谓全揽因成缘成无性。故云含虚无体。下四喻中皆有无体用义。故指下明。疏。是故虚妄缘起下。第

三结示缘起深旨。然此正结缘起相由明。兼结上因明立量。以立量中亦说不相知为宗故。即三义中初义。言现文但有初后二意者。全取一偈即是初。意唯取不相知言。即是后意其第二意。至后五偈答本难。中方用斯义。疏言诸法者下。第三委释经文。言果从因生等者。上取义便。但因无力说果无体。今欲尽理故具举之。则上句诸法通于因果。于中先以因缘门。明因果俱无体。从因无性故何有感果之用。下以上无体释成因果无用。体尚不立用安得存。从又互相待下。以相待门明无体用。先明因果无用故云无力。后以他为自。下明因果无体。既全揽他故无自体。疏今初喻中下。疏文有四。一释喻。二释法。三对问会通。四傍显水义。初中三重。即为三别。初唯流中文有六段。一标章。二别示不相知相。三结示正理。四引他证成。五别释前后二字。六简定不相知理。今初可知。然此偈文晋经。云譬如驶水流水流无绝已。二俱不相知。诸法亦如是。今文小异。义旨无违疏。然此流注下。第二别示不相知相。谓欲显不相知理。故寄前后流异。成其十门。若不说前后之流。将何不相知耶。一河之水不出前后。则千里九曲皆悉无性不相知矣。然虽十义本唯二流。成两重能所。前流望引为能。望排为所。后流望排为能。望引为所。以斯四义相参成十。初及第三以为所故无性无知。二四两门约不相到。五六二门约无二体。以后流是能排即所引故。前流是所排即能引故。七八约缘成故无二。谓七中能排是后。所排是前。言亦无二者。要有所排方有能排。此二相成故亦无二。八约能引亦然。九十约不俱故无知者。然其能排是后。能引是前。而言不得俱者。后为能排。前须为所排。不得即此名为能引。义门别故名为不俱。第十句例此。前流为所排时。后流须为能排。不得为所引故云不俱。疏。是则前后下。第三结示正理。疏。肇公下。第四引他证成。则物不迁论。然其相连总有四句。论云。既无往返之微眹有何物而可动乎。然则旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。今四喻中但用水风彼无火地。疏。然上云前后下。第五别释前后二字。一生灭前后者。此即竖说。如壮与老。谓此流水刹那生。前刹那灭后刹那生。二此彼前后者。犹如二人同行狭径。后人排前前人引后。此即横说。分分之水皆有前后。乃至毫滴亦有前毫后毫。故聚众多皆成流注则无性矣。疏。小乘亦说下。第六拣定不相知理。文中二。先举小乘。后而不知下。举大异小。小乘即俱舍论业品中。释身表许别形。非行动为体。以诸有为法有刹那尽故。论文初句论主标有宗义。下三句破正量部。以正量部谓以动身为身表体。故论破之。然正量部心心所法则有刹那。此之动色无有刹那。今论主明诸有为法皆有刹那。何以知有后有尽故。既后有尽知前有灭。故论云。若此处生即此处灭。无容从此转至余方。释曰。此生此灭不至余方同不迁义。而有法体是生是灭故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。然肇公论则含二意。显文所明多同前义。故云。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往。何则求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也。见新交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微眹。有何物而可动乎。即云然则旋岚等。下文又云。若古不至今。今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去来。释曰。观肇公意既以物各性住而为不迁。则滥小乘无容从此转至余方。下论云。故谈真有不迁之称。导物有流动之说。此则以真谛为不迁。而不显真谛之相。若但用于物各性住为真谛相。宁非性空无可迁也。不真空义。方显性空义。约俗谛为不迁耳。疏。二法中下。第二释法。文中三。初总。次初中下别。后正由此义下结。妄法有即非有。是初义。隐即非隐。是第二义。以正为事隐之时。而有所依故。以非隐为隐即第三义。理常现故。疏。此上三意下。第三对问会通。言思之者以易见故。若具说者。第一妄法有而非有。答前直问既有种种。何缘不相知。谓种种是妄。有体即非有故不相知。二答怀疑为是种种为不相知。故今答云能依妄法依所依真。妄常种种。真常无知故。三答结成难者。即妄即真故。种种不乖不相知也。疏。何故以水喻真心下。第四傍显水义可知。疏。第二依火中者。下之三喻文势稍略。随其三义便以法合。今初。唯焰喻中二义。一明后不知前。二明前不知后。二妄法亦尔下。法合于中先总。后谓已灭下别。然法喻俱用生灭门释。而有小异。喻中用前念灭后念生释。今法。合中亦用前灭后生。正合前焰后焰兼三时门。今初已灭者。前念也。未生者。后念也。故此二念一向无物。生已则灭者。前后二念皆即生即灭。并皆缘生故言无体。体无实故。言兼三时门者。谓一念之上即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即灭是生时。故净名云。若过去生过去生已灭。若未来生未来生未至。若现在生现在生无住。经云。比丘汝今即时亦生亦老亦灭。故三时无体无可相知也。疏。斯则流金烁石而不热者。即庄子中意说。于至人大水稽天而不溺。大旱金石流火山燋而不热。然其本意。非是水不能溺火不能烧。意云。乘时处顺不以水火而为患也。亦不横为其所烧溺也。正同今意烧而不烧。但彼约顺时。此约无性。理悬隔矣。疏。二依所依者。亦先喻。后合。然与水喻释有影略。水喻以水为所依。今以焰无体用而为所依。若例前流依于水者。应以火为所依。火是热性身所触故。焰是色动有形显故。若依此释应云前焰后焰皆依于火。以无性故无相知。是则依水依火。明二空所显不空真理以为所依。若无体用为所依者。则显依他无性即是圆成。二空真理以为所依。显义无方故有影略。下唯所依亦准斯释。又若例后风喻。风依物动。则火依薪有。薪为可然。火是能然。故以然因可然。则然无体。可然因然。则可然无体。则以无性可然而为所依。疏。是则无妄法之有下。结上三义也。然有无有二。一定性有无。二真空妙有。今无妄法之有。则无定性之有。则非断无矣。有妄法之无是真空之无。便为妙有。是故若举妄取真则妄有真空。如三论说。若真妄对辨则妄空真有。如涅盘明。遂令缘起之相下。覆成上义。上句成无妄法之有。下句成

有妄法之无。相无不尽是初门。理无不现是第三门。合上二句为第二门。疏。上三义中。下第三对问会通。唯焰无性故不相知。答直问也。能依种种所依无二。答怀疑也。即事同真故不相违。答设难也。在义易了故云准知。若贤首意。问者据其初义。答者用其后二亦是一理。是则初义。两家共用下当重明。疏。第三依风有动作喻。有标释结而无对问。即以水树等而为所依。余大同前。但云斯则旋岚偃岳而常静者。即肇公言。亦云随岚。皆梵音轻重。即兴云之风北方风也。亦是坏劫时风。是故妄法下结。文有两对。具上三门。妄法全尽而不灭者。单取妄法全尽是初门。将上而不灭对下真性全隐为第二门。以不灭为能依。全隐为所依故。下句中而恒露现即第三门。疏。第四依地有任持者。有标释结。二中三义。初义立名与前小异。前云一唯流唯焰唯动。今初云地界因依。即喻势小异。言一约自类者。犹如累墼。余并可知。言斯则厚载万物而不仁者。不恃仁德也。老子云。天地不仁以万物为刍狗。经云。譬如大地荷四重任。而无疲厌也。次肇公下。亦不迁论。末总结云。然则乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天无谓其动。苟能契神于即物。斯不远而可知矣。坤即是地故得引之。疏。二约异类者。即出现品四轮相依喻。然其合文与此不同。今但借其四轮用耳。疏。余义同前者。第三总结例也。然余义有二。一者结前三门应云一。妄无不尽是初门。理无不现是第三。合二为第二。二三合在第三。唯所依中故。故云余义。二者对上三问以为余义。疏。第二别对诸不相知等者。上之四喻通喻五对不相知义。今则别对。言及别通前难者。即往善趣等五对难也。疏。初水流喻前二对者。即业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。答趣善恶者。上云心性是一。云何见往善趣恶趣。答云善趣恶趣。即是总报。由业熏心受所受报。如水漂流。言流转体者。体即赖耶。故唯识云。恒转如瀑流。释论云。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情令不出离。亦如起信云。如大海水因风波动。楞伽云。藏识海常住境界风所动等。二地经云。一切众生为大瀑水波浪所没等。其文非一。疏。二大火喻。第二三对者。此亦钩锁。第二对前已用竟。今复喻之。谓受不

知报。报不知受。及心不知受。受不知心。答前诸根受生者。答前二难。由前问云心性是一何以见有诸根满缺及受生同异故。今答云。诸根满缺受生同异皆由识种。受所受报亦依于心。如火依薪。疏。此以长风等者。唯喻一对。谓因不知缘。缘不知因。答前好丑者。谓前问云心性是一云何见有端正丑陋。故今答云。今所受报有妍媸者。皆由业缘异令报好丑。如风东西令物偃仰。相各不同。疏。答苦乐者。喻不相知则同于风。答前苦乐则不同风。谓上问言心性是一云何见有受苦受乐。故今答云善因乐果。恶业苦报。苦乐多种。如地轻重。言又喻前境智者。前以风地二喻。同喻因缘一不相知。今一地喻喻二不相知。答前诸根者。以诸根有二义。一约眼等诸根。则火喻已答二信等诸根。今地喻已答地虽是一随种生芽。心性虽一随根成异故。故信进等各各不同。第二五偈答前设难。疏。今初。前问有三下。即先明大意。于中二。第一总彰偈意。第二通明缘起之义。前中疏然此四因下。上别明。此下融会。言诸宗者。上四因中。初一通性相二宗。二即法相宗。三即无相宗。四即法性宗。据其实义。四因不缺。方成缘起甚深之趣。随情执见则乖圣旨。如盲摸象不全见象然不离象。盲不识乳则一向夺之。今盲摸象则乃是分夺。取其不离并顺圣教。此喻即涅盘第三十二。南经三十。答师子吼。众生若有佛性。不须修

道自得菩提。答意云。众生有者定当得故。后举此喻云。善男子。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示众盲。尔时大臣受王敕已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王即呼众盲各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言象为何类。其触牙者即言。象形如芦菔根。其触耳者言。象如箕。其触头者言。象如石。其触鼻者言。象如杵。其触脚者言。象如木臼。其触脊者言。象如床其触腹者言。象如瓮。其触尾者言。象如蛇。善男子。彼众盲不说象体。亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无有象。善男子。王喻如来正遍知也。臣喻方等大涅盘经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性等。释曰。彼经喻意。明一切众生虽有佛性见不明了互执不同。然非全离。所执之法皆佛性故。而非全见。今借此喻以况圣教深旨。总喻于象。诸宗异见如盲所触。并合圣理故云不离。然非圆了故云非是说象。故胁***云。依之修行无不获益。言受一非余斯为偏见者。言象如箕不信如臼。斯为大迷。但信诸识不信无性。真如随缘故为偏见。离世间品云。受一非余魔所摄持

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十一

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十二

唐清凉山大华严寺沙门澄观述

疏。由无方有下。上辩不相乖。今明相成。然

事理相望略有三义。一相违义。二不相碍义。三相作义。今用后二。其第一义是问家所用疏。是以缘起之法下。第二通明缘起之义。于中四。一总明。二开义。三融合。四别释性义。初中二。先立义配经。后是以无性缘生故空下。会归中道。今初。就四义中二义是空有之义。谓缘生故有是有义。无性故空是空义。二义是空有所以。谓无性故有是有所以。缘生故空是空所以。所以即是因缘。谓何以无性得成空义。释云。由从缘生所以无性。是故缘生无性是空之所以也。何以缘生得为有义。释云。特由无定性故方始从缘而成幻有。是故无性是有所以。故中论四谛品云。若人不知空。不知空因缘及不知空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法起必从缘。从缘有故必无自性。由无性故所以从缘。缘有性无更无二法。而约幻有万类差殊故名俗谛。无性一味故名真谛。又所以四句唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华云。但以因缘有。从颠倒生故说。净名云。以因缘故诸法生。中论云。未曾有一法不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论云。若法从缘生是则无自性。若无自性者。云何有是法。三中。言以有空义故一切法得成者。亦四谛品文。由前诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法空无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空故无四谛。菩萨以不空故则无四谛。若有空义四谛方成故。有偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。即无性故有也。疏。经云从无住本立一切法者。前已引竟。今当重引。即净名第二。推善不善之本。故经云。善不善孰为本。答曰。身为本。又问身孰为本。答曰。欲贪为本。又问欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利从无住本立一切法。睿公释云。无住则实相异名。实相即是性空异名。故从无性有一切法。余如别说。四中应引净名云。以何为空。但以名字故空。如是二法无决定性。经云。法性本空寂。无取亦无见。又云。一切法无性是则佛真体。八地云。无性为性。中论始末皆明无性以显真空。疏。是以无性缘生故空下。第二会中道意。明此中空有皆是中道。文中三。初拣非显正。二立中道义。三结成中道。初中无性缘生故空者。双牒前四句中两种空也。此二种空并离断见之无。断见之无定无。定无则着断。今缘生故空非是定无。无性故空亦非定无。定无者一向无物。如龟毛兔角。今但从缘无性故非定无。此上拣非为真空也。二显是。言无性缘生故有者。亦双牒前之二有。并非常见之有。常见之有是定性有。今从缘有非定性有。况由无性有。岂定有耶。亦是上拣非是幻有也。显是幻有者。从缘无性如幻化人。非无幻化人幻化人非真。故云幻有。亦名妙有。以非有为有故名妙有。然断常见既由有无。则有无见即断常见。疏。何重牒。此有深意。断常二见多是邪宗。即五利使。边见所摄。其有无见通涉正法取空有相未能契理为有无见。此有无见究竟远离唯大菩萨。故净名云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。有无二边无复余习。下经善友历事诸佛已证法门。尚云犹于诸法中无而计为有等。疏。幻有即是不有有下。第二立中道义。此中有三中道。一幻有上自为中道。谓有与不有此二无碍故为中道。故云有是不有有。言不有者。举体全空无所有故。重言有者。亦名非不有。谓不待破差别相故。故大品云。诸法无所有如是有故。非有非不有名为中道。是幻有义。二言真空是不空空者。即真空上以明中道。谓不空与空无障碍故。言不空者。以空无空相故。重言空者。亦名非不空。谓余一切相无不尽故。是故非空非不空名为中道。是真空义。经云。空不空不可说名为真空。中论云。无性法亦无。一切法空故。重言不空。空故名不真空。不有有故名非实有者。傍会异义意不殊前。即通会肇公不真空论。康公云万法不真故空。不得肇意。达公云。不迁当俗。俗则不生。不真为真。真但名说。却得肇意。此中真空非是前文对妙有之真空。此中真空是所破病人。谓真谛一向无物为真空义。是故肇公以不不之云不一向是无物。故云不真空。谓即万有之无性名为真谛。何曾一向是空。故云不真空也。此不真空即前真空。不有有故名非实有者。对上不真空故为此拣。真空实有并是二边。不真非实即为正理。疏。非空非有是中道义者。即第三结成中道。然其正意。合前真空二义总名非空。合前幻有二义皆名非有。空有不二故为中道。又以幻有为非空。以真空为非有皆中道义。实则上空有之上有二中道。兼此为三。下融会中更当广说。上来即第一门总名竟。疏。又开此空有下。第二开义别释。于中有二。先正开。二文殊各以下。结示问答。今初。一真空必尽幻有是相害义。亦法界观中真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理平等显现。以离真理外无片事可得故。如水夺波波无不尽。般若中云。是故空中无色无受想行识等。二真空必成幻有者。是相作义及无碍义。亦法界观中依理成事门。谓事无别体要因真理而得成立。以诸缘起皆无自性故。由无性理事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏得有诸法。故大品云。若诸法不空则无道无果。中论云。以有空义故一切法得成。疏。一幻有必覆真空者。即相违义。亦法界观中事能隐理门。谓真理随缘成诸事法。然此事法既违于理。遂令事显理不现也。以离事外无有理故。如波夺水水无不隐。是则色中无空相也。二幻有必不碍真空。是不相碍义。亦相作义。亦法界观中事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故全事中之理挺然露现。由如波相虚令水体露现。故论云。若法从缘生是则无自性。然上真空二义。第二义中以

相作摄无碍义。今幻有第二义中。乃以不相碍摄相作。其故何耶。理实空有。第二义中皆含相作及无碍义。而影略者。事依理成故前有相作。理非事造故今无相作。而上三义中言空有相作者。但约事法能显理故名作理耳。然此四义亦即是前缘生故空等四义也。一真空必尽幻有。是无性故空义。二必成幻有。是无性故有义。三幻有必覆真空。是缘生故有义。四必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。疏。然此二不二下。第三融合。于中二。先正明。后结叹。前中即合前四义。须知四义两处名异。上真空必尽幻有是真空上空义。二必成幻有是真空上不空义。三幻有必覆真空是幻有上有义。四必不碍真空是幻有上非有义。又须知有非有空非空各有二义。一有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则詺有为非不有。二非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三空上二义者。一不坏性义。二遮定有义。故铭空为非不空。四非空上二义者。一离空相义。二即是有义。已知名义。今疏融合乃有五重。为五种中道。一云。谓有非有无二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。疏。空非空无二为一真空者。则空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一为即相无相之中道。此一为即性无性之中道。亦存泯无二义。疏。又非空与有无二为一幻有者。上一对空有自合。此下一对空有四义交络而合。今此第三。即取真空上非空义。及幻有上有义。二义相顺明其不二。然是非空上取即是有义。有上取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。疏。空与非有无二为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二相顺得成真空。为非有非不空存泯无碍之中道。三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。疏。又幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此即空有无碍。即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗唯一幻有。融俗同真唯一真空。空有无二为双照之中道。非空非有无二为双遮之中道。遮照一时存泯无碍故。疏。第二结叹。云离相离性无障无碍无分别法门者。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智方究其源矣。其无障无碍通于境智。谓上之五重多约境说。心智契合即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要亡言方合斯理。总为缘起甚深之相。余义如玄中已明。疏。复次性有二义下。第四别释性义。于中有四。一顺释。二反成。三结归中道。四结劝修学。今初。文有四节。一双标二门。二以有义故。说二空所显下。释空有义。三以有义故说于不变下。即将初门释变不变。四此二不二下。双融不变随缘二门。就第三释变不变中。云何以有义说于不变。既以二空所显真如。则湛然常存体无变易。云何以空义故说于随缘。由依他无性即是空义。要在缘中方显空理。故知随缘四中。上来旦随一义以收二宗。以法相宗唯不变故。无相宗中唯性空故。故。须第四双融二门具足无碍。方顺圆融。法性宗意。二义既即空即有。亦即随缘。即是不变故。空性即有性不变故。能随缘则有性即是空性。若非实有将何随缘而成诸法。如本无水将何随风而成波浪。疏。若唯不变下。第二反成。若唯不变性何预法者。即性如虚空。法如星象。虚空不为星象之性。真如何得为诸法之性。则性与法异何相干耶。若但随缘岂称真性者。缘有生灭则非真故。疏。随其流处下。借涅盘经以成二义。随流有异是随缘义。本味停留是不变义。即第七经。南经第八。如来性品答迦叶问显性是常。经云复次善男子。譬如雪山有一味药。名曰药味。其味极甜。在深丛下人无能见。有人闻香即知其地当有是药。过去往世有转轮王。于彼雪山为此药故。在在处处造作木筒以接是药。是药熟时从地流出。集木筒中。其味真正。王既没已其后是药。或酢或咸。或甜或苦。或辛或淡。如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山。犹如满月。凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世。以福因缘即得是药真正之味。善男子。如来秘藏其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见一味药者。譬如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱畜生饿鬼天人。男女非男非女。刹利婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛难可毁坏。是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断。若可断者无有是处。如我性者。则是如来秘密之藏。如是秘藏一切无能毁坏烧灭。虽不可坏然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘无能杀者。释曰。以法对喻。文亦易见。然彼如来秘藏佛性。以合一味。即是此中如来藏性不变随缘二义分明。但雪山喻经。其过去王喻过去佛。复有圣王即是合中。若得菩提。余并可知。疏。又若性离于法下。覆成上义。上云性何预法。即是离义即成断灭者。性离于法非即法空故性成断。言法离于性本无今有者。性出自古此为本有。法既离性故本无今有。本无今有有何过耶。则虚空中本无众生常出众生。若尔法即于性应非本无今有。何以论云从无之有曰生。自有还无称灭。释曰。缘

会事显则是本无今有。无始众生不可得。言本无今有。况涅盘云本无今有本有今无三世有法无有是处。上半约相。下半约性。既相与性不得相离。则本无之法非全本无。今有之法非全新有。是故下云三世有法无有是处。此偈广义已见初品。疏。又法若即性性常应常者。然常无常非即非离。此以不即难其大即。性若即法法灭应灭者。谓水若即波波灭水灭。今但波灭而水不灭。则法若灭时而性不灭。即非全即也。故大品中。佛问须菩提。心若生时为即性不。答言即性。此心灭不。答云生法必灭。佛言真性灭不。答云不灭。佛言此处可思议不。答云不可思议。即斯义矣。疏。故二相成下。第三结归中道。略有三重。上非即非离为中道。由此故成非断非常非有非无。亦应言非变非不变也。疏。苟得会下。第四结劝修学。使无偏执。上已明大意。次正释文。疏。初答何因种种此有二意者标也。谓此一偈具四因中。第二八识熏习。第三由无定性。疏。一以八识下。别识第二因。疏。次句心是本识集起义故等者。成唯识第五云。云何应知此第七八识。离眼等识别有体耶。述曰。以小乘谓此但是第六入过去故。故为此问。论云。圣教正理为定量故。谓薄伽梵处处经中说心意识三种别义。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。述曰。此上总解。谓小乘。谓未来名心。过去名意。现在是识等。种种分别。然无别体。今显经证论。如是三义虽通八识。而随胜显第八名心。集诸法种起诸法故。第七名意。缘藏识等。恒审思量为我等故。余六名识。于六别境粗动间断了别转故。释曰。谓为一切现行所熏。是集诸法种。现法为依。种子为因。能生一切法故云起诸法。言缘藏识等者。因中有漏唯缘我境。因中无漏缘于第八及缘真如。果上许缘一切法故论云等也。言粗动等者。易了名粗。转易名动。不续名间。各有所缘故得别名。论如入楞伽第九伽陀中说。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相是说名为识。疏。此从别义下。显通别之义。瑜伽六十三亦但有别名大同唯识。已下更无别释。通则八识下。通出八识皆得三名之相。说者应云。若以集起以解心第八独名心。若积集以解心八识皆名心。若思量以解意第七独名意。若以等无间以解意。八识皆名意。若以了别别境以解识。前六独名识。谓了差别六尘境故。若以了别以解识八识皆名识。即别识之义其义善成。唯识第一等者。云了别别境及粗显境唯前六故。对此六尘说六识故即斯义也。通别之名。居然易了。疏。诸情根者。通于八识类非一故者。八识皆有根义已成非一。况就八中复有二类。前五依色后三依心。三依心中复有单双互依之异。若具说者复有多少不同。故唯识第四云。诸心心所皆有三依。一因缘依。谓自种子诸有为法皆托此依。离自因缘必不生故。二增上缘依。谓内六处诸心心所。皆托此依离俱有根必不转故。三等无间依。谓缘前灭意。诸心心所皆托此依。离开导根必不起故。释曰。根识同时名俱有也。前灭识等犹能开避导引后生名开导也。然此三依。言生转起别相云何。生约依种办体而生。转约随顺与力令转。起约由前开路令后得起。然其八识说俱有依四师不同。今但用第四护法。护法广破前义。故唯识结云。由此五识俱有所依定有四种。谓五色根六七八识。随阙一种必不转故。同境分别染净根本所依别故。释曰。同境即五色根根识共同缘一境故。分别是第六。分别差别故。染净是第七。依此能起染净识等故。根本是第八。若离第八余不立故。论曰。圣教唯说依五根者以不共故。又必同境近相顺故。释曰。此会违也。谓对法第一但言眼识依色根。会云不共者。眼根但为眼识依故非余识依。余四亦然。六七八识通余识依。又必同境者。根必与识同缘境故。又近相顺者。六七等识即是远。是故五识定有四依。论曰。第六意识俱有所依唯有二种。谓七八识。随阙一种必不转故。虽五识俱取境明了。而不定有故非所依。圣教唯说依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。释曰。论中有三。初正明。次虽五识下通外问。谓有问云。意识得五缘境明了。何不亦用五识为依。故答云不定有故。意识不得五识之时。能独缘故。后圣教唯说依第七下。会通余教亦是对法。通亦有三。初明是彼染净根故。二者六七同是转识故。三多引意识起染污执故名相顺。论第七意识俱有所依但有一种。谓第八识藏识。若无定不转。故如伽陀说。阿赖耶为依故有末那转。依止心及意余转识得生。阿赖耶识俱有所依亦唯一种。谓第七识依识若无定不转故。论说藏识恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那。释曰。上引伽陀即楞伽经。上引论即瑜伽论。然上所引唯识说识差别不同。故今疏云种类非一。而顺诸圣教。从多而说。故于五中取不共依。六取染污故各举其一。余义含在类非一中。及次疏文重明七八二识中摄。既七为染污根则与前六为染净依。八为通依。即与前七为根本依矣。言染污根者。第四论云。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴我见并我慢我爱。是名四种。我痴者。谓即无明。愚于我相迷无我理故名我痴。我见者。谓我执。于非我法妄计为我。故名我见。我慢者。谓踞傲。恃所执我令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我深生耽着。故名我爱。并我慢爱有见慢俱。遮余部师不相应义。彼疏释云。余部即萨婆多。见爱慢三不得俱起故。论云此四常起扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离故名烦恼。释曰。即由四惑常俱等故名染污根。下论文中往往皆詺为染污意。疏。第八又为诸识通依者。即根本依也。言诸识者。识不一故。唯七识心所等法皆依此故。直就第七名染污根。若为六依则通染净故云为染净依。疏。以上八识为能所熏展转为因常流转等者。释第三句也。前七为能熏第八为所熏。故通云八识为能所熏。七熏八种七是八因。八含七种八是七因。故云展转。又依种起现现复持种故展转无穷。然此能熏所熏通性相宗。先依法相宗说。唯识第二广显其义。论云依何等义立熏习名（问也）所熏能熏各有四义。令种生长故名熏习（此总答也）何等名为所熏四义（别征）一坚住性。若法始终一类相续。能持习气乃是所熏。此遮转识及风声寻。性不坚住故非所熏。释曰。转识谓七转识。兼含心所。若许七识能持种者。初地已破四惑应失一切有漏种子。已转七识成平等性。犹有有漏种者。明是八识能持。言风声等者。此拣根尘。以间断相显故偏语之。理实等字等取根尘及法处所摄色等。一切皆拣。至无色界即无色故。入灭定等心亦无故名不坚住。论云。二无记性若法平等无所违逆。能容习气乃是所熏。此遮善染势力强盛无所容纳故非所熏。由此如来第八净识唯带旧种非新受熏。释曰。善染如沉麝韭蒜等故不受熏。无记如素帛故能受熏。佛第八识以极善故亦非所熏。唯于因中曾所熏故带彼旧种。论曰。三可熏性。若法自在性非坚密能受习气乃是所熏。此遮心所及无为法。依他坚密故非所熏。释曰。第八心王得自在故。自在故可是所熏。第八同时五种心所体非自在故非所熏。无为之法体。又坚密如金石等。故非所熏。论曰。四与能熏共和合性。若与能熏同时同处。不即不离乃是所熏。此遮他身刹那前后无和合义故非所熏。释曰。他身即上同处。无有。以他身识为我所熏故。刹那前后即上同时。拣于经部前念之识熏后念。故论唯异熟识具斯四义。可是所熏非心所等。释曰。此总结也。非心所者。即第八同时心所。等取所余。如上所拣。论曰。何等名为能熏四义。释曰征也。论曰。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用故非能熏。二有胜用。若有生灭势力增盛。能引习气乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力羸劣故非能熏。释曰。胜用有二。一能缘胜用。即拣诸色为相分熏非能缘熏。二强盛胜用。谓不任运起。即拣别类异熟心等有缘虑用无强盛用。为相分熏非

能缘熏。由斯色等有强盛用无能缘用。异熟心等有能缘用无盛强用。诸不相应法二用俱无。皆非能熏。论曰。三有增减。若有胜用可增可减。摄植习气乃是能熏。此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏。彼若能熏便非圆满。前后佛果应有胜劣。释曰。有增减者第七末那。至无漏位亦有增减。唯除佛果。言有胜劣者。前佛应胜以熏无漏种子多故。论曰四与所熏和合而转。若与所熏同时同处不即不离乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义故非能熏。释曰。此第四义大同所熏。上二皆云共和合者。和合即是相应异名。论曰。唯七转识及彼心所有胜势用。而有增减者具此四义。可是能熏。释曰。上结能熏。论云。如是能熏与所熏识。俱生俱灭熏习义成。令所熏中种子生长。如熏苣胜容名熏习。上来皆是法相宗意。下经数数有熏习义。莫厌文繁。第二法性宗者。上法相宗所熏第三能熏第一。正拣真如受熏之义。今法性宗亦七识等而为能熏八为所熏。其第八中以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义。故熏第八即熏真如。故起信论云。复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。熏习义者。如世间衣服实无于香。若人以香而熏习故则有香气。此亦如是。真如净法实无于染。但以无明而熏习故则有染相。无明染法实无净业。但以真如而熏习故则有净用。云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故有于无明。以有无明染法因故即熏习真如。以熏习故则有妄心。以有妄心故则熏习无明。不了真如法故不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故即熏习妄心。令其念着造种种业受于一切身心等苦。广如彼论。是则真如亦为能熏。亦能受熏。故楞伽云。不思议熏不思议变是现识因。谓不可熏而熏故名不思议熏。真如不变而随缘成立名不思议变。亦即不染而染也。藏和尚云。妄心通业识及事识。今据其本言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体故但云相。此释经中如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中。真如言有净用者。此是生灭门中本觉真如故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉令成厌求反流。顺真故云用也。此释经中由如来藏故能厌生死苦乐求涅盘也。涅盘经云。阐提之人。佛性力故还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者是觉性者。是本故名本觉。余如彼说。疏。无别我人下。释第四句。然有二意。一破我执者。即人也。二又识外下。破于法执。即以此者。言通一切法。疏。二明由不相知方成种种者。即第三段明前四因中第三因也。但由偈中以此二字取义不同故。一偈文通于二义取文全别。前熏习义则以此二宇。全指上半为流转因。今显无性则上半偈为流转果。故疏释上半云出种种。则以此二字指前五偈法喻所明不相知义。为流转因。疏。即此八识下。释第四句。既所流无性。何有能转者。即其主者通于人法。疏。向若有性下。上来顺释。此下反释。由如金石各有坚性不可令易。今此无性犹如于水遇冷成冰逢火便燸故中论云。集若有定性先来所不断。于今云何断。道若有定性先来所不修。于今云何修等。故知若有定性一切诸法皆悉不成。若无定性一切皆成。故中论云。以有空义故一切法得成。若无空义者一切即不成。无性即空义也。疏。次遣疑下即释第二番怀疑问也。由前问云。为是一性为是种种。故今答云常一常多。一虚转者。无性故有也。二无转者。无性故空也。虚转故常种种。无转故常一性勿滞二途也。疏。次答难下。即答第三番设难也。谓前难云一性随于种种则失真谛。种种随于一性则失俗谛故。今意明不相违也。虚转等者。转故是俗。虚故不异真。既言虚转则俗相立也。疏。无转等者无转即真也。以即转言无故不异俗。即转是空故真体存。俗法离真而无别体故云相立。真不可见但云体存。上句俗不违真。下句真不违俗。故疏结云互不相违也。疏。唯心变现全揽真性者。正释真如随缘之义。谓即依前诸识熏习之缘。所熏真如随缘成法。故云全揽真成。以离如来藏无有实体为能所熏故。云全揽真成。正拣法相真如之外有能所熏。真性即如来藏性。如来藏性即生灭门中真如。生非实生。正释示现字。亦仍上起。谓既揽真生生相即虚故云示现。疏。以是随缘不失自性者。如水遇风缘而成波浪湿性不失。如来藏性虽成种种而不失自清净性。此中随缘即是前经见有种种。此中不失自性。即前业不知心等。对上问中故云诸趣种种了不可得。对今经文故云生即无生。生即诸趣。无生即不相知。蹑上示生之句。经云此中即下八字是不失自性。疏。无能现者。性不动也。真如随缘成一切法即能现也。不失自性名性不动。何有能现。妄揽真成故自虚无体。疏上半即无生之生者。由上疑云为是种种为是一性故。今答云。无生之生即常种种。生即无生故云一性。本末染净既相交彻。安可凡情而了知耶。疏。又法性本无生不空如来藏等者。上约不变随缘。今约二空。即以能随缘者。为不空藏故有种种即上半也。随缘不失自性名为空藏。以妄法不染故。即是下半。又约二藏体。即是一性不碍随缘故有种种。不空即是一性空藏。即不相知。疏。答第三难者。谓上难云。一性随于种种则失真谛。种种随于一性则失俗谛。亦性相相违。今答意明性相无违。然疏有二意。一明性相双绝。故无可相违。即下半意。疏。又示现而有生下。第二明性相相成故不相违。即是上半。即无生之性不违示生之相。言亦无所现物相。不违性者虽牒第四句连取第二句。正示现生即无所现故不违性。疏。无二为二者结也。一体而分能现所现。云无二而二。性相无违。为二即无二故云圆融。岂得种种乖于一心心性乖于种种。疏。言法性者下。随难别释。先解法性。后解本字。今初有三。前之二义虽有依主持业不同。然皆与法不得相即。以不变之性非妄法故。第三随缘与法不离。不即不离方为真性。疏。本有二义者。释本无生。由于法性有其不变随缘义故。令本亦二。本即是性。末即是相。前不变本与末不即。后随缘本与末不离。不即不离融无障碍为真本也。疏。此复二意下。上来总明。此下别释。会性相宗。初三性释通有二宗。疏文有三。初直属经文。是法性意。依他无性为圆成故。二由遍计下。正释偈意。由妄分别有上眼等。既从缘生故体即空。空即圆成。三故唯识下。引文证成。二宗三性已见玄文。今此略引依圆二性。初之二句是依他性。故彼释云妄分别缘即是遍计。然妄分别是能遍计。眼等依他是所遍计。计为实故成遍计性。由此能生染分依他。故此遍计能起依他是彼依故。疏。圆成实于彼下。释圆成性。一偈分二。上半正释。下半明与依他起性非一异义。彼论释云谓圆满成就诸法实性。显此常遍体非虚谬。拣自共相虚空我等。此即于彼依他起上。常远离前遍计所执。二空所显真如为性。说于彼言显圆成实与依他起不即不离。常远离言。显妄所执能所取性理恒非有。前言为显不空依他。性言显二空非圆成实。真如离有离无义。故。释曰。玄文已释。但释论意。分前性宇二义不同远离前言已空遍计。故是离有而言性者自属真如故能离无。是以结云真如离有离无相故。若依此释即空无性妄分别有皆是遍计。前偈法性方是圆成。今顺法性依他无性即是圆成故。一偈中三性具足。设顺彼宗离有离无。远离前性。离遍计有。又此偈云此诸法胜义亦即是真如常如其性。故即唯识实性。此即离无。未失彼宗。何须伤巧离前性字。若会二宗。依他起上无遍计性即是圆成。此无性理是真如故。已离有无故。八地云无性为性。疏。故此与依他非异非不异者。释非一异。谓由圆成于依他起远前性故成非一异。故云故此彼。论释云由前理故此圆成实与彼依他非异不异。异应真如非彼所依。不异此性应是无常。彼此俱应净非净境。则本后智用应无别。释曰。圆成唯净智境。依他通净非净。岂得全同。疏。二者上二句因缘所生法等者。即会法性宗中三观义也。欲显包舍。取文小异耳。中论偈云。因缘所生法我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。配经可知。然中道言经文所无。但含下半空有为中。若取别显。亦在前偈法性无生。即前偈中亦具三观。初句中道。次句假名。下半即空。由前已配。真如随缘故不显耳。又真如随缘亦不殊三观。思之可知。玄谈抄中已广三观。贤首品等疏文。更释。上别出二宗。取文小异。若以义会二宗不违。因缘所生法。即总举三性所依之法。我说即是空。遍计性也。亦为是假名。依他起也。亦是中道义圆成实也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。但即不即小有不同便成天隔。然法相宗亦非即离多成不即。法性宗中亦非即离多成非异。法相宗由不即宗。遍计是空但是空无。法性宗则明由无遍计令依他空。便成天隔。后人随计二互相乖。虚己而求大旨无别。显经包摄备举二文。又经旨无差。二宗随取耳。疏又妄心分别有者情计谓有下。第二答怀疑问也。谓上问言为是一性为是种种故。今答云。常空故常一性。常有故常种种也。是即万物之自虚下。肇公不真空论意也。意云万物自虚则常一常多矣。故彼论云寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。寂寥虚豁。然后为真谛者乎。诚以即物顺通故。物莫之逆。即伪即真故。性莫之易。性莫之易故虽无而有。物莫之逆故虽有而无。虽有而无所谓非有。虽无而有所谓非无。如此则非无物也。物非真物也。物非真物故。于何物而可物。经云。色性自空。非色败空。以明夫圣人之于物也。即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。释曰。此明体法即空非析法明空也。疏。又前偈从本起末下。释第三重结成难也。谓前偈法性为本示生为末。此偈以空无性

为本。眼等为末。摄末归本种种不乖一性。非本无末一性岂乖种种。欲显起末相摄逆顺具足故。引前偈。非独此偈不能答难。若独此偈答者。谓眼耳等即无性故。种种不乖一性无性。要依眼等故。一性不乖种种。又从本起末。即不动真际建立诸法。摄末归本即不坏假名而说实相。义理无妨。疏。第三一偈拂迹入玄者。疏文有二。先正释偈。后又后三偈下。摄叠收束重释诸偈。前中又二。一顺释偈文。二征释所以。今初。然实不实约事理说。妄非妄者约情智说。上即如如及相下。即妄想正智。并属于名五法具矣。而其疏文双牒前二偈文。细寻可知。疏。何者如言取故下。二征释。释中有三。初句略标。亦约智说。故晓公云。如言而取所说皆非。得意而谈所说皆是。十地论云。如言取义有五过失。若不取着实非实等并皆契理。故中论云。一切法真实。一切法非实。亦实亦非实。非实非非实。是名诸佛法。则真妄等一一例然。无非当也。疏。又欲言其实下。一别释。亦约理释。以理圆言偏言不及故。以实非实等相即相夺。一一圆融理致包含故。疏。是以物不即名下。第三结成。于中又二。初正结。后引证。今初。此亦肇公不真空论意也。在文可知。然此言因破大公本无论。后结成言也。彼论具云。本无者情尚于无。多触言而宾无。故非有有即无也。非无无即无也。寻夫立言之本旨。直以非有非真有。非无非真无。何必非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈。岂谓顺通事实即物之情哉。夫以物物于物则所物而可物。以物物非物故。虽物而非物。是以物不即名。而就实名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外。岂文言之能辩者哉。今但引其结文。两对耳。言物不即名以就实者。物体虚无无当名之实也。名不即物而履真者。名但假立无得物之功也。若名即物召火即应烧口。若物即名见物即应知名。今不尔者。明俱非实故不相得也。疏。是以什公下。第二引证。即悟玄序。其前文云。夫玄道不可以设功得。圣智不可以有心知。真谛不可以存我会。至功不可以营事为。今疏即次下之言。此上二对反显难思。疏文所引即顺明难思。忘言者。舍筌蹄也。虚坏者。离取着也。冥心者。不已见也。遗智者。泥能证也。道理真圣大同小异。然上三即法。后一约人道者虚通即前玄道理拣于事。即前至功所契真拣于俗。即前真谛。圣拣于凡。即前圣智。故有心不契。遗智方知。若有契合复应拂迹。故彼次云虽云道合无心于合。合者合焉。虽云圣同不求于同。同者同焉。无心于合则无合无散。不求于同则无同无异。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之内。是所不能是焉。非所不能非则无非矣。是所不能是则无是矣。无异无同故怨亲无二。无是无非则毁誉常一。夫然则几于道矣。今略引二对足令得意

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十二

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十三

唐清凉山大华严寺沙门澄观述

疏。又后三偈下。第二[袖-由+聂]叠重释。上之十偈从后渐收。于中有二。先正收后结叹。前中自有三重。第一收后三偈。为三无性观者。唯识论云。即依此三性。立彼三无性。初则相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。释曰。谓依遍计所执性。说相无自性性。由彼体相毕竟非有。犹如空中华绳上蛇故。故今偈云一切空无性妄心分别有。次依依他起性。立生无自性性。此如幻事托众缘生。无始妄执自然性故。故今偈云如理而观察一切皆无性。后依圆成实性。立胜义无自性性。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故。故今偈云若实非实。若妄非妄。皆是假说。实即圆成。非妄即契圆成之智。圆成之智成于出世。并是假名。实尚不存何况非实。举况总结。故云其非实妄及世间。一时总遣。疏。又此五偈下。第二合前四喻。由依此义十偈正答。亦可分四。初诸法无体性一偈法说宗因。次四偈举四同喻。三有四偈别合前喻。四者末后一偈结成前义。则五分具矣。疏。又前五偈下。第三重总结。十偈可知。疏。文殊一问下。第二结叹。以缘起深理幽玄该博故。问答包含。今释竭愚发扬玄旨。勿以经少责疏文繁。第二财首菩萨。疏。余准此知者。上三各显二义。下七不欲繁文。故令例知。若具说者。行二义者。一随修何行时。二以何行化之。其能化行与所行行未必全同。如行施行时。或以施行化。或以禅慧行化故。解二义者。一随有深浅之解。二说诸佛菩萨之解化故。言论二者。一随何国俗言说。二宜用何等言辞化故。心乐二者。一随希求何法。二称根为说诸愿乐故。方便二者。一随何进趣时。二随用何善巧等化故。思惟二者。一随思求何义。二宜说云何思化故。观察二者。一如说修学时。二称宜为说观察相故。疏。准诸深经及此偈文略有四意者标也。下别释四中。前三别明。后一总摄。就前三中。一佛见下。初一空不碍化答。二佛知下。智不碍悲答。三随化下。化不违空答疏。四融上诸义等者。即总摄上三共为一致也。然前三中。初后即性相交彻。中一乃悲智双运。故今融成悲智性相皆无障碍。就文更三。初明所化性相无碍。即前第一意。二从以斯义故下。蹑前初意以辨能化。即前第二意。悲智无碍。悲对前事。智对前理。三今以寂灭非无下。更融前能所。兼具前第三意方成一味。于中二。先正明。后结释。前中亦三。初融所化性相无碍以成能化。无化而化。即前第一意。二以通缘非有下。即融其能化。以成前第三化不失空。三所化既空有无二下。对于所化。成前第二能化悲智无碍之义。疏。不碍有而观空下。第二结释。于中有五。一既云不碍有而观空方能入理。结成问意。则前以空难。

随化非得意也。二不动下。既云不动真而随化。结成答意。三从众生不知此理下。结成化意。四从非直下。正结无违。非但无违。兼能相成。五故净名下引证。但证为众生说如斯法。即观众生品。维摩诘问文殊师利菩萨云。云何观于众生。文殊师利答言。我观众生如第五大。如第六阴。如第七情。如第十三入等。意明毕竟空。故次净名问云。若尔云何行慈。答曰。当为众生说如斯法。是即名为真实慈也。然上云寂灭非无之众生者。体虽寂灭不无众生之相。由寂灭故恒不异真。由非无故而恒成立。是故不动真际等者。即智论意。谓不动真际而建立诸法。不坏假名而说实相。细寻可见。疏。大经亦云若知如来常不说法即二十六经。教体中已辩。疏。今初。三颂若着我下。疏文有二。先总标二观。后总相而言下释经文于中先依二空观释。后依念处观释。今初。即二空观者。谓界分别及四念处。皆明二空故。故便以二空科判经文。疏。初一我空下。即界分别观。谓十八界等中。求我不得故。言上半寻思观者。斯为方便。即显下半是如实观。疏。谓揽缘假立者。此释初句。次来无所从下。释次句。虚假似立下。双结二句。疏。以身观身者。即借老子之言。彼云以身观身。以家观家。以国观国。以天下观天下。彼意令近取诸身远取诸物。如观一叶落知天下秋。虽不知空寂例知同也。疏。此观亦寂故不起心者。此释不起心分别。然此句有二意。一既物我皆虚故。不分别物我之异。此意即浅故略不出。今明知空之心。即是此观二我既寂。观何由生。若观不忘非见空矣。则空病亦空能所双寂矣。疏。内身拣于外器及他身者。释初偈内身二字以念处。然四地中有于三身。然智论瑜伽各有解释。今即瑜伽意。一以自身为内身。二以器物瓶衣车乘等为外身。三以外有情妻子男女等为内外身。故今拣于后二。疏。念处有二下。释第二此中谁是我句。谓有问言。准念处观观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。今何观身为无我耶。故今答云。有通有别。上以别难。今约通说。故于观身得作无我及苦无常不净之观。今但举无我耳。疏。复有二种一小二大下。通释一偈。以为通妨。谓有问言下。既别观受及心法。法应无我何无不净苦等观耶。故今答云。约大乘说故。然大乘中具有二观。谓约世谛则观身等为不净等。约第一义则观身等同虚空等。今约大小对辩观身不净等唯属小乘。观身性相同虚空等唯属于大。疏。谁是我言已兼二我者。上约界分别观释谁是我。但遣人我。次第二偈方遣法我。今约大乘念处故兼二我。谓于四大五蕴求其主宰了不可得。但蕴等合即无人我。观蕴等相缘成故。空则无法我。疏。又别则身受不同等者。此亦通妨。谓有问言。大小二观皆观身受心法。今何三偈皆有身言。故为此通。以身受心法但合五蕴。五蕴皆身故。亦犹净名方便品云。是身如聚沫不可撮磨。是身如泡不得久立。是身如焰从渴爱生。是身如芭蕉。中无有坚。是身如幻。从颠倒起。此则如次喻于五蕴皆名是身。若别说者。应言是色如聚沫。受如水上泡。想如热时焰。诸行如芭蕉。诸识犹如幻。今皆言身明知四处皆得称身。故云通则受等皆身。疏。前问意下。结成前问。疏。命谓命根等者。疏文有二。先释上半。于中又二。先释寿命二字。后总释两句。今初。先依小乘。即俱舍根品偈云。命根体即寿。能持燸及识。论引对法云。云何命根。谓三界寿。谓有别法能持燸识说名命根。此有三法。寿为能持故名为体。疏云色心色即是燸。燸必依色故。疏。实谓由业种力下。约大乘释。即唯识第一广破小乘离色心外别有命根竟。示正义云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别住时。决定假立命根。而疏云。引一期报众同分体者。通大小乘。大乘是假。小乘是实。故俱舍云。依同分及命令心等相续。又云。同分有情等。同谓身形等同互相似故。分者因义。谓由此分能令有情身形等同。言有情者。同分所依拣非情也。等者。拣于不等。正显能依同分义也。论云。别有实物名为同分。彼言众同分者。众多同分故。广如彼说。唯识广破竟示正义云。然依有情身心相似分位差别假立同分。即大乘义具如疏文。疏。从业缘起下。二通显上半。先以因缘门释。后况刹那下。以生灭门释。疏。喻以火轮下。释偈下半。疏。有三意。初二皆喻上生灭门。而初就所知。二就能知。第三意喻上因缘门。然上法说因果对明。今合喻中能所对说。命为能依。心为所依。依心假立故。是因缘故。生公云。如杖薪之火。旋之成轮。轮必资火而成照。情亦如之必资心而成用也。以彼情依于心。类此命依于心。疏。然无常等经论异说。净名涅盘诸经皆说。下第三住当广示之。今依中边盖是一义耳。即第二论。彼论具有无常苦空无我。论云。无常三者。一无性无常。谓遍计所执。此常无故。二生灭无常。谓依他起。有起尽故。三垢净无常。谓圆成实。位转变故。苦三种者。一所取苦。谓遍计所执。是补特伽罗我执所取故。二事相苦。谓依他起。三苦相故。三和合苦。谓圆成实。苦相合故。空有三者。一无性空。谓遍计所执。此无理趣可说为有。由此非有说为空故。二异性空。谓依他起。以妄所执不如实有。非一切种性全无故。三自性空。谓圆成实。二空所显为自性故。无我三者。一无相无我。谓遍计所执。此相本无故名无相。即此无相说为无我。二异相无我。谓依他起。此相虽有而不如彼遍计所执。故名异相。即此异相说为无我。三自相无我。谓圆成实。无我所显以为自相。即此自相说为无我。彼论结云。如是所说。无常苦空无我四种。如其次第。依根本真实各分三种。释曰。根本真实者。上论云。谓三自性所以名真实者。偈云。许于三自性。唯一常非有。一有而非真。一有无真实。释曰。彼论具释如其次第。一常非有即是遍计。一有非真即是依他。一有无真实即是圆成。释此句云。唯圆成实亦有非有。唯有非有。于此性中许为真实。释曰。论意云。具有具无。有此非有。故为真实。其无字属上。非是无真实也。意明二性皆依于此真实上立。今经无苦而有无相故。疏依三无我开三无相。故彼论释无我之中皆有无相。又亦依此三种无相对于三苦。以论对疏广略可知。疏然皆融摄下。通妨。可知。疏。然此唯识略有二分者。以唯识第二四师不同。谓安慧唯立一。自证分。二难陀立二。谓相见二分。三陈那立三。加自证分。四护法立四。于前三上加证自证分。依彼论宗。即以四分而为正义。故今疏。云略有二分。以诸经论及彼论文多说二故谓离二取相等故。而论文有三。初明立二。二明立三。三明立四。而安慧一分于二分中破之。傍出初立二分。论云。然有漏识自体生时。皆似所缘能缘相现。彼相应法应知亦尔。似所缘相说名相分。似能缘相说名见分。释曰。谓依他二分似遍计所执二分。又以小乘相分名行相。能取所缘故。见分名事。是心心所自体相故。今似其心外之境名似所缘。是心外法此中无故。所变相分为所缘耳。若明相分未是颠倒。向心外取方为倒耳。又言见者。是能缘境义通心心所。非推求义。推求义者。唯慧能。故次破安慧唯立自证分。论云。若心心所无所缘相。应不能缘自所缘境。释曰。谓缘色之心应不能缘色。论或应一一能缘一切。释曰。谓随一识等能缘一切境。以眼识无所缘。而能缘于色。余识无色缘。亦应能缘色。既余不能缘一切。明知无所缘者。是义不然。此中正义缘自境时。心上必有带境之相。如镜面上似面相生。次破无能缘。论云。若心心所。无能缘相。应不能缘。如虚空等。释曰。同于虚空不能缘故。论云。或虚空等亦是能缘。释曰。此反难云。谓心心所法无能缘而能缘所缘。此虚空等无能缘。亦应缘所缘。论云。故心心所必有二相。如契经说。一切唯有觉所觉义皆无。能觉所觉分各自然而转。释曰。此即厚严经。上半明无外境。下半明有见相二分。各各自从因缘所生名自然而转。下结正义。论云。达无离识所缘境者。则所变相分是所缘。见分名自行相。相见所依自体名事。即自证分。释曰。此中虽是立二分家义。已有三故。次论云。若无此者。应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆故。释曰。此明有自证分。意云。相离于见无别自体。但二功能故。应别有一所依体。若无自证应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆。谓如见分不更相分之境则不能忆。要曾更之方能忆之。若无自证已灭心心所则不能忆。以曾不为自证缘故。则如见分不曾更境则不能忆。今能忆之。明先有自证已曾缘故。如于见分忆曾更境故。次下立三分。论云。然心心所一一生时。以理推征各有三分。所量能量量果别故。相见必有所依体故。释曰。所量是相分。能量是见分。量果是自证分。自证分与相见为所依故。如集量论伽陀中说。似境相所量。一能取相。二自证。三即能量及果。此三体无别。释曰。所量如绢。能量如尺。量果如解。数智果是何义。成满因义。言无别体者。同一识故。则离心无境。次立四分。论云。又心心所若细分别应有四分。三分如前。第四证自证分。此若无者谁证第三。心分既同。应皆证故。释曰。见分是心分。须有自证分自证是心分。应有第四证。论云。又自证分应无有果。诸能量者皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果故。次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自体者。必现量故。释曰。意明见分通于三量。三量者。谓现量比量非量。即明见缘相时。或量非量不可非量法为现量果。或见缘相。是于比量及缘自证。复是现量故。自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体不得与自证而为其量果。故不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分既是现量。故得相证。无无穷失矣。意云若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使智为能使。何物用智。即是于人如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。此上四分即护法之后方有此义。论如是四分或摄为三。第四摄入自证分故。果体一故。论或摄为二。后三俱是能缘性故。摄论为二。亦摄入见故。论或摄为一。体无别故。如入楞伽伽陀中说。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处说唯一心。此一心言亦摄心所故。识行相即是了别。了别即是识之见分。释曰。此上论文释偈了字。虽开合不同。今但略举相见二分。故彼论初便立二分。处处多说相及见。故若了相分唯心所变此非颠倒。谓相为外心外取故是名颠倒。故上释云依他二分似于遍计相见二分。今约遍计故成颠倒。上之四分文则似横法相之要。故以引耳。疏。令寻伺名等者。入如实观者。此借加行位中。四寻伺观。四如实观。以解经文。四寻伺者。一名。二义。三自性四差别。今云名等等取下三。疏。谓了名等下。即以意言释寻伺观相。于中有三。今初总释。二意即意识下。即引摄论第七。释意言相。论云。意谓意识。觉观思惟。但缘名言分别。无别有义可缘。又必依名分别诸法。故云意言分别。三名言既唯下。会论释经。显四寻伺相。名诠自性。句诠差别。名句皆名自性。差别皆义故但云名义。疏。既随分别下。二别释下半。未曾有一法得入于法性。然此句牒上摄论及经一切是分别言。故云既随分别则妄计意流者。即引楞伽释成。彼经第三。因说破外道所说皆是世论。末后婆罗门问言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论。彼复问言。一切法皆入自相共相耶。我复报言。此二亦是世论。婆罗门云。乃至意流妄计外尘皆是世论故云妄计意流。疏。尚未了唯心者。上蹑前分别之义。为不入法性之由。此下举况释不入义然其要观略有二种。一唯心识观。二真如实观。唯心观浅尚未能了。真如观妙彼安能入。法性即是真如异名。疏。若能如是自觉通达下。上来顺释经文不入之义。今此反显能入之义。即如实观。于中先入唯心识观。言自觉者。对上楞伽。楞伽云。彼婆罗门又问。颇有非世论不。佛答。云有。外道不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生觉了有无。自心现量妄想不生。不受外尘妄想永息是名非世论。此是我法非汝有也。今言自觉略其大意。令觉自心耳。其通达之言即摄论意。通达唯是意言分别无有实法。即为入唯识方便。不取外相即入唯心。疏即复此心下。引起信论成真如实观。故彼论云。心若驰散即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心无外境界。释曰。此即唯心识观。次云即复此心亦无自相。念念不可得。释曰。此即真如实观。言妄想不生。亦楞伽经。已如前引。便入法性结成上义。疏。上约心乖体非不即者。通难重释。谓有难言。如净名等一切皆如文字性离即是解脱。下经亦云。一切法皆如。诸佛境亦然。三毒四倒皆亦清净。如何言说不入法性。今通有二。一约修行人心不入理。非约法体。不即法性。二约所观。亦无可入故。下文云。如来深境界其量等虚空。一切众生入而实无所入疏。六一偈通结者。通结五段。令离能所言。亦可近结前二偈者。能所相显故。初明前偈。又观一切下明后偈。以意言观纵成如实。亦有能所云未除遣。加行偈云现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识故。但为唯识方便。得通达位方入唯心。疏。此相见二分由无始数习