感应说不同于业报说

感应说不同于业报说∵

《感应篇》的中心思想就是感应说，什么是感应呢?《太上感应篇直讲》说：“感，是感动；应，是报应。言人以善恶感动，天必有祸福报应。”的确，《感应篇》整篇思想都是劝人行善止恶，因为人的善恶行为必能感动天地之神，而天地之神根据人的善恶行为给予祸福报应，这就是《感应篇》的感应说。显然，这是汉儒董仲舒“天人感应说”思想的末流，明显不同于佛教的业报说。佛教认为，我人在思想上，或因思想发之于身体语言的善恶诸造作，皆名为业；业为产生果报之因，故又称业因；由业所报之果，称作业果、业报。业有善、恶、无记三性，善业能招致善果，恶业能招致恶果，无记业既不是善又不是恶，故不感果。

我们从以下几个方面比较感应说与业报说的差异：

1、善恶的标准不同

《感应篇》所谓的善是以其行为能够得到“长生、多福”，究竟的目标是“求天仙、求地仙”：而感应篇所谓的恶，乃指其行为会招致“夺其纪算，贫耗，多逢忧患”，甚至“殃及其子孙”。佛教业报说的善恶观念更深刻、更全面、更究竟、更有体系，如《阿含经》的善已有多个层次上的定义：善指“得可爱、可念、可意果”，修学佛法的最低要求是得人天果报，目标是得到涅盘，其标准是：（1）行为“不自害、不害彼、不俱害”，（2）觉、慧、不恶相助，得涅絮，（3）趣智、趣觉、趣至涅盘。

2、有无轮回观

《感应篇》只讲人的现世报，不说三世因果和六道轮回，如“依人所犯轻重，以夺人算，算减则贫耗、多逢忧患”，“凡人有过，大则夺纪，小则夺算”，“死有余责，乃殃及子孙”，“乃计其妻子家口以当之”等，全篇没有一处论及越过今世，更无轮回思想。而佛教的业报说是以三世因果六道轮回为理论基础的。

3、鬼神观不同

《感应篇》中的神是人的主宰，由神来对人作道德上的善恶批判，并予人以祸福之报应，其中有四种神灵一起监察掌管人的祸福：（1）天地有司过之神，这是上天降下来的神道，专掌人间过恶的；（2）三台北斗神君，三台是星名，掌人寿夭的；北斗也是星名，主人善恶的。（3）三尸神，住在人身里，凡心头意语，总是瞒不过的：每逢庚申日，趁人好睡，便上到天曹，据实告白人的罪恶。（4）灶神，掌人一家的命，每到月终，直奏上天，是，月一结算的。

而佛教认为非鬼神主宰人的命运，众生的生死轮回，及种种苦乐业报皆是自作自受，《阿含经》中说：汝自身作此恶业，今还聚集受此报也；又说：本自作罪，今自受报。同时佛教以为，鬼神只是六道众生之一，与我们人类一样受因果业报而轮回；至于神，高级的是诸天，低级的是夜叉龙等，佛不否认这些神鬼的存在，但以为神鬼都处在生死中，值得同情怜悯，应该接受佛的教化，趣向解脱。于是传说梵天请佛说法，四大天王奉钵，梵天得不还果，帝释得预流果，成为佛门弟子：夜叉与龙，有些是善的、尊敬佛法的，有些是恶的，如以人为牺牲等。对佛法有善意的，邪恶而受到降伏教化的，都成为佛教护法神。

4、是否缘起论

《感应篇》所宣扬的因果报应是典型的机械因果论，如“欲求天仙者，当立‘千三百善；欲求地仙者，当立三百善”，“故吉人语善、视善行善，一日有三善，三年必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年必降之祸。”

佛教的业报说是缘起因果论，佛法认为：并非所有的业必然引生果报，只有经过深思熟虑才决断之造业，称作“故作业”之业才引生果报。而且业的受报有时间的迟速，可分为定业和不定业：受报有特定之时期者，称作定业；确定何时才受报者，称为不定业。定业又可分为三类：（1）顺现业，于现在作业现生受报；（2）顺生业，于现生作业来生受报：（3）顺后业，至第三生以后始受报。不定业依其果报内容，又有二种不同：（1）异熟定时不定，确定果报而不确定何时受报：（2）异熟时俱不定，果报与受报时间均不确定。

可见，《感应篇》的感应说，只不过相当于佛教业报说中的顺现业报的相关内容，只说现在作业现生受报，又怎么能够真正说明实际的因果业报呢?

5、是否趣向解脱∵

《感应篇》所追求的人生目标是“长生多福”，最高目标是“求天仙、地仙”，虽然类似于佛教的人天乘善法，然而二者有根本的不同：佛教的人天乘是解脱道、菩提道的基础，为了引导趣向于解脱、乃至成佛，决不会单单以“长生多福”和生天为目标。

6、是否自作自受

《感应篇》中的“死有余责，乃殃及子孙”、“又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧”的思想，是中国古代宗法制中固有的株连制度的反映，但与佛教业报说的“本自作罪，今自受报”的思想是相背离的。佛教如何解释“一人造业，家人受累”的现象呢?佛教业报说中用“共业”来说明。

7、是否正戒

《感应篇》把“晦腊歌舞”、“唾流星、指虹霓、辄指三光、久视日月”、“对灶吟咏及呗”等列为禁戒，从佛法的立场看，这是不是戒禁取见呢?可以进一步讨论。（信息来源：摘自《灵山海会》）∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵