宣化上人：杀心不除，尘不可出

阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。

阿难！又诸世界六道众生：又者，这个世界的天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道这六道众生，其心不杀，则不随其生死相续：他的存心能不杀生，戒杀放生。这个不杀生，不单在身不杀生，心里也不杀生。如果能不杀生，就可以和六道的轮回断往还；断往还，所以就不是随着生死的业报相续。

P2犯则必落神道

汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

汝修三昧，本出尘劳：阿难！你修行定力，本来的愿望就是想要脱出尘劳。杀心不除，尘不可出：你如果有杀心不除去，也是尘不可出。怎么样除杀心呢？就是戒杀放生。前面那儿说“淫心不除，尘不可出”；怎么叫“除淫心”呢？这就要断除淫欲心；淫欲心若断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是你淫欲心没有了，你有杀心，这也一样不能脱出六道轮回，不能超出三界的。

纵有多智：你这个人，就算有很多的智慧。这个“多智”，并不是出世的智慧，而是“世智辩聪”──这世间的智慧，就是一般人所有的这种智慧。你就是算有世智辩聪（世间的智慧），能言善辩，能辨别。禅定现前：你修行，就会有禅定现前，你功夫相应了。如不断杀，必落神道：假设你不断杀心的话，将来会堕落的。堕落到什么呢？堕落去做神。“神道”，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的将军，这个叫“大力鬼”。

堕落到神道上去，上品之人为大力鬼：就是你做得最好了，为有大势力的这种鬼神；这鬼，也就是神。中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等：这个中品的鬼神，就叫“飞行夜叉”，在空中，他会飞行的；这个大力鬼，就是天行夜叉，在天上飞的。或者做鬼的元帅。下品当为地行罗刹：下品的就做地行的罗刹，在地面做罗刹鬼。

彼诸鬼神，亦有徒众：这一些鬼和神──天主、天上的神和地狱里头的鬼，人间地面行的地行罗刹，飞行的夜叉和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。“徒”，就是徒弟；“众”，就是一切他的党类，这有很多。各各自谓成无上道：那么这一些个鬼，有大力鬼、多财鬼、少财鬼、无财鬼；财，就是钱财。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有几万种那么多。他们“各各自谓”都成无上道了。好像中国关帝公，这就叫“多财鬼”；不过他以后皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨。伽蓝，在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里头、在佛前，他都是站着的，没有坐着的位置。

O2预辨魔佛教仪（分二）

P1食肉化世即鬼教　P2教人断杀即佛诲今P1

我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？

我灭度后，末法之中：在我灭度之后，到了末法的时候。就是你我现在这个时候，现在这就是末法了。多此鬼神炽盛世间：有很多这种的鬼神在这个世界很盛行的。这都是因为他在前生也修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道里边了。自言食肉得菩提路：自己对人讲他成佛道了，开悟了。说：“我也吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！

我也不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！我现在也开悟了！”好像某某人说他是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带着一班青年人去用麻利弯那（大麻），又用这个LSD。这个样子，他说他开悟了，岂有这个道理？佛当初开悟并没有用这一些个药品，是佛自己开的悟。怎么他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至于就都快死了，还自以为是开悟了！你说，这颠倒不颠倒？这真是颠倒的众生！

阿难！我令比丘食五净肉：阿难！我在我佛教里头，教一切的比丘吃五净肉。什么叫“五净肉”呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀（不怀疑它是为我杀），或它自死（它自己死的），或者鸟残（或者鸟吃剩下的，好像鹰抓几只小鸡吃，吃不了，剩下了，你碰着可以拣着吃的，这叫“鸟残”。）以上这些都叫“五净肉”。此肉皆我神力化生，本无命根：这种五净肉，都是佛住世时以佛的神力所化生的，它没有这个命根。什么叫“命根”呢？就是寿、暖、识。它没有识、没有暖，这叫“没有命根”。

汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生：“婆罗门”，就是修清净行的。你们这些个婆罗门，因为地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，这草和菜都不会生的。“蒸”，就是有沙石而热气蒸腾；“湿”，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味：我用这个大悲神力所加护，因为大慈悲的关系，把化现的这种东西都假名为肉，但它不是真肉，让你们吃这种的东西。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子：现在我叫你们这些个比丘吃这种假肉，奈何如来灭度之后，你们专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？不可以称释子！“释子”，就是出家人的另外一个名称。

汝等当知：是食肉人，纵得心开，似三摩地；皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？

在这个末法之中，我灭度之后，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五净肉、是三净肉；总而言之，是肉他就吃，他不问是不是佛神力所化生的五净肉。

汝等当知：阿难哪！你们应当知道，是食肉人：在我灭度之后，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口饮酒，吃肉饮酒是无拘无束，他说要自由的。那么这个吃肉的人，纵得心开：纵然他得着一点小境界，或者开了一点小智慧；“心开”，就心里明白一点道理。

似三摩地：“似”，就是好像；本来不是的，这叫相似。相似，本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来的那一个人，自己说和六祖是一个样的。我问：“凭什么你和六祖一个样？”他说：“我呢，不凭什么和六祖不一样！”他以为这就是有了智慧了；这种人，就是现在所讲的这一类。

“似三摩地”，他好像得着一点点的定力，皆大罗刹：可是这正是大的魔王、大的罗刹鬼。报终必沈生死苦海，非佛弟子：“报终”，他的寿命终了之后。“必沈”，“沈”就是“堕落”；必定就堕落去。堕落到什么地方呢？堕落到“生死苦海”里边！这种人，他虽然穿着佛的衣服，吃着佛的饭，但是他不是佛的弟子。

如是之人，相杀相吞，相食未已：像这等人，他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，这么样互相吞食。根本你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的；互相还报，没有完的时候。为什么？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我又吃你的肉；再来生，你又吃我的肉，都相食未已。云何是人得出三界：怎么可以说，这个人能超出欲界、色界、无色界这三界的苦呢？

P2教人断杀即佛诲

汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。

汝教世人修三摩地，次断杀生：你教化世间人，修这个三摩地的定力，第一要先断淫欲心，你淫欲心不除，尘不可出；可是你杀生的心如果不除，也是尘不可出的，所以要次断杀生，要戒杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲：这个就是以前所有的佛（所有的世尊），和现在佛所提倡的这种教化。这是第二种的“决定清净明诲”，这是清净、最明显的教诲，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不会出离三界的。

O3确定解脱得否（分二）P1喻不断难脱　P2劝深断方脱今P1

是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？

是故阿难：因为这个，所以阿难你要知道，若不断杀修禅定者：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，就断慈悲种。你断这个慈悲的种子，如果再想修禅定，譬如有人：也就比方有一个人。做什么呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊？高声大叫，求人不闻：大声的这么喊着，却想要人家听不见。

这就叫什么呢？掩耳盗铃啊！“掩”，把自己耳朵堵上了，去偷铃铛，说是自己听不见了，旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了，高声大叫，自己听不见；因为自己耳朵堵上了，以为旁人也听不见。此等名为：这等行为的人，给他起个名叫什么呢？欲隐弥露：越想隐藏，可是越暴露出来。

清净比丘：就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。及诸菩萨：和这一切的大菩萨。于歧路行，不蹋生草，况以手拔：“歧路”，就是岔路；多数岔路口，会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨，就不踩这个生草上边；因为踩生草上边，把草也踩死了，更何况是用手来拔草？云何大悲，取诸众生血肉充食：怎么可以说你是有大悲心的人，却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢？这是说不通的。

P2劝深断方脱

若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。

若诸比丘：假设有比丘，不服东方丝绵绢帛：“服”，就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢？蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”；总而言之，这些东西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴，“履”就是皮鞋，“裘”就是皮袍，“毳”就是鸟兽的细毛，“乳”就是牛奶，“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。如是比丘，于世真脱：像这一等的比丘，在这个世界上是真正得到解脱了。酬还宿债，不游三界：他把他所有的宿债都还了了，不会再来三界了。

乳酪，在这经上虽然说是禁止不可以吃，但是在这大、小戒里头，都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲，是指持杀生戒非常清净的；所以就是凡和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝绵的，不穿蚕吐的那种丝做的衣服；因为蚕吐丝，那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖（蜂蜜），这蜜糖里头有蜂的造酿。其实，在戒律里头，这些个地方还有开缘的；有开缘，就不一定限制这些个。这是说如果能不用它，这是最清净，最好了！

何以故：什么道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如丝绵，这与众生的生命都有关系，这叫“身分”。皆为彼缘：这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生，就应该和它断这种因缘。

如人食其地中百谷：好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。

一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！

必使身心，于诸众生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以杀生，心也不可以杀生，也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生生命的肉。我说是人真解脱者：我说这个人是一个真正的解脱人。

N2判决邪正之说

如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

如我此说，名为佛说：像我这样的讲法，这就是十方三世一切诸佛所说的法，他们都是讲这个道理。不如此说，即波旬说：不是我这个说法，就是魔王所说的！也就是，合乎我所说这个理论，这就是佛所说的法；不合乎我所说这个道理、这个理论，就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后，谁在讲经，就知道他讲的道理对不对；就像一面照妖镜。

照妖镜，你懂得吗？在中国讲，有一种照妖镜，就是一面镜子；妖怪装模作样，装着是个人，你用这镜子一照，喔，他是个怪物！原来是个猪精，或者牛精、马精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用这个镜子一照，就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的，谁在说什么法，你往这《楞严经》上一合，他说的对不对，你就知道了！《楞严经》也就等于一面照妖镜。

所以我前边不是说嘛，瞎子、聋子、哑巴，他没有机会听我讲经的。为什么？

我讲经，他如聋若哑。我这儿讲经他不听的，这叫“聋子不能听经”，并不是说他是聋子没有听到；他不听，没有听到这个法，就是等于聋子一样。哑巴不会说话，他也不会听的；我这儿讲什么，他也不懂。

所以在这儿听过《楞严经》，我希望你们每一个人都成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听，你将来安上一个扩音机各处去广播；他在外边也听到佛法了，就再不会是聋子了，不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的，你们学会佛法，应该去教化一切众生的，所以现在都要特别注意修学佛法