圣严法师：禅修与财富累积可以并行吗

禅修与财富累积可以并行吗∵

禅修与财富累积可以并行吗？针对这个问题，圣严法师认为：

　　从佛教的观点来看，财富属于众生的；

　　有智慧的人，会以无执著心、无得失心来处理财富，

　　并有节制的使用自己所有的，帮助需要的人，护持佛法僧三宝。

　　问：物质上的成功和利益，对修行有害还是有利？

　　师：物质上的财富并不是问题，重要的是人对财富的态度以及处理的方式。圣经上说，骆驼穿针眼比富人进天堂的门还容易。佛经没有这种说法。相反的，有许多例子指出，有钱有势的人也可以是很好的修行者。而且，在释迦牟尼佛的时代，许多有钱人大力护持佛陀。一些有钱人，不管是男是女，都是护法者和很好的修行者，有些还证得三果的阿罗汉。他们之所以没有达到四果，是因为没有出家，但他们对物质财富抱持着恰当的态度。

　　正确认识物质上的成功是很重要的。从佛教的观点来看，可以说世上的任何东西都属于你，而同时没有一件东西属于你。即使某些东西在常人看来属于你，但也应该知道那只是你的业果。你只不过暂时拥有这些东西，而且有义务要善加处理。从更广的层次而言，人们可以说整个地球都是众生所有，但不是要让我们拥有和滥用，而是要让我们照顾、尊敬并传给世世代代。

　　具有正确态度的有钱人，有利于护持佛法，他们善用自己的财产。释迦牟尼佛曾经待在几位富人家中，接受供养，包括国王的家，而他自己也是王室的一份子。

　　如果你有钱，而且接受财富属于众生的观念，也许会认为：“我要把所有的钱送给身边的人或需要它的人。”但这么作并不是正确的方式，因为可能是浪费。这种决定应该伴随着良好的判断，有智慧的人知道如何善用自己的财产，其他人则不知道。具有智慧和财富的人，有计画地处理财富，并遵循既定的原则。这也适用于寺院。虽然许多比丘、比丘尼可能住在寺院里，但住持并不觉得必须提供他们一切。比丘、比丘尼进入寺院时，随身带来一些物质和技能，这些财产其实是每个人的业果。然而，住持不鼓励出家人随心所欲地使用或拥有任何东西，即使他们的财产是个人业力的结果，这些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪费，必须要有智慧的人，才能适当处理财富。

　　兼具智慧和财富的人，不会随随便便处置财富。有钱人继续有钱也是件好事，佛教不主张共产。另一方面，佛教徒不会说：“我所拥有的一切绝对属于我个人，我会运用各种手段来保护自己的财产。”佛教鼓励人们布施，帮助他人。在严格的资本主义中，人们尽可能累积财富，这种想法不符合佛法，而且很具毁灭性。

　　其他对于财富的态度可能也是有害的，也就是说，把财富当成个人安全的保障，或成功、成就与地位的象征，抱持这种态度的人会尽可能的累积财富。如果他们有一千元，就想要有一万元，如果有一万元，就想要有一百万元，他们会为自己及子孙后代累积财富，希望子孙不但能维持他们的财富，而且让财富增长。他们一直想以各种方式来增长财富，担心失去所拥有的。一个人心中有这么多关于财富的事，就很少有时间想其他事，尤其是修行。

　　再说，这种人有一种很深的观念，认为钱是很难赚的，因此不愿割舍一部分来帮助他人。对于任何事情抱持着累积的心态，是和修行南辕北辙的。另一种相反的态度，就是对财产不用心、不经心，那也是与修行相反的，那种态度是不负责任的。

　　佛经鼓励人们善用自己拥有的，但在一无所有时也能泰然自若。不应该太依赖自己的财富，也不该把所有的快乐建立在财富上，而该学着在任何情况下都能心满意足。

　　曾经有个关于着名的禅修者庞居士的故事。据说他非常富有，在开悟后把家里所有的金银财宝装到船上，丢到河里。他和家人一无所有，甚至连住的房子都没有，而是靠着贩制篮子为生。有人问：“你为什么不把金银财宝送给需要的人呢？”庞居士回答说：“我不要害任何人。如果给人财富，他们很可能造下许多恶业。相反的，如果你要他们修行，他们就会得到真正的财富。”这个故事很可能是虚构的，却有个很好的意旨：最好能清心寡欲，生活得简简单单、心满意足。

　　如果在物质上很富有，很可能就增加了责任的负担。累积和处理财富需要时间、精力，修行的时间也就更少了。然而，如果把自己视为财富的守护者，而财富其实属于众生，就可以修行得很好，那时会以无执着心、无得失心来使用财富。

　　不需要害怕拥有或累积财富，但也不该沉溺于财富所带来的欢乐，应该有节制地使用自己所有的，帮助那些需要的人，护持佛法僧三宝。