钵∵
钵（梵patra）比丘六物（三衣、钵、坐具、漉水囊）之一。又称钵多罗、波多罗、钵和兰等。意译应器、应量器。即指比丘所用的食具。∵
其种类有铁钵、瓦钵之别。持钵行乞称为“托钵”。由于比丘持钵以应受他人的饮食，故钵亦称应器。∵
《四分律》卷九中提及钵之种类云：“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种，铁钵、泥述。”该书卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所作成的钵，并以此简别在家和外道。《五分律》卷二十六谓不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵，若使用金银乃至石钵，则犯突吉罗，若使用木钵，则犯偷兰遮，若如外道之使用铜钵，则犯突吉罗。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，皆是同类之物，苏摩钵是就产地而命名的。∵
钵的颜色，应熏为黑色或赤色，即《四分律》所说的黑钵、赤钵。《摩诃僧只律》卷二十九中说瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏之。关于容量，《四分律》卷九举出大、中、小三种。大者三斗，小者一斗半。但是根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。∵
戒律中规定比丘不得储存多钵，护持钵当如护持自己眼睛一般，应当常以澡豆洗净除去垢腻。∵
在律制上，规定钵有“体”、“色”、“量”等三法。第一：钵之“体”，材质只准使用瓦、铁两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：钵之颜色，《四分律》限用黑、赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准薰染其他颜色。第三：钵的容量，《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知。”依个人食量而定。∵
至于钵的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。∵
⊙钵的由来∵
关于钵的由来，根据《太子瑞应本起经》卷下所述，佛成道后七日（一说是七十七日）未食，适有提谓、波利二商主始献面蜜，佛时知见过去诸佛皆以钵受施。四天王知佛所念，各至须頞山上，从石中得自然之钵，俱来上佛，佛乃受四钵置于左手之中，右手按其上，以神力合为一钵，令现四际。《出三藏记集》卷十五<智猛传>：“又于此国见佛钵，光色紫钳，四边灿然。”《高僧法显传》<弗楼沙国>条云：“杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”皆符合此说。∵
关于其容量，《法苑珠林》卷三十载僧伽耶舍之钵：“释迦如来在世之时，所用青石之钵，其形可容三斗有馀。”另据《高僧法显传》所载，可容二斗许。∵
关于其重量，《大智度论》卷二十六云：“所以不听比丘畜者以其重要。（中略）问曰：侍者罗陀弥善、迦须那刹、罗多那、伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊执持应器，何以不怜愍？答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重，又阿难身力亦大故。”∵
钵损坏时，若五缀（五种修补方法）而不漏，则不得求新钵，经修补后再用的钵，即称五缀钵。钵置于地上时，若有转倒之虞，则当作钵支以安置之，携带时则应收入“钵囊”，或称钵袋、钵络、络囊。∵
⊙钵的故事∵
相传佛成道后，二商主供养面酪时，四天王各奉一石钵，佛受之将钵相叠安置在左手，再以右手按下将四钵合为一钵。佛度三迦叶之时，将毒龙放入钵内。佛入灭后，其钵曾被慎重安置，受信徒供养礼拜。法显《佛国记》<弗楼沙国>：“佛钵即在此国，昔月氏王大兴兵众，来伐此国欲取佛钵，既伏此国已，月氏王笃信佛法，欲持钵去，故大兴供养，供养三宝毕，乃校饰大象置钵其上，象便伏地不能得前。（中略）王知与钵缘未至，深自愧叹，即于此处起塔及僧伽蓝，并留镇守种种供养。（中略）可容二斗许，杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”∵
同书<师子国>条下说，佛钵原本在毗舍离，今在犍陀卫，经数百年移至西方月氏国，再经由于阗、屈茨、师子、汉地等国回到中天竺，后至兜率天上，弥勒菩萨见之而深加赞叹，与诸天一同以香华供养七日。其后又重返阎浮提，由海龙王持入龙宫。弥勒菩萨成道之时，钵分为四，重返原地頞那山上，弥勒成道已，四天王取之奉佛。其情形如先佛一般，即贤劫千佛共同一钵。∵
玄奘西游之时，此国已无佛钵。《西域记》卷二<健驮逻国>条下云：“王城内东北有一故基，昔佛钵之宝台也，如来涅盘之后，钵流此国，经数百年式遵供养，流转诸国，在波剌斯。”∵
⊙钵支∵
与钵配合使用的有所谓的“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。（梵文pattamalaka），又写成钵枝、钵鈘、钵搘。《五分律》卷二六中记载：“有诸比丘以钵盛食，着地而翻，佛言：‘准作鈘支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、材、木作，然漆树除外，（中略）亦准结草着于其下。’”∵
由此可见钵支是因避免钵放在地上翻倒而作，钵支也被列为“随物”，即比丘、比丘尼所持的用品之一，又称作“杂物”。∵
日本的‘大乘比丘十八物图’列有图示，由此图示可知其边缘宽阔，为胴部朝底逐渐变细的容器形态，比钵小。∵
⊙鐼子∵
钵的附助器皿。在《翻译名义集》中说：“钵中之小钵，今呼为鐼子”。∵
鐼子也叫做“键（左钅右咨）”，大小有三个，形状如钵。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在钵里。用时取出，分盛不同的饮食。∵
鐼子的由来，根据《四分律》说：“欲分粥，不知何器分？佛言：‘若以键（左钅右咨）、若小钵、若次钵、若杓作分’”。《四分律》又说：“乞食比丘，得饭、乾饭麨等，并着一处。佛言：‘不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键（左钅右咨）、若次钵、若小钵，面应手巾里。’”∵
⊙钵袋∵
为包钵的袋子，又称钵囊。为三种袋（钵袋、药袋、杂袋）之一。《有部毗奈耶杂事》卷四中说：“时有苾刍手擎钵去，在路跌倒，遂使钵堕破，因斯事阙。缘以白佛，佛言：‘苾刍不应手擎其钵。’便以衣角裹钵而去，又废阙同前。佛言：‘应作钵袋盛去。’苾刍手携，过招如上。佛言：‘不应手持去，应作举挂转持行。’”这是说比丘走时以手持钵，不慎摔破，后来佛陀教其以衣角里之，还是又摔破。最后佛陀便教其制钵袋放置。∵
由于钵必须随身携带，但用毕后持于手中行走，非常不便，因此而制钵袋，用于行路时装钵，挂于肩上。其材料及大小并没有特别的规定，被列为尼师坛的特物（随物）之一。∵
三衣∵
三衣（梵文trinl∵civarani）依佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服，谓之三衣。即：僧伽梨（samghati）、郁多罗僧（uttarasanga）、安陀会（梵antarvasa）。此三衣总称为支伐罗（civara）。由于三衣依规定须以坏色（浊色，即袈裟色）布料制成，故又称为袈裟（kasaya）。∵
依佛制，初期的出家者须过质朴的僧团生活，因此在个人物品方法，仅获准持有三衣一钵、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一钵为出家者最重要的持物。∵
《大坚固婆罗门缘起经》卷下中说：“谓一类人起正信心，修出家法。（中略）但持三衣一钵，馀无所有。”戒律中并且对其形式、大小、颜色、缝制法、穿法等皆有所规定。∵
关于比丘常应随身携带三衣一钵之事，《摩诃僧只律》卷八中说：“出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱，持钵乞食，譬如鸟之两翼，恒与身俱。”∵
《四分律行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标帜，钵为出家者的用具，非俗人可用，应执持三衣瓦钵，即是少欲少事。或略称衣钵。至后世，比丘临入灭时，常将此衣钵传与门人，作为传法的信物。也因此，才有称呼主要弟子为“衣钵传人”的称谓。∵
兹介绍三衣如后：∵
1、僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、入聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召入王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。∵
2、郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布疑缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿着之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。∵
3、安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿着。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的作法，下来也称为五条，这种用语传到今日的日本佛教间。∵
而比丘尼除此三衣外，另加僧只支（梵samkaksika）及劂修罗（kusula），合称比丘尼五衣。僧只支，即覆肩衣，穿在三衣里面，里覆左肩与两腋之衣。劂修罗，即下裙，覆于腰部之衣。∵
关于三衣的制订缘由，颇有异说。依《十诵律》所载，瓶沙王请佛制僧衣，以别于外道衣；佛到南山游化，见良田畦畔齐整，遂命阿难根据由相裁制深摩根衣。依《四分律》所载，佛鉴于比丘众渡恺河时现杂乱相，遂制三衣之数。《有部毗奈耶》卷三十九则载，六群比丘穿着白色衣，受到居士讥嫌，故佛制比丘须着三种坏色衣。∵
三衣之色相，以青、黄、赤、白、黑五正色及绯、红、紫、绿、碧五间色为非法，应破坏之，染成茜、泥、木兰三如法色。三衣之重数亦有制限，如系新衣，则大衣二重、馀二衣一重；若属故衣，则大衣四重、馀二衣二重；若新故两者并用，则大衣新一重、故二重。∵
⊙衣囊∵
衣囊（梵civara-brsika），古代印度僧人收拾僧装（三衣）的囊袋。又作衣袋、盛衣、打包、三衣袋、袈裟袋。在佛制中，为教导僧众远离自他的执着，令以弊衣作成三衣，并令彼等善加维护，勿使破损。如《十诵律》所载，须护三衣如护自身皮肤，护钵如护眼目。着大衣时不可从事挑石、铲土、除草、洒扫等工作。三衣不同时，应收入衣囊。∵
衣囊的制作，《根本萨婆多部律摄》卷五中说：“三衣袋法，长三肘，广一肘半。长牒两重缝之为袋，两头缝合，当中开口。长内其衣，搭在肩上，口安钩带，勿令虫入。”《五分律》卷二十一中也说，囊长，前至脐，以粗物制。∵
澡豆∵
澡豆为比丘随身十八物之一，又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。∵
在《五分律》卷二十六中说：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说：“诸苾刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。”∵
依《十诵律》卷三十八所记载，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、碗豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载：“佛在舍卫国，有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。∵
头巾（僧帽）∵
指比丘所用之帽子。又称头袖、僧帽、禅巾、菩萨巾。根据《四分律》卷四十记载，佛陀听许比丘天寒头部寒冷头痛时，以毳或劫贝作裹头。除此之外，禁止比丘裹头。《大比丘三千威仪》卷上中说：“不得着帽为佛作礼。”又说，入室礼师之际，应当脱帽等礼节。∵
相传我国于南朝萧齐时代，宝志始冠布帽，后世遂称志公帽，而广用于禅林。据《景德传灯录》卷十七<山光仁>条之记载，头巾的大小约长一尺五寸。又，《释氏要览》卷对<送终篇>“头巾”条下记载，头巾全长五尺三寸，前面长二尺八寸，背后长二尺五寸。∵
在日本佛教界，自古就使用头巾，相传桓武天皇曾赠缥帽给台密的最澄大师，故冠帽之习始自天台，其后广行於真言、净土诸宗之间。∵
手巾∵
手巾（梵snatra-sataka），比丘所常用的十八物之一。又称拭手巾、净巾，即拭手及脸的布巾。∵
《善见律毗婆娑》卷十四中说：“手巾畜二。”《大比丘三千威仪》卷下说明手巾的用处：“当用手巾有五事。一者当拭上下头；二者当用一头拭手，以一头拭面止；三者不得持拭鼻；四者以用拭腻污当即浣之；五者不得拭身体，若澡浴各当自有巾。若着僧伽梨时，持手巾有五事。一者不得使巾头垂见，二者不得持白巾，三者当败色令黑，四者不得拭面，五者饭当用覆膝上，饭已当下去。”∵
在中国，手巾自古即被使用，后禅林备之于僧堂、浴室、后架等供大众使用。如《敕修百丈清规》卷六中说<大众章>大坐参条中说：“圣僧侍者，牵堂内手巾辘轳，惊酣眠者。”又，卷四<两序章>知浴条中说：“铺设浴室，挂手巾，出面盆、拖鞋、脚布。”此外，《毗尼母经》卷八提出净体巾、净面巾、净眼巾之别。《四分律行事钞》卷下之一列举拭身巾、拭手巾及拭面巾三种。∵
∵
齿木∵
齿木（梵文danta-kastha），指用来磨齿刮舌以除去口中污物之木片。∵
为印度僧团之日常用品，大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟詑、禅多抳瑟插，双作杨支。关于齿木的由来，《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘不嚼杨枝，口臭食不消。有诸比丘与上座共语，恶其口臭，诸比丘以是白佛。佛言，应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德，消德、除冷热涎唾、善能别味、口不臭、眼明。”∵
由此可见当时佛教的卫生观念是很先进的，以嚼齿木的方式来保持口腔清洁，去除舌苔、口臭。∵
在《南海寄归内法传》卷一中记载：“每日旦朝，须嚼齿木，揩齿刮舌，务令如法。盥漱清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪。”∵
嚼齿木时，要注意礼仪，在《南海寄归内法传》卷一中说：“一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口，用罢擘破，屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之箆，或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔断牙，屈而刮舌，勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗，弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水，及以洟唾，皆须弹指经三，或时謦欬过两，如不尔者，弃便有罪。”∵
《五分律》卷二十七亦举出使用杨枝应注意之事：1、比丘应于阿练若处嚼杨枝；2、不可临井嚼杨枝；3、杨枝用尽，净洗乃弃；4、杨枝应截去已用处，馀更畜用；5、不以盛革屣囊盛杨枝；6、不应于温室、讲堂、食堂、作食处，和尚、阿闍梨、上座前嚼杨枝；7、不于患病之比丘前嚼杨枝等。∵
关于齿木的规格，在《五分律》卷二十七中说：“有诸比丘，作杨枝太长。佛言不应有，极长时一搩手。有一比后，嚼短杨枝，见佛恭敬，便吞咽之。佛威神令得无患。佛言不应尔，极短听长并五指，亦不应太粗太细。”当时有比丘用齿木太长，不但使用不便，也很危险，而也有比丘因齿木太短，在嚼杨枝时刚好遇到佛陀，因太恭敬，而将齿木吞下去，因此佛陀才制定齿木的尺寸。∵
在《四分律》卷五十三中：“极短者长四指。”《有部毗奈耶杂事》三中说：“此有三种，谓长中短。长者十二指，短者八指，二内名中。”∵
关于齿木之取材，在《五分律》卷第二十六中说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、舍夷树、摩头树、菩提树是。馀者听嚼。”《玄应音义》卷十五中说：“多角竭陀罗木作之。今此多用杨枝，为无此木也。”《大日经疏》、《略出经》、《瞿醯经》等，则说当多用优昙钵罗木、阿修他木，若无此等树木时，当求如桑等有乳之木；或谓当用竭陀罗木。∵
在《南海寄归内法传》卷一中说：“或可大木破用，或可小条截为。近山庄者，则樵条葛蔓为先；处平畴者，乃楮桃槐柳随意预收，备拟无令阙乏。湿者即须他授，乾者许自执持。少壮者任取嚼之，耆宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳，嚼头成絮者为最，□胡草根极为精也。（中略）岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀，译者辄斯号，佛齿木树实非杨柳。”∵
此外，密教在入灌顶道场时，先于三摩耶戒坛，由阿闍梨授弟子齿木以嚼之。又，据《法显传》沙只太国条，及《西域记》卷五鞞索迦国条所载，佛往昔游化憍萨罗国时，嚼杨枝后弃其遗枝，乃生根而繁茂至今。∵
净瓶∵
净瓶（梵名∵kalasa），指以陶或金属等制造，用以容水的器具，为比丘十八物之一，盛水供饮用或洗濯，又称水瓶或澡瓶。∵
在《敕修百丈清规》<办道具>中说：“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”∵
《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。”∵
《寄归传》说：“军持有二：若瓷瓦者是净用，若铜铁者是触用。”∵
《祖庭事苑》云：“净瓶，《四分律》云：‘有此丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持触净二瓶，以护命故。’”∵
《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》以其为千手观音四十手持物之一。又，胎藏界轻荼罗诸尊中，中台八叶院之弥勒菩萨、观音院之毗俱胝菩萨及不空了髌腥⑺障さ卦褐幻婀圩栽谄腥巴饨鸶詹恐鹛斓龋猿志帧
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