地藏经（十）

（第十集）

请掀开经本。

【阎浮众生业感品第四】

第四品。从品题上我们很清楚的看到，经里面所说的这些事，都是属於我们这个世界，佛经里面称为南阎浮提洲，就是指我们这个地球。佛告诉我们，佛法的修学以经为主，这是「四依」里面教导我们，「依法不依人，依义不依语」，这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些注解，注得似乎与现代科学所观察到的不相应，这种情形我们可以存疑，不可以说现代科学所讲是正确，把佛经所说是迷信，如果我们用这个方法来观察，那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到，我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界，所说的不一定完全相应，我们可以拿来做参考，也不必去否定它，反正有此一说就好。诸位如果看注解里面，譬如他讲《长阿含》里面，月亮为什么有影子？这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人绝对会否认，像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明了，存疑就可以了。请看经文：

【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。】

佛菩萨度众生，所谓是「方便有多门，归元无二路」，这是圆满智慧，高度的技巧所表现出来的。有许多设施，不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是纯正的，手段非法也是纯正，这个高明；如果目的是邪恶，手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样，有时候骂他、打他、痛责备他，但是意思是善的，都是希望他向好处去学，后来的结果是好的。如果天天溺爱，一切都随顺着子弟的心，娇生惯养，到长大的时候作奸犯科，那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到，像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，用贪、瞋、痴这个手段，好像完全是背道而驰，可是到最后看他的结果，都得清凉自在，都能够远离贪、瞋、痴，证得自性的圆满功德，所以他是属於善巧方便。

在《地藏经》上我们也看到这个现象，比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜，都是用地狱，恶毒的这些鬼王，鬼王都是菩萨化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会？我们人道比鬼道还要高一层，高多了，人都不能参加世尊的法会，怎么鬼、畜生能参加？鬼王里面有示现畜生身的，都是大菩萨，都是地藏菩萨一类的人物；换句话说，统统都是地藏菩萨。我们今天能够理解佛的教导，真正能够发心，依照本经的理论方法修学，也发大心「地狱不空，誓不成佛」，我们自己也就入了地藏菩萨的俱乐部，也是地藏菩萨一流的人物。地狱是表什么？苦难。世间所有苦难众生，他们还没有脱苦，还没有能够破迷开悟、离苦得乐，菩萨愿意留在世间永远教化众生，不成佛道。其实「不成佛道」是形式，不是真的；地藏菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多，老师哪有不成佛的道理？是不居佛位。佛好像是校长，他不当校长，永远当教员；学生已经作校长了，老师还在这个学校当教员，就是这么个意思，我们一定要懂得。

地藏菩萨对佛的尊重，是表演给我们看的。虽然是佛的老师，佛是他的学生，但是今天老师是菩萨地位，学生是佛的地位，一定要表示尊师重道，这一点我们要学习。任何场合当中，我们常常记住，给众生做一个好榜样，现在社会大众，几个人知道孝顺父母？几个人知道尊重师长？「师」是老师，「长」是长辈。我们要提倡，我们不做，等谁去做？我们在这个地方，有一些老法师到这边来访问，或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明了，他的年龄比我们大，他出家的时间比我们久，戒腊比我们高，在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人，是他的上宾，我们也要把上位让给他。为什么这么做？尊师重道。千万不要人家一让你，你就端端正正坐在这上面；这可以的，不是不可以。为什么？你今天是客人，是主客，应当的。但是我们请他上座的时候，对於教化众生更为有利，要明白这个道理。念念为佛法，念念为众生想，这个就对了。现在一切众生，举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增，三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起？从人心，地藏菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会，忉利天主是主人，释迦牟尼佛、地藏菩萨都是嘉宾，佛称赞菩萨，菩萨恭敬世尊，彼此恭敬。为什么？为一切众生。这个意思我们要懂，精神、形象我们都要学习。

『菩萨白佛言』，「白」是下对上，敬辞；说话多谦虚、多恭敬。『我承佛如来威神力故』，不说他自己有能力。我今天有这个能力，在无量无边世界，分身度化一切众生，仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持，他自己也办得到，谦虚的话、恭敬的话，给我们后学做榜样，我们有能力做到，也深深感激大众力量的加持。我们今天在这里举行一个法会，无论法会大小，要靠大众的力量，台前、台后，道场里面跟道场外面，社会大众他们出钱出力，善意的赞扬都是神力加持。菩萨明了，所以有一个真诚感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们，时时刻刻提醒我们，我们不觉悟。从早到晚无论在什么时候，我们回向「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切众生对我都有恩德。护持的人、赞叹的人、供养的人有恩德，再跟诸位说，毁谤的人、破坏的人有恩德，陷害的人还是有功德。

这些倒行逆施，他的功德在哪里？他的功德教我们反省、警觉。菩萨教化众生，一个从正面，一个从负面，正面劝善，负面帮助你警觉、断恶。让你看到恶的这一面，你想到这个不好，我应该要把恶的因断掉，示现种种恶的果报来提醒你，让你觉悟。没有这些逆缘，逆增上缘，人就迷惑在顺境当中，不知道觉悟。所以往往一个逆境来了，人一下觉悟了、一下就回头，哪里不是恩德！《地藏经》里面，这一类的事情非常非常之多，我们要细心去体会。

『救拔一切业报众生』，造业受报这一些苦难的众生，特别是指地狱，地狱里头造作的罪业极重，受的苦极深。地藏菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么方法教化，他就用什么方法，极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持，『即不能作如是变化』。这些用意、作法，在我们佛家里面讲行法，修行的方法，都是提醒我们，都是在此地苦口婆心示现教导我们。请看下面经文，底下这句经文非常非常重要。

【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来.。六道众生。遣令度脱。】

我们在前面读过，佛把入灭之后，这一段很长的时间，度化苦难众生的事情，付托给地藏菩萨，以及与会的一切诸大菩萨，以地藏菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐，他依教奉行。换句话说，佛不在世谁代理佛？地藏菩萨代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我们在这部经上看到，就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到，地藏菩萨的化身是尽虚空、遍法界，哪个世界要没有佛出世，代表佛的都是地藏菩萨。不仅仅是世尊灭度，弥勒佛没有出现之前他代理，所有一切诸佛刹土，前一尊佛灭度，后一尊佛还没有出世这个当中，代理佛度化众生统统是地藏菩萨。

地藏菩萨值得人尊敬，地藏的弘愿，诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么？他度的众生是最难度的，佛所度的众生差不多都根熟了，佛出现来度。地藏菩萨去度根性没熟，依旧在造作一切罪业，极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思，深解义趣，然后才知道这个经在一切经典里面，也是属於根本法∵轮。特别是在我们现前这个世界，阎浮提众生来讲，这是我们修学的基本法。明白这个道理，确实能灭一切罪，能修一切善，为什么？你真正通达明了，真、妄，邪、正，是、非，善、恶，这个不容易！没有高度的智慧做不到。后面这一句更好了，

【唯然。世尊。愿不有虑。】

安慰世尊，请您老人家不要顾虑。末法、灭法这么长时间之内，罪苦的众生，菩萨一肩承当，把教化众生的任务使命，他担负起来。请看经文：

【尔时佛告地藏菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】

这是世尊告诉地藏菩萨，我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说，菩萨在此地代表我们大众，世尊为菩萨开示，实际上就是为我们开示。我们现前，是在一个什么样的状态之下，佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来，自己迷惑颠倒，佛清楚、明了，点醒我们。

『一切众生未解脱者』，「解脱」两个字我们要懂得，「解」是对烦恼讲的，烦恼没有解除，现在的术语叫解放，烦恼没解放。「脱」是对生死、六道轮回讲的，你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生，六道之外的四圣法界也是众生，也属於有情众生；但是加一个「未解脱者」，专指六道众生。六道众生是什么状况？『性识无定』，「性」是心性，「识」是分别、执着；不定，变化太大，前念才灭，后念又生，不一定相续，常常会改变主意，这叫「性识无定」。不要说我们对於一切人、一切事，我们的主意拿不定，对自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就变卦，这是事实。所有一切意念当中，佛给我们归纳三大类：「善、恶、无记」，这三大类。善、恶是造业，无记是无明，也不是好事情，我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业？糊涂业。无明糊涂，没有智慧。

『恶习结业』，造的恶业，将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报，什么叫一个恶念？一个念头一刹那，一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报，我们人生在世这几十年当中造多少业，怎么能不受报？果报随着你念头的善恶，随着你念头的轻重、大小、偏圆，果报不同。

『善习结果』，「果」是讲善报，人天福报，佛家讲小果。『为善为恶，逐境而生』，这是讲一个人为什么会造善，为什么会造恶？遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子，种子习气永远不会消失，遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来，遇到善缘，善的种子就起现行，自己做不了主，不能控制，一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了，定力是不受诱惑，人要到这个境界才不造业。没有这个境界，外面境界的是、非，善、恶，你不能辨别清楚，你不知道。我们是凡夫，我们也不知道，佛教导我们一个原则非常之好，让我们用纯善之心，来看人、看事、看物，这个好，决定得利益。看到善人、好事，这是佛菩萨示现正面教导我们，看到恶人、恶事，这是佛菩萨示现提醒我们，把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩萨示现，我们的真诚心、恭敬心才生得起来。

华严会上善财童子就是如此这般的教导我们，五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业，就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就，只有这样的学习。这个学习给诸位说，决定不是勉强自己，我一定要这个看法。本来如是，没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则，简单扼要。《华严》所说，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会，就能够悟到《华严经》上所说，是真的，不是假的，不是教我们假设你用这个看法，是事实真相。确确实实除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是诸佛菩萨大慈大悲，大权示现，成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子，那就错了，不是这个意思，我们这才接受如来真实教诲。

所以我们见到善，好事、善人要勉励自己，见到恶人、恶事要警策自己，这一切人、事、物，无一不是善知识，无一不是佛菩萨，我们在这个境界里面，一生当中才能圆满佛道。自己学成之后，也要示现给别人看，也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好，好坏之好是相对的，这个「好」是好坏两边都舍弃掉，「真好」。所以你可以做正面的示现，也可以做反面的示现，一个目的要令众生觉悟、令众生回头，这叫「好样子」。所以要记住，「为善为恶。逐境而生」，境界为缘，觉悟的人跟迷惑的人，最大的差别就是观察境缘不一样，运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善於观察境缘，利用境缘助长自己的道业，迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生，他为善为恶，这个善恶是相对的。「善」是世间善法，只能得人天善果，不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道，三恶道是以地狱为主，饿鬼、畜生是附属的。

『轮转五道』，「轮转」是轮回，「五道」是不说阿修罗，单指天、人、鬼、畜生、地狱，说这五道。为什么不说修罗？《楞严经》上告诉我们，除了地狱道之外，其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗，次一等的是人间阿修罗，鬼里头有阿修罗，恶毒的鬼王阿修罗，畜生里头有阿修罗，所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道，是专门讲天阿修罗。如果不说，天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道，意思是相同的。「轮转五道，暂无休息」，这是讲生死轮回，佛在大经上常讲，生死疲劳没休息，这里死了，那里就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永远不停止，所以比喻作「轮转」，苦不堪言。『动经尘劫』，尘点劫。

『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼，六道里面所谓见思烦恼，这是迷，迷惑。「障」，常讲二障、三障。三障：「惑、业、苦」，迷惑、造业、受报。为什么障？障碍你明心见性。「难」是讲八难，我们常说三途八难，「难」是你遭难了。八难里面特别要留意，「世智辩聪」是八难之一，一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一，长寿天在哪里？四空天。为什么说四空天是遭难？四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」，八种因缘，盲聋瘖哑八种因缘，是障碍你闻法的机缘，不容易接触佛法，没有机会学佛，这个叫遭难，不是普通的难，没有机会学佛就遭难了。长寿天，生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫这么长的时间接触不到佛法，你说多可惜。

佛菩萨在这个经上，赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业，但是也有一个长处，也很容易回头，所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲，我们行善，极小的善事，「一毛一渧」这么小的善事，佛菩萨看到都欢喜，都乐意来帮助。这就是说这个地方众生，虽造业，容易回头。在天上，愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲，「学佛二十种难」。「富贵学道难」，天人富贵，天天享福，享得很自在，学佛这么辛苦他不干，他不知道苦。「贫穷学道难」，一天三餐饭都吃不饱，天天在挨饿、饥饿的状况之下，哪有什么心情来学佛！这是把天上比作富贵，把三恶道比作贫贱，都难。所以人是一个小康之家，也不太富贵，也还没有挨饿，这种人很容易觉悟，他知道苦，容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：

【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】

『鱼』比喻众生，六道里面这些众生。『网』比喻六道，三界六道。『长流』比喻造业，永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生「性识无定」，就像鱼到处游一样，没有一定的方向、目标，常常游到网里面去。「网」是罗网，魔的罗网，「魔」是什么？魔是折磨的意思，你的身心永远在受折磨、摧残，苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。说明六道轮回根本的原因是什么？「情执」。这不是好事情。「情」是什么东西？给诸位说，情就是智慧，觉悟了它是智慧，迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」，觉悟了的时候，烦恼是菩提，迷了的时候，菩提是烦恼。诸位一定要晓得，智慧无量无边，烦恼也是无量无边，一迷一切迷，把你自性里头，无量无边的智慧统统变成烦恼、情执；一旦觉悟之后，所有一切无量无边的烦恼，又恢复成为无量无边的智慧，都在一念之间。一定要觉！一定要明白，六道众生所讲的情、爱，他前头有一个基本的原则在：性识无定，换句话说，它的情无定，它的爱也无定。今天爱了，明天不爱了，今天有情，明天无情了，是不定的。

所以你一定要懂得，世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱，你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟，那是什么？虚情假意，可别当真。你当真，你就上当了。上什么当？生死轮回的当，不是真的。跟诸位讲，真的爱、真的情，佛菩萨才有，永远不变。因为佛菩萨的性识是定的，凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情，真的情、真的爱，他不用情跟爱的名词，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真爱，永远不变，这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨，对一切众生真正有情，真正爱护，永恒不变，这就是佛经上讲「无缘大慈，同体大悲」。

这个地方我们可以多说几句，这是佛在一切经里面，可以说四十九年佛常说，不知道说了多少遍，目的都是提醒我们。佛当年讲经说法，天天有新来的听众，佛很慈悲，「佛氏门中，不舍一人」，有一个人新来的，重要的开示没有听到，佛都要重复说一遍。迷失了自性，心性不定，这个里面生出来的情与爱是短暂的，是很容易生变化的，决定不是真的。我们必须要学佛，佛的情、佛的爱是真的，永恒不变。而且他情与爱是清净的，一尘不染。是平等的，不是对这个人爱，对那个人讨厌，是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱，对地狱、饿鬼、畜生也敬爱，这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分，对畜生少一分，决定没有这个现象。为什么？他这大爱是从自性里面流露出来，是真心里面本具的德能。

《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，他的慈悲、大爱，与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应，那就是性识无定。为什么？意识心作主。我们凡夫用心意识，心意识不定，这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回，主要的原因在此地。由此可知，我们这一生念佛想求生西方极乐世界，常常讲，要看破、要放下。这是放下的第一条，要把世间的虚情假意放下，彻底放下。放下之后提起，提起诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」。「放得下，提得起」。提起诸佛菩萨的大爱，你能够舍己为人，什么都能牺牲，什么都能舍弃，为利益一切众生，这就是效法地藏菩萨。请看经文：

【以是等辈。吾当忧念。】