地藏经（十六）

（第十六集）

请掀开《科注》卷中第四面，第二行的经文：

【有大地狱。号极无间。又有地狱。名大阿鼻。】

昨天介绍到这个地方，这里面的意思甚深甚广，详细说实在是说不尽。可是重要的我们要了解，什么原因造成地狱，为什么会在这里面受这些苦报？这一点非常重要。《地藏十轮经》上说「五逆罪」最是极恶，五逆后面还会详细说明。

「杀父、杀母」，父母恩德太大，我们的生命得自於父母。如果我们能够细心观察，父母照顾婴儿小心谨慎无微不至，从出生大概到三岁，小孩不能离开母亲的身边，时时刻刻受母亲的关怀保护，才不至於伤害性命。而父亲，现在做父亲的人，对子女所尽的责任不及古人。古人做父亲的不但是童子要教，婴儿要教，母亲怀孕的时候就要教，胎教，这才尽到做父亲的责任。所以父母恩德之大，在世法里头没有能够相比。不知道恩德，不知道报恩，还要加以杀害，这罪极重，堕『极无间』、堕『大阿鼻』。

第二种罪业是「杀阿罗汉」，阿罗汉是修行证果的圣人，人天师范，世间真正的福田，他所在的地方为一切众生种福。你杀阿罗汉，就是把众生种福的福田毁掉了，这一方人都没有福报，所以罪就重了。所以杀阿罗汉，不是对阿罗汉一个人结罪，是对这一个地方众生来结罪，这个罪就重了。现在世间有没有阿罗汉？应真的罗汉我们相信一定有。佛菩萨化身在世间都很多，哪里说没有阿罗汉？但是我们凡夫不认识，你想找阿罗汉来杀也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是谁？善知识。在这个地方上有德行、有学问，又能慈悲教化一方众生，杀害这种人等於杀阿罗汉，这罪就很重。不但不可以杀害，连毁谤的罪都不轻，这是我们一定要知道的。世间有一些无知之人，对於善知识有意无意产生一些毁谤。无意是无知，有意那是别有用心，别有用心里面，嫉妒占一大部分。现在还有一些人有些策略，如何在社会大众提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的声望，用什么方法？哪个地方很有名、得大众景仰的人，把他批判、把他驳倒，他就上来了。这是别有用心，造作的罪业都是无间地狱、阿鼻罪业。这是心里面怀极重的邪恶，他不怕因果报应，为了眼前的名利，眼前一点的利益，敢造这一种重大的罪业，这是无间地狱的业因。

第三种「出佛身血」。佛现在不在世，有等流之罪，就是以恶心破坏佛的形像，无论是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的，或者是彩画的，画的这些佛菩萨形像，是以瞋恨的心把它破坏，这罪就是五逆罪。如果无意的损坏是「过」，不是「罪」，那很轻。是无意的，忏悔，行！通忏悔。恶意的，不通忏悔。

末后一条「破和合僧」，就是破坏僧团。和合僧团实在是非常不容易见到，这里头也有等流罪。破坏别人的信仰，破坏别人的愿心，破坏别人的修学，等於破和合僧的罪，这罪都是非常非常之重，我们不能不知道。这里头也有有意跟无意，都必须要拣别。有意是恶意，无意的是对於这些理论与事实真相，没有透彻的了解。譬如经上常讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己修学的法门，与自己修学不同的法门任意毁谤，也是这一类的罪业。现在在世间许多处所我们听到，这一些造作罪业的人，造作罪业之事。我们必须要了解，佛菩萨说法是应机而说，所以佛法没有定法。《般若经》上讲得很清楚，佛不但无有定法可说，佛也无法可说。甚至於说到极处，如果有人说，佛说法，就是谤佛。

说到这个地方，佛这一些开示我们要细心深入去体会，然后你就不会造谤法之罪了。因为他是应机施教，我的根性跟你的根性不尽相同，就是同修净土法门，同念阿弥陀佛也不完全相同。怎么说？我喜欢追顶念佛：阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，一句一句接着念。他喜欢慢慢的念，阿弥陀佛，这两个人就不一样，两个人都能往生。这个人说我这个念法正确，你那个决定错误，那不是打架吗？不一样！所以一定要明白这个道理。同样是害病得感冒，医生给你处方，当然药大同小异，也有不一样，你吃这个药吃好了，看到你那个药方上有一、两味不对，错了，你就批评他，他的体质跟你体质不相同。同样是一个处方，同样是一个医生，给我的分量跟给你的分量不一样。给我用三钱，给你用四钱，那你们两个还要打架？到底哪个对、哪个不对？因为体质不一样。佛讲经说法度众生就像这种情形一样，所以你要说这个对、那个不对，你就谤佛、谤法、谤僧。为什么？一切经是佛说的，你谤佛；你随便批评经典，拿着这部经批评那部经，拿那部经批评这部经，谤法；依照经论修行证果的人，这是僧。你任意批评，毁谤三宝造无间罪业，造这个罪，这都是愚昧无知。我们要明了。

祖师大德们，我们看到他们注疏里面有批评，我们敢不敢学？不敢学，他批评是有对象，应机而说的。你们听过宗门的公案，南泉斩猫，你能学吗？你能看到猫杀掉它，看到狗也杀掉它，你可以干吗？丹霞可以把木头佛像劈开来烧火，你也可以干吗？他为什么那个作法，他有当机者，他这个举动能令那个人开悟作佛，所以他不犯罪。我们要把佛像劈开来烧火，我们是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我们怎么敢干这种事情？所以这一定要懂得。过去学佛有师承，等於说我们学佛有了保障，就好像婴儿，两、三岁的小孩有父母照顾。现在学佛没人照顾，两、三岁的孩童造些什么事情，死活他都不知道，遇到危险、丢掉性命他自己不晓得。现在我们学佛的人就像这种情形，你说多可怕！

佛了解末法众生的状况，知道末法众生的苦难，所以慈悲到了极处，对末法众生有特别的开导。《大集经》里面教给我们，「末法众生净成就」，这是一个重大的开示。我们生在末法时代，我们学佛选择哪个法门，佛讲的「净成就」，我们选择净土法门，这是尊佛的遗教。佛又有「四依法」垂训后人，让我们不至於走错路，没有善友照顾，我们遵守四依法绝不会走错路。第一个「依法不依人」，法是经典，一定要以经典做依据，经是佛说的。

第二个教给我们，「依义不依语」，这一句非常重要！为什么？避免后人对经典的争论。佛知道经典会流通全世界，一定要依靠翻译，同样是一部经，同样是一个梵文原本，翻译的人不一样，里面的字句意思当然就有出入。譬如我们现在看到《金刚经》的译本，《大藏经》里面《金刚经》有六种不同的译本，我们现在大家所念的都是选鸠摩罗什翻译的。六种译本诸位对照来看，里面的文字不一样，意思大同小异。到底哪个翻得对，哪个地方翻错了？这不是又麻烦了。所以佛教我们「依义不依语」，这就好，意思对就行了，话多说几句、少说几句没关系。翻译用这个字、用那个字也没有关系，只要意思对就行了，避免许多的争论。

特别是《无量寿经》到现在有九个本子，五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，彭际清的。我们懂得依义不依语，这个争论就没有了，不必坚持哪一家。我们自己修学，可以坚持一个本子，但是对於其余的本子决定是尊重，决定没有批评；我们没有资格批评，没有能力批评。所以佛这四依法，多重要！

第三，佛教给我们，「依了义，不依不了义」。什么是「了义」？这一生决定可以成佛，这是究竟了义。最低限度要在这一生当中，超越六道轮回，才算是了义。如果你的修学，在这一生不能够超越三界六道，还要搞六道轮回，你学的就是不了义。无论修得怎么好，你不能出离六道轮回，换句话说，你就决定免不了三途果报，一定的道理，所以就没有成就。要想脱离六道轮回，大小乘经论都是一个道理，要断见思烦恼。你能断得了吗？见思烦恼，归根结柢一个总原则是破我执，你对於世出世法还那么执着，行吗？不行！这是诸位都清楚的。破执着，你就出三界，离分别，你就出十法界，把妄想断干净，你就成究竟圆满佛。这个大道理，在大乘经典里面佛说得太多了。佛说出我们的病根是妄想、分别、执着，诸位想一想，这个东西我们有没有？这不能不明白，一定要依了义经。

今天讲了义，不但了义，要究竟了义。往生经，现在就是讲净宗的五经一论，这六部经论，随便依哪一部都能成功，都能够超越三界、超越十法界，往生西方净土，真正不可思议。可是你依任何一部经不要怀疑，现在有人依《无量寿经》，怀疑夏莲居的会集本，他要老实念佛能不能往生？能往生，生到边地疑城，这是经上讲的。你还要真念，真相信阿弥陀佛，真相信净土，你对於这个经会集本有怀疑，就生边地疑城。我们为什么干这种事情？你对这个本子有疑，你不依它就好了，这九种本子里面你依另外的本子，可以。甚至於说不依《无量寿经》这个本子，你依《阿弥陀经》也行，本子这么多，依靠任何一本都能往生。但是对於其他的本子决定不怀疑，免堕边地疑城，这对自己有大利益。可是聪明的人、有智慧的人、有福德的人他心里明白，净宗念佛这个法门在这些年当中，为什么能够普遍弘扬到全世界，这么多人生起信心，发愿念佛求生净土，是哪一个因缘促成的？夏老居士这个会集本促成的，这是事实。

如果我们明白这个事实，你要想毁谤这个本子，你造的罪业大概就是阿鼻地狱，还能躲得过吗？念佛能往生吗？不可能。为什么不可能？业障习气太重。虽念阿弥陀佛，妄想、分别、执着一丝毫都没有断，还犯严重毁谤三宝的过失。先堕地狱，地狱罪报受满之后出来也许再遇到缘，阿赖耶识里面还有阿弥陀佛的种子，接着再干。这个事情说起来不希奇，我们在过去生中也做过，我们也堕过地狱，受过无量劫的灾难，那个罪受完了，这一生才得人身，遇到这个法门。想想从前做的傻事，吃的那些苦头，心有余悸。现在我们回头了，我们明白了，再不做傻事了。

所以在现前无论毁谤我的人、侮辱我、陷害我的人，甚至於杀害我的人，我都合掌赞叹，感恩戴德，没有一点怨恨之心，为什么？因为我晓得，西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，我要把自己养成上善的标准，才能够到西方极乐世界受大众欢迎。一丝毫的恶意都没有。对一切人、一切事、一切物，只有一个「感恩戴德」。

你要问了，这些陷害你的人，甚至杀害你的人，对你有什么恩德？你还要感谢他、报答他。有恩德。他的毁谤、侮辱、陷害，正是像老师来考试一样，他来考试，我这一关通过了，怎么没有恩德？没有这个考试，我还不知道自己功夫到什么阶段？不晓得。他要把我杀掉我更感谢他，为什么？早一天到极乐世界，他把我保送去了。这个世间太苦了，你的福报智慧很大了，不要在这里受苦了，赶紧去。那怎么没有恩德？早死早往生，早死早享福，恩德太大了！罪、福，善、恶在一念之间。所以你一念觉，到哪里修福，哪个地方不是修福之处？哪个时候不是修福之时？哪一桩事不是修福之事？问题是你觉不觉悟？所以诸佛菩萨、声闻、缘觉，对一切众生只有一个感恩之心。登地的大菩萨知恩报恩，跟我们凡夫思想观念确实是不相同。

除了经上讲的五逆罪，《十轮经》上说，这个经上也说。佛还告诉僧护，他说有九种人常常堕落在阿鼻大地狱中，比这五逆又加了四条。加了四条，第一个「食僧物」，吃出家人的东西。我们听到太害怕了，许多在家居士到道场来吃出家人的东西，这怎么办？好在净宗学会跟居士林都是在家人的道场，我们出家人来吃在家人的东西，不是在家人吃出家人的东西，我们在这个道场是出家人吃在家人的东西。这是讲十方常住，怎么个吃法？盗心吃、贪心吃，这就有罪。你到寺院里面主持的人请你去吃，这没有罪过。

诸位都晓得的，过去寺院丛林里面，居士来挂单的很多，诸位要在中国大陆看大的寺院丛林，它分内院跟外院，内院是出家人住的，外院居士住的。因为在古时候跟现在的社会制度不相同，农业的时代，农业社会里面休闲的时间长，在不是耕作的期间大家都有空闲有很多人到寺院去挂单，一挂就几个月。到寺院去干什么？听经、念佛、参禅。

到寺院去讨单，就是挂单住在那边，寺院里面同样也分一份工作给你做，这个吃就没有问题，这不是白吃。一般读书人分的工作多半是写经，从前没有印刷术，只有写。念书人你住在这里欢迎你，你替我写经，抄写经本，藏经楼里面藏经就丰富了。本来只有一部经，你能够再写一部，它就多一部，再写两部它就多两部。所以一般读书人到寺院里面的工作，一定是请他写经。

要不是写经的，就分配一些比较劳力的这一些工作，像打扫环境，厨房里面帮忙、槽坊里面帮忙这些事情。因为过去寺院的住众多，生活也艰难，厨房里面烧柴火，柴火要有人去砍柴，砍回来还要劈柴，都是很粗重的工作。米都是糙米，米收的时候是稻谷，要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺院讨单的时候，多半要兼这些工作。所以到寺院里面来住，真是福慧***，那就没有问题。你要是到寺院来是白吃，这个罪过就很重。食僧物要讲清楚，不讲清楚大家都害怕，都不敢到寺院来了。

第二个是「佛物」，随便用供佛的这些物品，这罪过很重。所以一切物品是先供佛僧，然后我们自己再受用。第三个「杀父」，第四「杀母」，第五「杀阿罗汉」，第六「破和合僧」，这是五逆罪里头有的。第七「破比丘净戒」，怂恿教唆比丘犯戒，这是堕阿鼻地狱。第八个是「犯净行尼」，清净的比丘尼，你侵犯她，堕阿鼻地狱。第九个「作一阐提」。一阐提是梵语，中国的意思是没有善根的人。就是我们一般讲心里面充满邪恶，念念都与邪知见、十恶业相应，这样的人就是一阐提。起心动念、言语造作，无不是邪恶，所以说他没有善根。

佛讲这九种人常常在地狱。诸位要晓得，地狱出来之后，他还有恶的习气，纵然前世修的有福报得人身，可是这个习气在。好像他不作恶就很难过，日子就过不了。这是恶心、恶意、恶言、恶行成了一种习惯，这是非常非常可怕。所以到人天时间并不长，他又造罪业，失了人身之后他又回到地狱。本经对这个事情说得很详细，劳累地藏菩萨，地藏菩萨是真慈悲。

《正法念经》里面说，阿鼻地狱的苦，千倍超过十大地狱。我们经上常讲八寒八热，十八层地狱，阿鼻地狱、无间地狱的苦，超过它们千倍都不止。寿命短的一劫，给诸位说，这个一劫是大劫不是小劫。造作地狱的业因很容易，堕落地狱之后想出来，太难太难了！所以这个业因果报，我们要明了、要清楚、要记住，这种事情万万做不得，绝不能贪眼前一点的小利，造作这么重的罪恶。

读《地藏菩萨本愿经》提高自己的警觉，高度的警觉，所以这个经，说实在的话，要常读，我们要把它当作戒经来读。戒经半月诵戒，每半个月要念一次。现在人根性跟过去不一样，半月已经没效果了，一日暴之，十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚课之后，把《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》念一遍，把它列在晚课里面。这两篇东西文字都不长，两篇合起来大概只有两千字，并不长。把它当作戒律来念，天天提醒自己，时时刻刻反省，才能保住人身不堕恶道。请看下面经文：

【复有地狱。名曰四角。复有地狱。名曰飞刀。复有地狱。名曰火箭。复有地狱。名曰夹山。复有地狱。名曰通枪。复有地狱。名曰铁车。复有地狱。名曰铁床。复有地狱。名曰铁牛。复有地狱。名曰铁衣。复有地狱。名曰千刃。复有地狱。名曰铁驴。复有地狱。名曰烊铜。复有地狱。名曰抱柱。复有地狱。名曰流火。复有地狱。名曰耕舌。复有地狱。名曰锉首。复有地狱。名曰烧脚。复有地狱。名曰啖眼。复有地狱。名曰铁丸。复有地狱。名曰诤论。复有地狱。名曰铁鈇。复有地狱。名曰多瞋。】

地藏菩萨讲地狱名号，给我们说了二十二种，这是略说，要是详说细说，说不尽。他讲『复有』就是说明是阿鼻地狱、无间地狱的附属地狱，种类繁多，略说而已。第一个讲『四角』，《正法念处经》里面讲，说明这个地狱的业因果报。他说有人实在不是修行人，在中国来讲沙门是出家人的专称，可是在古印度不是的。古印度在家、出家都称「沙门」，所以称沙门不一定是出家人。沙门的定义叫勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个人就称为沙门，所以在家、出家都可以称。可是佛法传到中国来之后，沙门变成出家人的专称，在家人不称沙门。他不是出家人，自己称出家人，这罪就重了，这是冒充出家人。这一条我们实在要提高警觉，高度的警觉。我们今天出家了，是不是真的出家人？我们今天受戒了，是不是真的受了戒？没有。这一点如果我们自称为比丘，罪过就重了，得极重的罪业。