贤愚经∵第六卷

　　贤愚经∵第六卷

　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

　　（三一）月光王头施品第三十(丹本此品却在五卷为二十八)

　　如是我闻。一时佛在毗舍离庵罗树园中。尔时世尊。告贤者阿难。其得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能善修。如来今者当寿几许。如是至三于时阿难为魔所迷。闻世尊教。默然不对。又告阿难汝可起去静处思惟。贤者阿难。从坐而起。往至林中。阿难去后时魔波旬来至佛所白佛言。世尊处世教化已久。度人周讫。蒙脱生死。数如恒沙。时年又老。可入涅盘。于时世尊。取地少土著于爪上。而告魔言。地土为多。爪上多耶。魔答佛言地土极多非爪上土。佛又告言。所度众生。如爪上土。余残未度。如大地土。又告魔言。却后三月。当般涅盘于时波旬。闻说是已欢喜而去。尔时阿难。于林中坐。忽然眠睡。梦见大树普覆虚空。枝叶蓊郁。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙赖。其树功德种种奇妙。不可称数。旋风卒起。吹激其树。枝叶坏碎犹如微尘。灭于力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿难惊觉。怖不自宁又自思惟。所梦树者。殊妙难量。一切天下咸赖其恩。何缘遇风。碎坏如是。而今世尊。覆育一切犹如大树。将无世尊欲般涅盘。作是念已。甚用战惧。来至佛所。为佛作礼。而白佛言我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅盘。佛告阿难。如汝所言。吾后三月。当般涅盘。我向问汝。若有得四神足者能住寿一劫。吾四神足。极能善修。如来今日能寿几何。如是满三而汝不对。汝去之后。魔来劝我当取涅盘。吾已许之。阿难闻此悲恸迷荒闷恼惘塞不能自持。其诸弟子。展转相语。各怀悲悼。来至佛所。尔时世尊。告于阿难及诸弟子。一切无常。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤精修集。何为忧戚。无补无行。时舍利弗闻于世尊当般涅盘。深怀叹感。因而说曰。如来涅盘。一何疾耶。世间眼灭。永失恃怙。又白佛言。我今不忍见于世尊而取灭度。今欲在前而入涅盘。唯愿世尊。当见听许。如是至三。世尊告曰宜知是时。一切贤圣。皆常寂灭。时舍利弗。得佛可已。即整衣服长跪膝行。绕佛百匝。来至佛前。以若干偈。赞叹佛已。捉佛两足敬戴顶上。如是满三。合掌侍佛。困而言曰。我今最后。见于世尊。叉手肃敬却行而去。将沙弥均提。诣罗阅祇。至本生地。到已即敕沙弥均提。汝往入城。及至聚落。告国王大臣旧故知识诸檀越辈。来共取别。尔时均提。礼师足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今来在此。欲般涅盘。诸欲见者宜可时往。尔时阿阇世王。及国豪贤檀越四辈。闻均提语。皆怀惨悼异口同音。而说是言。***舍利弗。法之大将。众生之类之所亲仰今般涅盘。一何疾哉。各自驰奔。来至其所。前为作礼。问讯已竟。各共白言。承闻***。欲舍身命至于涅盘。我曹等类。失于恃怙。时舍利弗。告众人言。一切无常。生者皆终。三界皆苦。谁得安者。汝等宿庆。生值佛世。经法难闻。人身难得。念勤福业。求度生死。如是种种。若干方便。广为诸人。随病投药。尔时众会。闻其所说。有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已。作礼而去。时舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处定。从空处起。入于识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入非有想非无想处。从非有想非无想处起。入灭尽定。从灭尽定起。而般涅盘。时天帝释。知舍利弗已取灭度。与多天众百千眷属。各赍花香供养之具来至其所侧塞虚空。咸各悲叫。泪如盛雨。普散诸花。积至于膝。复各言曰。***智能。深若巨海。捷辩应机。音若涌泉。戒定慧具法大将军。当逐如来广转***。其取涅盘。何其速哉。城聚内外。开舍利弗已取灭度。悉赍酥油香花供具。驰走悉集。悲哀痛恋不能自胜。各持香花。而用供养。时天帝释。敕毘首羯磨。合集众宝。庄严高车。安舍利弗。在高车上。诸天龙鬼。国王臣民。侍送号唃。至平博地。时天帝释。敕诸夜叉。往大海边。取牛头栴檀。夜叉受教。寻取来还。积为大[卄/积]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作礼供养。各自还去。火灭之后。沙弥均提。收师舍利。盛着钵中。摄其三衣。担至佛所。为佛作礼。长跪白佛。我和上舍利弗。已般涅盘。此是舍利此是衣钵。时贤者阿难。闻说是语。悲悼愦闷。益增感切。而白佛言。今此***。法大将军。已取涅盘。我何凭怙。佛告之曰。此舍利弗。虽复灭度。其戒定慧解脱。解脱知见。如是法身。亦不灭也。又舍利弗。不但今日。不忍见我取般涅盘。而先灭度。过去世时。亦不堪忍见于我死。而先我前死。贤者阿难。合掌白佛。不审世尊。往昔先前取死。其事云何。愿为解说。佛告阿难。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国王。名旃陀婆罗脾(晋言月光)。统阎浮提八万四千国。六万山川。八十亿聚落。王有二万夫人婇女。其第一夫人。名须摩檀(晋言花施)。一万大臣。其第一者。名摩旃陀(晋言大月)。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸罗跋陀(晋言戒贤)。王所住城。名跋陀耆婆(晋言贤寿)。其城纵广。四百由旬。金银琉璃颇梨所成。四边凡有百二十门。街陌里巷。齐整相当。又其国中。有四行树。亦金银琉璃颇梨所成。或金枝银叶。或银枝金叶。或琉璃枝颇梨叶。或颇梨枝琉璃叶。有诸宝池。亦金银琉璃颇梨所成。其池底沙。亦是四宝。其王内宫。周四十里。纯以金银琉璃颇梨。其国丰润。人民快乐。珍奇异妙。不可称数。尔时其王。坐于正殿。忽生此念。夫人处世。尊荣豪贵。天下敬瞻。发言无违。珍妙五欲。应意而至。斯之果报。皆由积德修福所致。譬如农夫由春广种秋夏丰收。春时复到。若不勤种。秋夏何望。吾今如是由先修福。今获妙果。今复不种后亦无望。作是念已。告诸群臣。今我欲出珍宝妙藏置诸城门。及着市中。设大檀施。随其众生一切所须。尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏给施一切。众臣曰善。敬如王教。即竖金幢。击于金鼓。广布宣令。腾王慈诏。远近内外。咸令闻知。于时国中。沙门婆罗门。贫穷孤老。有乏短者。强弱相扶。云趋雨集。须衣。与衣。须食与食。金银宝物随病医药。一切所须。称意与之。阎浮提内。一切臣民。蒙王恩泽。快乐无极。歌颂赞叹。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。无不钦仰。慕王恩化。于时边表。有一小国。其王名曰毘摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒。寝不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。当设方便请诸道士。慕求诸人。用办斯事。思惟是已。即敕请唤国内梵志。供设肴膳百味饮食。恭敬奉事。不失其意。经三月已。告诸梵志。我今有忧。缠绵我心。夙夜反侧。何方能释。汝曹道士。是我所奉。当思方便佐我除雪。诸婆罗门。共白王言。王有何忧。当见示语。王即言曰。彼月光王。名德远着。四远承风。但我独卑陋。无此美称情志所愿。欲得除之。作何方便。能办此事。诸婆罗门。闻说是语。各自言曰彼月光王。慈恩惠泽。润及一切。悲济穷厄。如民父母。我等何心。从此恶谋。宁自杀身。不能为此。即各罢散。不顾供养。时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我。得月光王头共分国半治。以女妻之。尔时山胁。有婆罗门。名曰劳度差。闻王宣令来应王募。王甚欢喜。重语之言。苟能成办。不违信誓。若能去者。当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。时婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王给所须进路而去。时月光王国豫有种种变怪兴现。地处处裂抴电星落阴雾昼昏雷电霹雳。诸飞鸟辈。于虚空中。悲鸣感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽兽之属。自投自掷。跳踉鸣叫。八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。梦提为鬼夺王金冠。各怀愁忧。不能自宁。时城门神。知婆罗门欲乞王头亦用愦愦。遮不听入。时婆罗门。绕城门数匝不能得前。首陀会天知月光王。以此头施。于檀得满。便于梦中。而语王言。汝誓布施。不逆众心。乞者在门。无由得前。欲为施主事所不然。王觉愕然。即敕大月大臣。汝往诸门。敕勿遮人。大月大臣。往到城门。时城门神。即自现形白大月言。有婆罗门。从他国来。怀挟恶心。欲乞王头。是以不听。大臣答言。若有此事。是为大灾。然王有教。理不得违。当奈之何。时城门神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆罗门。必乞王头。当作七宝头。各五百枚。用贸易之。即敕令作。时婆罗门。径至殿前。高声唱言。我在遐方。闻王功德。一切布施。不逆人意。故涉远来。欲有所得。王闻欢喜。迎为作礼问讯。行道不疲极耶。随汝所愿。国城妻子。珍宝车乘。辇舆象马。七宝奴婢仆使。所有欲得皆当与之。婆罗门言。一切外物。虽用布施。福德之报。未为弘广。身肉布施。其福乃妙。我故远来。欲得王头。若不辜逆。当见施与。王闻是语。踊跃无量。婆罗门言。若施我头。何时当与。王言却后七日当与汝头。尔时大月大臣。担七宝头。来用晓谢。腹拍其前。语婆罗门言。此王头者。骨肉血合。不净之物。何用索此。今持尔所七宝之头。以用贸易。汝可取之。转易足得终身之富。婆罗门言。我不用此欲得王头合我所志。时大月大臣。种种谏晓永不回转。实时愤感。心裂七分。死于王前。于时其王。敕语臣下。乘八千里象。遍告诸国言。月光王却后七日。当持其头施婆罗门。若欲来者。速时驰诣。尔时八万四千诸王。络绎而至。咸见大王。腹拍王前。阎浮提人。赖王恩泽。各得丰乐。欢娱无患。云何一旦为一人故。永舍众庶。更不矜怜。唯愿垂愍。莫以头施。一万大臣。皆身投地。腹拍王前。唯见哀愍矜恤我等。莫以头施永见捐弃。二万夫人。亦身投地。仰白王言。莫见忘舍。唯垂阴覆。若以头施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。当何所归。愿见愍念。莫以头施。长养我等。得及人伦。于是大王。告诸臣民夫人大子。计我从本。受身已来。涉历生死由来长久。若在地狱。一日之中。生而辄死。弃身无数。经历灰河铁床沸屎火车炭坑及余地狱。如是等身。烧刺煮炙。弃而复弃。永无福报。若在畜生。更相食噉。或人所杀。身供众口。破坏消烂。亦复无数。空弃此身。亦无福报。或堕饿鬼。火从身出。或为飞轮。来截其头。断而复生。如是无数。如是杀身。亦无福报。若生人间。诤于财色。瞋目怒盛。共相杀害。或兴军对阵。更相斫截。如是杀身。亦复无数。为贪恚痴。恒杀多身。未曾为福。而舍此命。今我此身。种种不净。会当捐舍。不能得久。舍此危脆秽恶之头。用贸大利。何得不与。我持此头。施婆罗门。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德满具。当以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子。闻王语已。默然无言。尔时大王。语婆罗门。欲取头者。今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围繞。我独一身。力势单弱。不堪此中而斫王头。欲与我者。当至后园。尔时大王。告诸小王太子臣民。汝等若苟爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门。又语王言。汝身盛壮力士之力。若遭斫痛。傥复还悔。取汝头发。坚系在树。尔乃然后。能斫取耳。时王用语。求一壮树。枝叶郁茂。坚固欲系。向树长跪。以发系树。语婆罗门。汝斫我头。堕我手中。然后于我手中取去。今我以头施汝。持是功德。不求魔梵及天帝释转轮圣王三界之乐。用求无上正真之道。誓济群生。至涅盘乐。时婆罗门。举手欲斫。树神见此。甚大懊恼。如此之人。云何欲杀。即以手搏婆罗门耳。其项反向。手脚缭戾。失刀在地。不能动摇。尔时大王。即语树神。我过去已来。于此树下。曾以九百九十九头。以用布施。今施此头。便当满千。舍此头已。檀便满具。汝莫遮我无上道心。尔时树神。闻王是语。还使婆罗门平复如故。时婆罗门。便从地起。还更取刀。便斫王头。头堕手中。尔时天地。六反震动。诸天宫殿。摇动不安。各怀恐怖。怪其所以。寻见菩萨。为一切故。舍头布施。皆悉来下。感其奇特。悲泪如雨。因共赞言。月光大王。以头布施。于檀波罗蜜。今便得满。是时音声。普遍天下。彼毗摩羡王。闻此语已。喜踊惊愕。心擗裂死。时婆罗门。担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头自投于地。同声悲叫。绝而复苏。或有悲结吐血死者。或有愕住无所识者。或自剪拔其头发者。或复爴裂其衣裳者。或有两手爴坏面者。啼哭纵横。宛转于地。时婆罗门。嫌王头臭。即便掷地。脚蹋而去。或复有人。语婆罗门。汝之酷毒。剧甚乃尔。既不中用。何乃索之。于时婆罗门。进道而去。人见便责。无给食者。饥饿委悴。困苦极理。道中有人。因问消息。知毗摩羡王。已复命终。失于所望。懊恼愦愦。心裂七分。吐血而死。毗摩羡王及劳度差。命终皆堕阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感结死者。皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王。今波旬是。时劳度差婆罗门者。今调达是。时树神者。今目连是。时大月大臣者。今舍利弗是。当于尔时。不忍见我死。而先我前死。乃至今日。不忍见我入于涅盘。而先灭度。佛说是已。贤者阿难。及诸弟子。闻佛所说。悲喜交集。异口同音。咸共嗟叹。如来功德奇特之行。咸共专修。有得四道果者。有发无上正真道意者。皆大欢喜。敬戴奉行

　　（三二）快目王眼施缘品第二十七

　　如是我闻。一时佛。在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。大众围繞。而为说法。城中人民。乐听法者。往至佛所。前后相次。时城中有盲婆罗门。坐街道边。闻多人众行步驶疾。即问行人。此多人众。欲何所至。行人答曰。汝不知耶。如来出世。此难值遇。今在此国。敷演道化。我等欲往听其说法。此婆罗门。而有一术。众生之中。有八种声。悉能别识。知其相禄。何谓八种。一曰乌声。二曰三尺乌声。三曰破声。四曰雁声。五曰鼓声。六曰雷声。七曰金铃声。八曰梵声。其乌声者。其人受性。不识恩养。志不廉洁。三尺乌声者。受性凶暴。乐为伤害。少于慈顺。其破声者。男作女声。女作男声。其人薄德贫穷下贱。其雁声者。志性剿了。多于亲友。将接四远。其鼓声者。言辞辩捷。解释道理。必为国师。其雷声者。智能深远。散析法性。任化天下。金铃声者。巨富饶财。其人必积千亿两金。其梵声者。福德弥高。若在家者。作转轮圣王。出家学道。必得成佛。时婆罗门。语行路人。我能识别人之语声。若实是佛。当有梵音。汝可将我往至其所。当试听之。审是佛不。时行路人。因牵将往。渐近佛所。闻佛说法。梵音具足。深远流畅。欢喜踊跃。两目得开。便得见佛。紫磨金色。三十二相。明朗如日。实时礼佛。喜庆无量。佛为说法。志心听受。即破二十亿恶。得须陀洹。已得慧眼。便求出家。佛言善来。便成沙门。佛重方便。广为说法。即复寻得阿罗汉果。一切众会。莫不奇怪。贤者阿难。从座而起。长跪叉手。而白佛言。世尊出世。实多饶益。拔济盲冥。恩难称极。此婆罗门。一时之中。肉眼既开。慧眼清净。佛于此人。恩何隆厚。佛告阿难。吾与其眼。不但今日。过去世时。亦复与眼。阿难重白。不审世尊。过去与眼。其事云何。唯愿垂哀。具为解说。佛告阿难。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大城。名富迦罗拔。时有国王。名须提罗(此言快目)。所以名之为快目者。其目明净。清妙无比。彻睹墙壁。视四十里。以是故立字号。曰快目。领阎浮提八万四千国。六万山川。八十亿聚落。王有二万夫人婇女。一万大臣。五百太子。其第一太子。名尸罗拔陀提(此言戒贤)。王有慈悲。愍念一切。养育民物。犹如慈父。化导以善。民从其度。风时雨顺。四气和适。其国丰乐。群生蒙赖。尔时其王。退自思惟。我因宿福。今为人主。财宝五欲。富有四海。发言化下。如风靡草。今世会用。更无绍续。恐我来世穷苦是分。譬如耕夫。春日多种。秋夏收入。所得必广。复遭春时。若当懒惰。来秋于谷何望。是以我今于诸福田。及时广种。不宜懈怠。即告群臣。出我库藏金银珍宝衣被饮食所须之具。着诸城门。及积市中。遍行宣令。一切人民。有所乏者。皆悉来取。并复告下八万四千国。亦令开藏施给一切。时诸群臣。奉受王教。即竖金幢。击大金鼓。誊王慈教。遍阎浮提。阎浮提人。沙门婆罗门。孤贫困厄。年老疾病。有所欲得。称意而与。一切人情。赖王慈泽。安快自娱。无复忧虑。歌颂赞叹。皆称王德。尔时边裔。有一小国。其王名曰波罗陀跋弥。恃远骜慢。不宾王化。又其治政。五事无度。受性仓卒。少于思虑。躭荒色欲。不理国政。国有忠贤。不往谘禀。边镜之土。役使烦倍。商贾到国。税夺过常。彼王有臣。名劳陀达。聪明智略。明识道理。睹其违度。前谏王曰。王有五事。不能安国。必招祸患。恐是不久。傥不忌讳。听臣说之。王曰。便道。寻长跪白王。受性仓卒。少于思虑。事大不当。必致后悔。王躭荒色欲。不理国事外有枉滞。理情无处。国有忠贤。不往谘禀。则不防虑未然之事。边土之民。役调烦剧。则思违背宾属他国。商贾税夺。违于常度。恶惮行来。宝货猛贵。有此五事亡国之兆。愿王易操。与民更始。须提罗王。恩慈广普。阎浮提人。咸蒙慧泽。我曹此国。独不恭顺。幽遐之民。不蒙其润。愿王降意。还相承奉。便可子孙食禄长久。波罗陀跋弥。闻此臣语。心恚作色。不从其言。臣劳陀达。益生瞋愦。能自心念。我见王治政。匡化不周。表贡忠诚。望相扶辅。反更怒盛。不从我言。言既不用。傥复见杀。当就除之。为民去患谋未及就。事已发露。王合兵众。欲往诛讨。时劳陀达。知王欲收。即便乘疾马。逃走而去。兵众寻逐。彼劳陀达。素善射术。又知人身着射应死处凡有十八。兵众虽逮。不敢能近。径得彻到富迦罗拔国。见快目王。拜问讯讫。共王谈对。事事得理。王即善之。立为大臣。渐得亲近。具以来事。以用启闻。王闻是已。问群臣言。彼之国土。不属我耶。群臣答曰。悉属大王。但恃遐远。不来宾附。劳陀达言。彼波罗陀跋弥。顽嚚凶暗。纵逸荒迷。不识礼度。凭远守谬。不承王命。彼民恶厌。视之如怨。与臣兵马。自往降伏。王闻其语。即然可之。告下诸国。选择兵众。克日都集。往彼波罗陀跋弥王国。尔时波罗陀跋弥。比国之王。遣人语之。阎浮提内。都敕发兵。当集汝国。汝快晏然。而安坐耶。波罗陀跋弥。闻是消息。愁闷迷愦。莫知所如。着垢黑衣。坐黑闇所。有辅相婆罗门。来至其所。问其意故。王有何忧。愿见示语。波罗陀跋弥王曰。卿不闻乎。前劳陀达。逃突至彼快目王边。因相发起。令快目王悉发八万四千诸国兵众。欲来攻我。若当来者。便灭我国。其辅相曰。当令群臣试共议之。即合共议。各各异计。共辅相言。我闻快目王。自誓布施。唯除父母。不以施耳。其余一切。不逆来意。今此国中。有盲婆罗门。当劝勉之往乞王眼。若能得者。军兵足却。王闻是语。即然可之。寻遣辅相。往求晓之。辅相实时。遣人往唤。寻使来而告之曰。今有国事。欲相劳苦。愿垂留意。共相佐办。婆罗门言。我今盲冥。竟何所能。而相佐办。辅相又曰。须提罗王。欲合兵众来伐我国。若当来者。我等强壮。虽能逃避。犹忧残戮。况汝无目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。随人所须。不逆人意。往从乞眼。庶必得之。若得其眼。兵众可息。此事苟办。当重募汝。婆罗门言。今我无见。此事云何。王重劝勉。我当遣人将护汝往。即给道粮行道所须。引路而去。时快目王国。种种灾怪。悉皆兴现。空中崩声。曳电星落。阴雾霹雳。地处处裂。飞鸟之类。悲鸣感切。挫戾其身。自拔羽翼。虎狼师子。走兽之属。鸣吼人间。宛转于地。国王臣民。怪其所以。时婆罗门。渐到大城。径至殿前。高声唱言。我在他国。承王名德。一切布施。不逆人意。故涉远来。欲望乞丐。王闻是语。即下问讯。步涉遐道。得无疲倦。若欲所得。一切所须。国土珍宝。车马辇舆。衣被饮食。随病医药。一切所须。皆当给与。婆罗门言。外物布施。福德不妙。内身布施。果报乃大。我久失眼。长夜处冥。承闻大王。故发意来。欲乞王眼。王闻欢喜。语婆罗门。若欲得眼。我当相与。婆罗门言。欲与我者。何时能与。王语之曰。却后七日。便当与汝。王即宣下八万四千小国。须提罗王。却后七日。当剜其目施婆罗门。诸欲来者。悉皆时集。诸王人民。闻斯令已。普来奔诣。于大王所。八万四千诸王臣民。以身投地。腹拍王前。啼泪交流。而白王言。我之等类。阎浮提人。蒙赖大王。以为荫覆。若当剜眼施婆罗门。一切人民。当何恃怙。唯愿回意。勿为一人而舍一切。一万大臣亦皆投地。仰白王言。何不哀愍怜我曹等。为一人意。舍弃我等。唯愿回意。莫与其眼。二万夫人。头脑打地。腹拍王前。亦皆求请。唯愿大王。回意易志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王前。唯愿天父。当具矜怜莫以眼施。抚养我等。时戒贤太子。重白王言。愿剜我眼。以代父王。所以然者。我虽身死。国无损益。大王无眼。海内靡恃。时快目王。告诸王臣夫人太子。我受身来。生死长久。设积身骨。高于须弥。斩刺之血。倍于四海。而饮母乳。过四大江。别离悲泪。多于四海。地狱之中。破坏之身。烧煮斫刺。弃眼无数。饿鬼之中。受若干形。火从身出。还自焦然。如是破坏。眼亦无数。畜生之中。更相食噉。种种死伤。复不可计。人间受身。寿多中夭。或争色欲。还相图谋。共相伤杀。死非一彻。如是破散。无央数眼。正使生天。命亦不久。计本以来。亦受多形。于此三界。回波五道。为贪恚痴。碎身尘数。未曾给施用求佛道。如此臭眼。危脆之物。如是不久。自当烂坏。今得用施。不应不与。今持此眼。以用布施求佛无上一切智眼。若我愿成。当与汝等。清净慧眼。汝莫遮我无上道意。其在会者。默然无言。正语左右。可挑我眼。左右诸臣。咸各言曰。宁破我身。犹如芥子。不能举手向大王眼。王语诸臣。汝等推觅其色正黑谛下视者。便召将来。诸臣求得。将来与王。王即授刀。敕语令剜。剜得一眼。着王掌中。王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若审当得成佛道者。此婆罗门。得我此眼。即当用视。作是誓已。王即以眼。安婆罗门眼匡之中。寻得用见。得视王身及余众会。欢喜踊跃。不能自胜。即白王言。得王一眼。足我用视。愿留一眼。王自用看。王复答言。我已言决。许与两眼。不应违言。便更剜一眼。复着掌中。重复立誓。我持眼施。用求佛道审能成佛。至诚不虚。此婆罗门。得于我眼。便当用视。复安一眼。寻得用视。当尔之时。天地震动。诸天宫殿。皆亦动摇。时诸天人。愕然惊惧。寻见菩萨剜目布施。咸皆飞来。侧塞虚空。散诸华香。而用供养。赞言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前问。实为奇特能作是事。欲求何报。王答言曰。不求魔梵。四王帝释转轮圣王三界之乐。以此功德。誓求佛道。度脱众生。至涅盘乐。天帝复问。汝今剜眼。苦痛如是。颇有悔退瞋恚不耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝复言。我今观汝。血出流离。形体战掉。言不悔恨。此事难信。王即自誓。我剜眼施。无悔恨意。用求佛道。会当得成。审不虚者。令我两眼平复如故。王誓已讫。两眼平完。明净彻视。倍胜于前。诸天人民。一切大会。称庆喜踊。不能自胜。王语婆罗门。今与汝眼。令汝得视。后成佛时。复当令汝得慧眼见。将婆罗门。入宝藏中。恣取一担。发遣去还到本国。波罗陀跋弥。自出迎之。已见先问。得眼不耶。答言得眼。我今用视。复问言曰。彼王今者。为存为亡。答言诸天来下。寻即誓愿。眼还平复。眼好于前。波罗陀跋弥。以闻此语。恼闷愤结。心裂而死。佛告阿难。欲知尔时须提罗王。今我身是。波罗陀跋弥。今调达是。时乞我眼婆罗门者。今此会中。盲婆罗门得道者是。先世之时。我与其眼。乃至今日。由见我故。既得肉眼。复得慧眼。我为汝曹。世世苦行。积功累德。今日致佛。汝等应当勤求出要。佛说是语时。诸在会者。感念佛恩。内身克厉。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上道意者。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三三）五百盲儿往返逐佛缘品第二十八

　　如是我闻。一时佛。住舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍离国。有五百盲人。乞丐自活。时闻人言。如来出世。甚奇甚特。其有众生睹见之者。癃残百病。皆蒙除愈。盲视聋听。哑语偻伸。拘躭手足。狂乱得正。贫施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。时诸盲人。闻此语已。还共议言。我曹罪积。苦毒特兼。若当遇佛。必见救济。便问人言。世尊今者。为在何国。人报之曰。在舍卫国。闻此语已。共于路侧。卑言求哀。谁有慈悲。愍我等者。愿见将导。到舍卫国。至于佛所。唤倩经时。无有应者。时五百人。复共议曰。空手倩人。人无应者。今共行乞。人各令得金钱一枚。以用雇人。足得达彼。各各行乞。经于数时。人获一钱。凡有五百。合钱已竟。左右唤人。谁将我等。到舍卫者。金钱五百。雇其劳苦。时有一人。来共相可。相可已定。以钱与之。敕诸盲人。展转相牵。自在前导。将至摩竭国。弃诸盲人。置于泽中。是时盲人。不知所在。为是何国。互相捉手。经行他田。伤破苗谷。时有长者。值来行田。见五百人。践蹋苗稼。伤坏甚多。瞋愤怒盛。敕与痛手。乞儿求哀。具宣上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊。已复来向。摩竭提国。是时使人。复还将来向摩竭国。时诸盲人。钦仰于佛。系心欲见。肉眼虽闭。心眼已睹。欢喜发中。不觉疲劳。已至摩竭。复闻世尊。已还舍卫。如是追逐。凡经七返。尔时如来。观诸盲人。善根已熟。敬信纯固。于舍卫国。便住待之。使将盲人。渐到佛所。佛光触身。惊喜无量。实时两目。即得开明。乃见如来。四众围繞。身色晃昱。如紫金山。感戴殊泽。喜不自胜。前诣佛所。五体投地。为佛作礼。作礼毕讫。异口同音。共白佛言。唯愿垂矜。听在道次。时佛告白善来比丘。须发自堕。法衣在身。重为说法。得阿罗汉。尔时阿难。见诸盲人。肉眼明净。又尽诸漏。成阿罗汉。长跪合掌。前白佛言。世尊出世。实复奇特。所为善事。不可思议。又此诸盲人。特蒙殊泽。肉眼既明。复获慧眼。世尊出世。正为此等。佛告阿难。我非但今日。除其冥闇。乃往久远。无量劫时。亦为此等。除大黑闇。阿难白佛。不审世尊。过去世中。为此除暗。其事云何。佛告阿难。乃昔久远。无量无数。阿僧祇劫。此阎浮提。五百贾客。共行旷野。经由崄路。大山谷中。极为黑暗。时诸商人。迷闷愁忧。恐失财物。此处多贼。而复怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。时萨薄主。愍诸商客迷闷之苦。便告言曰。汝等莫怖。各自安意。吾当为汝作大照明。是时萨簿。即以白[叠*毛]。自缠两臂。酥油灌之。然用当炬。将诸商人。经于七日。乃越此闇。时诸贾客感戴其恩。慈敬无量。各获安隐。喜不自胜。佛告阿难。尔时萨薄。岂异人乎。我身是也。我从昔来。国城妻子。及以肉血。恒施众生。以是之故。今致特尊。尔时五百诸贾客者。岂异人乎。今此五百比丘是也。过去世时。以生死力。施其光明。今得成佛。亦施无漏慧眼。尔时众会。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。有种辟支佛善根。或发无上道意度者甚多。慧命阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）富那奇缘品第二十九

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时放钵国。有一长者。名昙摩羡(此言法军)。于彼国中。巨富第一。时长者妻。生一男儿。值出军征伐余国。因字其儿。号曰羡那(此言军也)。后复生儿。值王出军征讨得胜。复字其儿比耆陀羡那(此言胜军)。二子长大。各为娶妻。尔时长者。遇疾困笃。数召诸医。瞻养其病。看视医师。甘膳尽供。医贪利养。欲遣残病。逆怀奸诈。更与余药。使病不瘥。时有一婢。供养长者。饮食汤药。恒知时宜。白长者言。从今以去。此诸医师。不足更唤。恶意相误。病更不瘥。今我自当。如前法度。随病所须。更莫唤医。婢便看养。长者得瘥。于是其婢。白长者言。大家。我看大家。瞻视供养。病得除瘥。唯当垂愍赐我一愿。长者告曰。卿求何等。时婢便言。欲得大家与我共通。若不见违当从我志。长者不逆。即遂其愿。交通已竟。便觉有身。时婢怀妊。十月已满。生一男儿。其愿满足。故因字其儿。名富那奇(此言满愿)。端正福德。宜于钱财。善能估贩。种种治生。倍获盈利。所至到处。无有不吉。虽复禀受长者遗体。才艺智量。出过人表。然是厮贱婢使所生。不及儿次。名在奴例。尔时长者。复婴痼疾。困笃着床。将死不久。遗言殷勤。告其二子。吾设没后。慎勿分居。长者被病。虽服医药。不能救济。奄致命终。尔时二子。承用父教。共居一处。经历年戴。值时有缘。欲至他国。贾作治生。各以家居妇儿。付嘱富那奇。为我看视斯等大小。及家余事。悉用相累。正尔别去。于时富那奇。即受其教。营理家事。时二兄子。数往其所。求索饮食及余所须。时富那奇。称给其意。随其所求。买索与之。卒值一日无钱持行。胜军小儿。白富那奇。我今饥渴。与我饮食。手中无钱。索食叵得。小儿瞋恚。往语其母。今富那奇。怀情不普。见伯父儿。随意给称。我从索食。独不见与。母闻儿言恨心便生。云此婢子。敢怀偏心。胜军还家。其妇及儿忿心未息。具以上事。向胜军说。胜军闻之倍怀愤怒。此婢子奴。敢违我教。薄贱我儿。吾当杀之。怀情已定。求兄分居。兄敬父敕。实时不可。胜军懊恼。数求不止。兄见意盛。察其所规。知弟怀恚。意不得已。即可其言。听各分居。弟以家财。一切所有。养生园宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。谓兄取财。规自取富那奇。而欲杀之。兄知胜军心害富那奇。慈心怜愍。取富那奇。空将妻子。单罄来出。依余家住。时富那奇。问其嫂曰。与我少钱。欲用买薪。兄嫂答曰。唯有五钱。即解用与。时富那奇。持此五钱。诣市买薪。见一束薪卖索五钱。时富那奇。即买其薪。雇以五钱。寻见牛头栴檀香木在薪束中。意甚欢喜。持薪归家。取此香木。分为十段。值王夫人热病之极。当须牛头栴檀香木。摩以涂身以除其病。举国推觅求之叵得。即令国内。谁有香木一两。当与黄金千两。时富那奇。往应王募。持一小段。用奉王家。王如本令。偿千两金。如是展转。十段香木。悉皆售尽。得金万两。因用起居。园田舍宅。象马车乘。奴婢畜生。家业于是。丰富具足。过逾于前。合居数倍。尔时复有五百贾客。相与结要。欲入大海。唤富那奇。共为伴侣。富那白兄。求共采宝。兄即听之。给其所须。及伴往至大海。如意取宝。自重而还。来至中道崄难之处。众人咸见阎浮提内有三日现。怪问导师。今三日出。是何端应。导师答言。汝等当知。一是正日。二是鱼眼。其间白者。此是鱼齿。今水所投。黑冥之处。是鱼口也。最为可畏。我等今者。无复活路。临至鱼口。定计垂死。有一贤者。敬信佛道。告语众贾。唯当虔心称南无佛。三界德大。无过佛者。救厄赴急。矜济一切。最能覆护苦厄众生。唯佛神圣。愿救危险。济此诸人。毫牦之命。时摩竭鱼。闻称佛名。即还闭口。沉窜海底。众贾于是。安隐还国。时富那奇。取大金案。以诸妙宝摩尼珠等。庄累积满。奉兄羡那。长跪仰望。白大兄言。我已为兄。积畜财宝。舍宅所有一切具足。子孙七世。食用不尽。唯愿大兄。听我出家。羡那答曰。吾不相违。但卿少年。未达人伦。佛法要重。持之甚难。比更数年。乃可遂意。富那奇曰。大兄当知。人命无常。斯须难保。前在大海。值摩竭鱼。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得济余命。唯念垂许。听在道次。兄即听之。时富那奇。与其五百采宝之众。咸以信心至舍卫国。到于佛所。礼敬问讯。因具白佛。求索出家。佛即许可。听使入道。赞言善来。便成沙门。佛为种种。苦切说法。五百比丘。心意开解。尽诸苦际。成阿罗汉。唯富那奇。结使深重。佛为说法。未能畅达。精诚困笃。始入初果。勤精修习。无有休懈。时诸比丘。安居日近。佛听各各随意安居。时富那奇。往白佛言。弟子欲往至放钵国安居三月。唯愿见听。于时世尊。告富那奇。彼国人恶。信邪倒见。汝今初学。于佛法中。未能具足佛法圣行。设为彼人见毁辱者。当奈之何。富那奇曰。设令被人极理毁辱。但莫见害。世尊又告。彼人极恶。设被害时。当复云何。富那奇曰。世尊当知。正使彼人毁辱加害。莫断我命。犹戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭恶人。残害汝命。无益于汝。当如之何。富那奇言。世尊当知。一切万物。有形归无。彼若杀我。分受其死。于时世尊告富那奇。彼诸恶人。毁辱加害。及未断命。汝当瞋不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人无根见谤。毁辱极世不轨之事。设加刀杖。打害次杀。复未残戮。临当断命。终不一念生起恚心。佛即赞言。善哉善哉。弟子所行。唯是为快。时富那奇。摄持衣钵。礼佛辞退。至放钵国。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆罗门家。时婆罗门。见是比丘。即怀恶心。而来骂逐。比丘即往异家乞食。自其明日。续其舍乞食。时婆罗门。复挝打极手。比丘欢喜。颜色不变。时婆罗门。睹此比丘。见毁被害。苦困垂死。而无怨色。不生瞋恨。便自悔责。忏谢已过。时富那奇。于彼国中。勤修不懈。尽诸结使。心忽开解。获无漏证。安居已竟。便辞檀越。嘱及其兄。慎勿入海。大海中难甚多无数。兄之财宝。足用七世。嘱及已竟。还往佛所。稽首问讯。问讯讫竟。随意住止。时兄羡那。不惟其敕。有诸众贾。来归羡那。种种晓唤。共入大海。羡那不逆。即可共去。至海渚上。随意自重。唯有羡那。多取牛头栴檀香木。满船而还。龙性悭吝。惜其香木。即于道中。捉其船舫。举帆罗风。不能得过。一切众客。定计恐死。羡那一心。称富那奇。今遭苦厄。愿见拔济。时富那奇。在舍卫国祇洹精舍。坐禅思惟。遥以天耳。闻兄羡那。处在危厄。至心自陈。悲酸一心。称富那奇。富那奇。即以罗汉神足。犹如健夫屈伸臂顷。变身化作金翅鸟王。至于大海。恐蹙其龙。龙见鸟形。怖入海底。众贾于是。安隐还家。时富那奇。教化其兄。令为世尊立一小堂。覆堂村木纯以栴檀。其堂已成。教化其兄请佛。羡那答曰。请佛之宜。以何等物。能屈世尊。时富那奇。俱与其兄。办足供养。各持香炉。共登高楼。遥向祇洹。烧香归命佛及圣僧。唯愿明日。临顾鄙国。开悟愚朦盲冥众生。作愿已讫。香烟如意。乘虚往至世尊顶上。相结合聚。作一烟盖。后遥以水。洗世尊足。水亦从虚。犹如钗股。如意径到世尊足上。尔时阿难。睹见是事。怪而问佛。谁放烟水。佛告阿难。是富那奇罗汉比丘。于放钵国。劝兄羡那。请佛及僧。故放烟水。以为信请。因敕阿难。往至僧中。行筹告语神足比丘。明日悉来。往应羡那请。因现变化。以游彼国。阿难奉命。合僧行筹。有神足者。明当受请。时诸比丘。各各受筹。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇(此言续生)。其人已得阿那含道。恒日供给一切众僧。结跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作餐具。瓢杓健支。百斛大釜。而随其后。乘虚飞行。趣向其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是诸比丘。作食之人。故来相佐。办具饮食。于是羡那。即以华香妓乐供养。供养毕竟。即便过去。次后复有十六沙弥均提之等。各以神足。变作树林。采华采果。种种变现。演身光明。晃曜天地。凌虚继迈。骆驿而到。羡那复问。是汝师不。答曰非也。斯诸人等。先前来者。乃是我等同师弟子。年始七岁。得罗汉道。诸漏永尽。神足纯备。今故先来采华具果。即以华香。具足供养。供养讫已。各各过去。次复耆年大阿罗汉。化作千龙。结身为座。头皆四出。雷吼震天。其诸龙口。悉雨七宝。复于其上。施大宝座。飞升虚空。身放光明。照曜天下。而来至国。羡那复问。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名憍陈如。佛初得道。在鹿野苑。初转***。广度众生。斯等五人。最先受化。于弟子中。第一上首。神通具足。无所羐碍。羡那闻说。倍加恭敬。香华妓乐。悉以供养。供养已讫。即便过去。次后复有摩诃迦叶。化作七宝讲堂。七宝庄校。奋身光明。晃昱四布。往至其国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答曰非也。是师弟子。摩诃迦叶。清俭知足。常行头陀。愍诸厮贱。赈济贫乏。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。实时过去。时舍利弗。次后乘千师子。盘身为座。头皆四出。口雨七宝。雷吼咆哮。震动天地。复于其上。敷大宝床。庄校严饰。而处其上。身出光明。普照四域。飞腾虚空。翱翔而至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。今乘来者。是师大弟子。广博大智。名舍利弗。羡那闻已。倍增欢喜。即以华香妓乐供养。供养讫已。即以过去。时大目连。寻后而发。化作千象。罗头四出。其诸象口。皆有六牙。其一牙头。有七浴池水。一一池中。有七莲华。其一华上。有七玉女。种种变现。其数无量。放大光明。感动四邻。复于其上。安置宝座。自坐其上。乘虚径至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名大目连。神足第一。德行纯备。羡那闻说。欢喜戴仰。香华妓乐。而以供养。供养已。即便过去。次后复有阿那律提。而自化作七宝浴池。浴池中。复生金色莲华莲茎皆是七宝合成。处其华上。结跏趺坐。项佩日光。照曜天下。光所照处。皆是金色。乘虚至国。羡那复问。是汝师不。答言非也。是师弟子。阿那律提。于是大众。天眼第一。羡那闻之。欢喜恭敬。华香供养。即自过去。次后复有佛弟难陀。化作千马。驾七宝车。车上复有七宝大盖。放演光明。四出照曜。乘虚驰至。诣放钵国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答言非也。是世尊弟。名曰难陀。众相具足。德行纯备。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。即自过去。时须菩提。次后复来作七宝山。坐琉璃窟。身放种种杂色光明。照曜天地。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名须菩提。广智多闻。解空第一。即以华香。供养毕讫。即自过去。次有分耨文陀尼子。化作一千迦楼罗王。结身为座。四向罗头。口含众宝。发哀和音。复于其上。施大宝座。而坐其上。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是我同师。名曰分耨文陀尼子。辩才应适。最为第一。即以华香。供养讫已。便自过去。次复弟子。名优波离。化作千雁聚身相结。头口出声。哀鸣相和。口含众宝。飞翔虚空。于其身上。敷众宝座。放大光明。照曜四远。身坐其上。驰奔来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名优波离。于众比丘。持律第一。羡那闻已。即持华香。供养毕讫。即复过去。次后复有沙门二十亿。化作行树于虚空中。以绀琉璃。作经行道。复以七宝。夹树两边。种种妙宝。以界道侧。于中经行。渐至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙门二十亿。于比丘中。精进第一。华香妓乐。供养毕讫。即便过去。次后复有大劫宾宁。化作七宝树。树上复有种种华果。树下皆有七宝高座。处其座上。放大光明。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名劫宾宁。挺特勇猛。端正第一。羡那闻已。欢喜供养华香妓乐。供养已讫。即自过去。次有弟子名宾头卢埵阇。坐宝莲华。项佩日光。放千光明。晖赫天地。飞升虚空。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名宾头卢埵阇。善能入定。坐禅第一。即以香华。供养毕讫。即自过去。次罗瞭罗。寻后趣引。自化其身。作转轮王。千子七宝。皆悉具足。导从前后。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛之子。名曰罗瞭罗。设在家者。领四天下。七宝自至。兵仗不用。自然降附。今舍此位。出家学道。得阿罗汉。六通清彻。无所羐碍。今故变身。作是形位。羡那闻已。香华供养。即自过去。五百神足弟子。各各现变。不可称计。尔时世尊。知诸弟子尽适彼国。放大光明。照曜天地。普皆金色。时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始欲发意而来至此。故先放光。作是瑞应。尔时世尊。始于座上。下足蹑地。应时天地。六反震动。时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始于座上。下足蹑地。以是之故。天地大动。尔时世尊。始出精舍。住在于外。八金刚神。住于八面。时四天王。在前导道。时天帝释。从诸欲界天子百千万众。侍卫左面。大梵天王。与色界诸天无央数众。住在右面。弟子阿难。住在佛后。大众围繞。放演光明。照曜天地。飞升虚空。趣放钵国。于其中道。逢五百作人。以千具犁牛。垦治陇亩。诸牛见佛乘空而过。身放金色普照世界。诸牛至心。仰视世尊。心存笃敬。住陇不行。作人见牛仰向观瞻惊怪所以。亦视见佛。即各跪白。咸兴归诚。唯愿如来。当见哀愍暂下开度。使离生死。佛以悲心。知其可度。即下为说种种妙法。五百作人。心意开悟。断二十亿洞然之恶。成须陀洹。时牛命终。尽生天上。普皆欢喜。于时如来。即复发引。到前未远。有五百童女。共游旷野。见地金色。仰视其变。见乘虚而行。咸怀欢喜。叉手白言。唯愿天尊。垂心矜愍暂见济度。佛知其宿行应可度化。即称所愿。往至其所。随应堪能。为说诸法。信受开解。成须陀洹。变感已竟。遂步而至。复有五百仙人。处在林泽。见光普照地悉金色。仰睹如来与诸大众游行乘虚。心怀踊跃。敬心倍隆。仰请佛言。唯愿大圣。暂劳神形。因见过度。听在道次。佛睹其本缘。知之应度。寻下在前。求作沙门。佛即听之。善来比丘。便成沙门。因为说法。心净开解。诸漏永尽。成阿罗汉。随从佛后。乘空而至。时富那奇。遥见佛来。光曜天地。大众虚转。语兄羡那。世尊及众。今始来至。佛到其国。羡那欢喜。即以香华及众妓乐。供养毕讫。共至会所。佛至其舍。如法就坐。羡那合家。供办甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛为哒嚫。食讫澡漱。为其举国合家大小。演说妙法。合家一切。得须陀洹。有具二道三四果者。复有发意趣大乘者。复有坚住不退地者。佛说法讫。举国男女。得度者众。不可称计。阿难长跪。叉手合掌。前白佛言。不审世尊。此富那奇。过去世中。作何恶行。为人下贱。属他为奴。复有何福遇佛得度。佛告阿难。欲知之者。明听善思。当为汝说。对曰唯然。愿具开示。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有一长者。财富无数。为佛众僧。兴僧伽蓝。衣服饮食。病瘦医药四事供办。供给一切无有乏短。尔时长者遇疾命终。其后一儿出家学道。其父死后佛图供具。皆悉转少。众僧罢散。其寺荒坏。无人住止。其儿比丘。勤力招合檀越知识。积聚钱财。修补缺落。复合众僧。还继供养。于时多众。住在其寺。勤精专修。具诸道者。时彼道人。作僧自在。时有罗汉道人。次知日直。扫除草土。积在中庭。不时除弃。于时比丘。恶心呵叱。今此比丘。如奴无异。虽知扫地。不能除弃。阿难当知。彼时比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其恶心呵得道人比之为奴。由此一言。五百世中。恒为奴身。复由兴立劝合众人供养众僧。偿罪已毕。复遭我世。蒙得过度。今此国中。受化之人。皆是往昔劝助之众。缘是果报。皆得度脱。阿难之等。及与众会。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）尼提度缘品第三十

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。人民众多。居止隘迮。厕混鮮少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不能去者。便利在器中。雇人除之。时有一人。名曰尼提。极贫至贱。无所趣向。仰客作除粪。得价自济。尔时世尊。即知其应度。独将阿难。入于城内。欲拔济之。到一里头。正值尼提。持一瓦器。盛满不净。欲往弃之。遥见世尊。极怀鄙愧。退从异道。隐屏欲去。垂当出里。复见世尊。倍用鄙耻。回趣余道。复欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破坏。屎尿浇身。深生惭愧。不忍见佛。是时世尊。就到其所。语尼提言。欲出家不。尼提答言。如来尊重。金轮王种。翼从弟子。悉是贵人。我下贱弊恶之极。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。犹如净水。悉能洗除一切垢秽。亦如大火能烧诸物。大小好恶。皆能焚之。我法亦尔。弘广无边。贫富贵贱。男之与女。有能修者。皆尽诸欲。是时尼提。闻佛所说。信心即生。欲得出家。佛使阿难将出城外。大河水边。洗浴其身。已得净洁。将诣祇洹。为说经法。苦切之理。生死可畏。涅盘永安。霍然意解。获初果证。合掌向佛。求作沙门。佛即告曰善来比丘。须发自落。法衣在身。佛重解说四谛要法。诸漏得尽。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。尔时国人。闻尼提出家。咸怀怨心。而作是言。云何世尊。听此贱人出家学道。我等如何。为其礼拜。设作供养。请佛及僧。斯人若来。污我床席。展转相语。乃闻于王。王闻亦怨恨。情用反侧。即乘羽葆之车。与诸侍从。往诣祇洹。欲问如来所疑之事。既到门前。且小停息祇洹门外。有一大石。尼提比丘。坐于石岩。缝补故衣。有七百天人。各持华香。而供养之。右繞敬礼。时王睹见。深用欢喜。到比丘所。而语之言。我欲见佛。愿为通白。比丘实时。身没石中。踊出于内。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得来入觐省谘问。佛告尼提。从汝本道。往语令前。尼提寻时。还从石出。如似出水。无有羐碍。即语王言。白佛已竟。王可进前。王作此念。向所疑事。且当置之。先当请问。此比丘者。有何福行。神力乃尔。王入见佛。稽首佛足。右繞三匝。却坐一面。白世尊言。向者比丘。神力难及。入石如水。出石无孔。姓字何等。愿见告示。世尊告曰。是王国中。极贱之人。我已化度。得阿罗汉。大王故来。欲问斯义。王闻佛语。慢心即除。欣悦无量。因告王曰。凡人处世。尊卑贵贱。贫富苦乐。皆由宿行。而致斯果仁慈谦顺。敬长爱小。则为贵人。凶恶强梁。憍恣自大。则为贱人波斯匿王。白世尊言。大圣出世。多所润济。如此凡陋下贱之人。拔其苦毒。使常安乐。此尼提者。有何因缘。生于贱处。复种何德。得遇圣尊。禀受仙化。寻成应真。唯愿世尊。敷演分别。佛告王曰谛听善持。吾当解说令汝开悟。乃往过去。迦叶如来。出现世间。灭度之后。有比丘僧凡十万人。中有一沙门。作僧自在。身有疾患服药自下。憍骜恃势。不出便利。以金银澡盘。就中盛尿令一弟子担往弃之。然其弟子。是须陀洹。由在彼世。不能谦顺。自恃多财。秉捉僧事。暂有微患。懒不自起。驱役圣人。令除粪秽。以是因缘。流浪生死。恒为下贱五百世中。为人除粪。乃至于今。由其出家。持戒功德。今值我世。闻法得道。佛告大王。欲知尔时僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如来出世。实为奇特。利益无量苦恼众生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界轮转。无有定品。积善仁和。生于豪尊。习恶放恣。便生卑贱。王大欢喜。无有慢心。即起长跪。执尼提足。而为作礼。忏悔自谢。愿除罪咎。世尊尔时。因为广说法微妙之义。所谓论者。施论戒论。生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时大会。闻佛所说。各获道证。信受奉行。