毗耶娑问经∵第354部

第一卷∵∵第二卷

　　毗耶娑问经∵卷上

　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

∵

　　毗耶娑问经翻译之记

　　菩萨方便。摄化众生。必以大悲引邪从正。毗耶娑仙即其人也。为导群迷。令识因果。将诸异见。至如来所。归命咨启。听闻正法。因其请说。即以名经。故因此部毗耶娑问魏尚书令仪同高公。愍诸错习。示其归则简集能人善辞义者。在宅上面出此经典。正求法人沙门昙林。婆罗门客瞿昙流支。兴和四年岁次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲午毕功。凡有一万四千四百五十七字

　　如是我闻。一时婆伽婆。游阿踰阇强伽河岸。与大比丘众俱。彼比丘众。所作已办尽一切漏。无有障碍离有不退。勤为禅诵加趺而坐。随何处坐有在地处二人相随如法语论。群行如鹅如鸳鸯者。有在空舍有依树根。皆悉行禅。能取如来法之光明正法威仪。复有无量菩萨众俱。彼诸菩萨。无量功德名称普闻。彼处复有无量百千种种树林。多有淫欲俱耆罗鸟孔雀鹅鸟群蜂等声娑罗枳树枝叶垂布。如是处者欲心懈怠。憙睡频申皆悉远离。常有无量善香妙华

　　尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘常当勤行。作所应作持戒正行。尔时世尊。与慧命阿难陀。长老大迦叶。长老舍利弗。长老薄居罗。长老利波多。阿若居怜等大声闻俱。欢喜语说

　　尔时西方有光明相犹如日轮。时阿难陀漏未尽故。见彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分处焰色光明甚有威德。佛言阿难。于此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦离妇人之子。有五百仙以为眷属。住在彼处勤修苦行。不食而斋其身瘦瘠有命而已。读诵不住以为庄严。其名曰阿斯仙童子那罗提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞轲那娑徒啰陀等。诸大仙人相随经行

　　即于尔时。毗耶娑仙。亦见世尊与诸比丘多千眷属之所围绕。诸根调柔心意寂静。在于禅定离欲安乐在树林中。毗耶娑仙。既见佛已思惟念言。此人应是一切智者。名称普闻。彼必应是不妄语人。如是如来胜色具足。诸相成就甚为希有。世未曾有。如是色相胜妙希有。如是世尊。舍王欲乐。舍转轮王富乐自在如舍毒食。六万婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人众中有一仙人。名那罗陀。既见世尊心生欢喜。以妙伽他。赞如来曰

　　青色树林中　　谁光洋金色

　　如净毗琉璃　　如日出云山

　　时彼大仙及诸仙众。闻是说已心喜开眼。皆悉合掌欲向佛所

　　尔时佛语诸比丘言。汝等比丘见阎浮提。如是诸仙系缚手足。自悬着树不食而斋。着树皮衣卧在尘土。若在石上有以两手合取食已开手而食。或有食风。有十五日不食而斋。或有一月不食而斋。头须发爪悉皆长利。寅旦中暮三时读诵有种姓财有福德财。先咒物已置于火中。而供养火在地而卧。有在露地有在树下。有悬自手着树而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五热而炙身者。有身逼火自炙卧者。有在大焰。下风卧者。有卧棘刺。有日炙身受苦求福。自诳其身得处便住。种姓胜上心以为足。心以为喜。离无上智。诸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲痴故。还生有中。自谓正行不知是邪。尔时彼诸比丘。归命如来。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相应得离生有

　　彼毗耶娑大仙人等。以阿罗汉威德力故。而生畏惧。安详谛视。心意敬重一心正意。与诸仙人眷属相随。绞摄长发并在一箱。以好缝绳角络其体。形色不白端摄身仪。二眼皆黄头发无腻。绞结相着块聚非一。手执三奇杖。置瓶之物世中最丑。种种语言悉皆善巧因成就语。蹑空而行到如来所。白言世尊。应知此义。我何因缘。并诸眷属今来到此。佛言。大仙一切有生。一切诸法。我悉知之

　　尔时慧命阿难陀白佛言。世尊。如是大仙仙众围绕。心有正知。有种种知。细知尽知。知而不畏长发不理。为是何人。佛言阿难。此是仙人。名毗耶娑。婆罗门法是其所作。造四毗陀善知声论。知种种书。时彼一切阿罗汉人。见毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤劳持戒为何所得。此毗耶娑。生死苦恼未得解脱。彼阿罗汉如是思惟。此毗耶娑。来至佛所。云何问难。为问因缘。为问无我。时毗耶娑。问世尊言。佛出世难。今诸仙众和合来此。我少难问。唯愿且住为我解说。佛言大仙。恣汝所问随汝所念。皆悉可问我为汝说

　　时毗耶娑。问言世尊。云何布施。何故布施。何义名施。云何施主。何义施主。云何施人而非施主。云何不与得名施主。云何死已施福随行。施福云何。为有形段。聚集可见为不可见。施主施福为在何处。为在受者为在施者。云何世尊入涅槃已。供养塔等而得福报。佛入涅槃谁为受者。尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝问此法甚为微细。汝有辩才不可思议。能如是问。尔时长老舍利弗。发白面皱眉垂覆面。偏举一眉长引气息。谛观思量。见已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名闻。一切人知。一切人说。岂可不知。同如世间愚痴小儿无智慧者。舍说因缘舍说无我。种种深法种种善如智。言语已而问如是布施之法

　　尔时慧命阿难陀。顶礼佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所问布施果报我亦能说。佛言阿难。此则非时。若问如来声闻人说。此非所仪。且止阿难。无此道理

　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。随彼仙人何意而问。我亦能说能满其意。佛言舍利弗。汝语太卒心不思量。长老舍利弗。勿作是语。此不相应。若如是者我声闻人则不相应。若来问我声闻说者。此不相应。则有人言。彼如来者非一切智。当有人言。毗耶娑仙往问如来。自不能说遣声闻说。或有人言。彼如来者有我慢见而不自说。尔时彼诸比丘。于世尊所生信净心。白言世尊。彼大仙问。如来能说能断彼疑

　　尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝听施报。复有施分。何义布施。既布施已自食自净。施已报转故名布施。以何义故名为施主。如是问者。大仙当听。若人有物彼信心生。信心生已以财付人遣向他国。彼人将物向他国施。彼人布施财主得福非施者福。彼所遣者虽持物施而非舍主。若人自物自手施者。则是舍主亦是施主。大仙当知。有三十三不净布施。何等名为三十三耶。一者有人邪心倒见。无净信心而舍财物。如是施者非净布施。二者有人。为报恩故而舍财物。则非布施。三者有人。无悲愍心而舍财物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍财物。亦非布施。五者有人。舍物与火亦非布施。六者有人。舍物与水亦非布施。七者有人生如是心。舍物与王望王识念。如是舍物非净布施。八者有人。以畏贼故舍物与之。如是施者亦非净施。又复更有五种舍物。皆非净施。何等为五。一者施毒非净布施。二者施刀非净布施。三者教人取肉而施非净布施。四者有人。所摄众生平等施与和集养育望得其力非净布施。五者有人。为名闻故而舍财物非净布施。十四有人。为歌戏故。与伎儿物非净布施。十五有人年终月尽。破散财物非净布施。十六有人。屋舍因缘而舍财物则非布施。十七有人。善友因缘以他财物。受与余人非净布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有谷聚。或有麦聚。鹿鸟所食鼠等所食。无清净心非净布施。十九有人。为学作故与工匠物。如是施者非净布施。二十有人身有病患。恐命尽故。舍物与医非净布施。二十一者若人打他若骂他已心悔生愧。舍物与之非净布施。二十二者若人施已。心则生疑为有报不。如是施者非净布施。二十三者若人施已心中悔热。如是施者非净布施。二十四者若人舍物与他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉属我为我所秉。如是施者非净布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯钟我身不属他人。如是施者非净布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年后时病困。死时欲至。脉节欲断。苦恼所逼欲入死道。无清净心。无信净心。阎魔罗使见之生笑。兄弟诸亲啼哭悲泣。至如是时舍物而与非净布施。二十七者若人为名舍物布施。如是我名他国遍闻某国某城大施之主。彼如是施非净布施。二十八者若与余人迭相憎嫉。见彼舍物多行布施。见已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非净布施。二十九者食他女故。为种姓故。舍珠舍金。若银金刚。若毗琉璃。缯绢衣裳及兜罗绵。造作敷具。如是舍物非净布施。三十者有人如是思惟舍物与人。我无儿息大富饶财应当舍物而行布施。如是施者非净布施。三十一者若复有人心生简择。如是念言。若与此人则有福德。若与彼人则无福德。如是施者非净布施。三十二者若人布施。舍离贫穷衣裳破坏垢腻之者。与多丰乐大富之人。非净布施。三十三者若复有人望好花果。舍物而与非净布施。大仙当知。此三十三垢染布施。而舍财物彼施报者。如以种子种之醎地烂坏不成。大仙当知。如是之人非不布施不得果报。复次大仙。譬如有人随何所取得种子已种之荒田。彼种子界地界相依。须得天雨种子变坏。虽有牙生不得花果。此布施分不得花果亦复如是

　　如是说已。毗耶娑仙。合掌向佛而作是言。如来世尊一切智人。以相应语说布施报。已作利益安乐众生。又复世尊。云何布施不失果报。有人持戒有不持戒。二俱施与。此义云何。佛言大仙。汝今善听布施报法。若有心信一切施与。故名布施。不畏未来而行布施。不轻毁他行布施者。乃名布施。大仙当知。若复有人不简福田。若有戒人。若无戒人。心信开眼。生爱念已。舍物施与。心常普缘一切众生。大仙当知。彼人施主。大仙当知。有五种施施主满足。何等为五。一者时施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行异国土者。是为五种。复有五施。何等为五。一者法施。二资生施。三屋宅施。四灯明施。五香鬾施。是为五种

　　大仙问言。何者净施。佛言大仙。若人有信缘于众生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切净若愿解脱。如是布施则为清净。复有五种无上布施。何等为五。一施如来则为无上。二施众僧则为无上。三施法器则为无上。四施父母则为无上。五施王者失位贫穷则为无上。如是施者是上布施。若施老人孤独病急。是大布施。若为王嗔一向舍弃系缚欲杀。若诸急难为救彼故不顾自命。为舍财物是大布施。施病人药是大布施。若于持戒具足众僧。随时施与是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所谓训狐乌鹿等畜是大布施。若人贫急施随所须是大布施。大仙当知。此为大施。常应正修。若复有人为他所遣持物布施。即有净心同得施福。若复有人见他布施。心生随喜。亦得施福。若人劝施。若人施物。如是等人。皆得大福

　　复次大仙。如汝问言。云何世尊入涅槃已供养塔等得福报者。大仙当听。若人于我入涅槃已。当设供养。若复有人我未涅槃。今现在世供养我者。所得福报。此二平等。何以故。法身如来非是色身。若人于今现在供养。若我灭后而为供养。心平等故得福无异。大仙当知。如转轮王遍敕诸国。一切人民从今日始。勿复杀生。莫作妄语。彼有一人闻王敕已。虽不见王善护王敕。如是之人虽不供养转轮王身。王于彼人心生欢喜。如是之人。善护王敕。以不杀生善业因缘报生天处。大仙当知。若人不见我身色相。不学戒句为何所得。若人见我而心邪见。如提婆达入地狱故。若人于我入涅槃已。善学戒者彼胜应知。大仙当知。今我色胜证一切智。无信众生能令学戒。况有信者。若人于我入涅槃已而为供养。与现供养等无有异。大仙当听。如汝所问。布施福德为在何处。如是问者。譬如苇草丛密稠穊于中火起。若雨堕时即没彼处。如是如是。随何施主。布施具足福德和合。信雨既堕如是福德。即依施主不余处去。大仙当知。如是施福非有聚处。非有形相

　　如是施已施者身亡。施福不离如影随形。是名施者得福报果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不压不得其汁。压之则得非甘蔗中蒲桃子中。现前和集有汁可见。非在节中亦非无汁。如是如是。布施财物。如是施报于彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施报不离施主。犹如彼汁不离甘蔗若蒲桃子。如是施报不离施主。未熟不受。命行不尽不得施报。譬如树王尼拘陀子。其子微细种之在地则不可见。至树生时方乃可见。施主施福亦复如是。和合熟时乃得果报。譬如商人所赍至少入于大城。彼城功德少物治生。所获乃多具足而得。施亦如是。施时虽微得福报大。又如蜜蜂采取花味而不损花。施主如是。随何布施得果报力。则是施主。如是大仙。施主布施。福德势力。言施主者。以自施故得名为施

　　云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又问云何为施福者。于世间中能救能护。能令满足得人天身。故名福德。言他世者次第传生至后世身。故名他世

　　尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。我离疑心决定施分。复更有疑。世尊。此识云何于身中转。识云何见。云何于身而生贪乐

　　佛言大仙。譬如国王住于城内。怖畏他军先作坑堑周匝绕城。备具粮食弓箭刀榡种种器仗。多集勇健能斗战者。立健人憧。亦多聚集年少健人。给以食粮。敕诸酒肆多办好酒。摄出家人布施供养。以好财物摄受诸人。既如是已。唱声敕言。安住勿动。各严器仗手执弓箭。身着铠钾。拔刀警防。如是诫已。他军来至多有象马。是时国王安慰军众。作如是言。尽力勿畏。城壁若有不牢之处。当好防护日日常尔。如是乃至福德尽已。为他军众之所破坏。俄尔败散舍国而去。识亦如是。住身城中诸入中王。见无常军欲至生畏。即时造作信心坑堑治界崄岸。着忆念铠发勤精进。法藏为酒善调心马。彼时如是敕诫诸入作所应作。若有大力有无量力。无常军众来逼身城。速着施钾速取智刀。惭愧机关安置相应。护持实戒。如是正住。彼无常军忽然而至。即时共斗迭互相违无常军胜识则舍去。如城中王舍城而去。识亦如是。和合身中根大界中。既破坏已。六入失已舍彼身城。如坏城王舍城而走。彼王如是既舍城已依止余城。识亦如是。舍此身已摄取余身。应知此识如王无异

　　尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。如是识者云何知身。若有福德若无福德。此识云何作如是知我舍此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水泛涨。为渡彼水故上大栰。彼水既长奋波乱动。而复甚浊多饶恶虫。谓那迦罗舒舒摩罗水蛇恶鼋。有大恶风乱吹旋转。以彼栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。于彼恶水大畏恶处。既得脱已绕栰三匝。于彼木栰转生爱心。爱心生已如是思惟。善哉此栰能令我渡如是大水

　　如是大仙。又复更有福德众生。身既死已识如是念。由我此身得生善道。天中而生。我于人身得利不空。我此死身犹如牢栰。能令我度恶道大水。我身大善合应供养。如是之身不诳于我。生死过中与我天处。如是念已。即于彼身。生爱念心。彼身如栰。舍彼身已去向他世

　　若复有人身无福德。彼人心识。譬如有人身上烂栰渡于大水。然彼栰木或出或没。彼人怖畏心生疑虑。我于今者将死不久。如是之人依彼烂栰。甚大怖畏随流下退至饶师子虎等恶兽大怖畏处。然后得渡。彼人如是既得渡已。于彼烂栰生嗔怒心。骂彼烂栰作如是言。颠倒恶行。此水泛涨多波浊恶。云何如是。令我遂到如是恶处。我于烂栰竟得何力。用此栰为即便弃舍。如是如是。众生心识。依无福身随流下退。堕于地狱呵责此身。作如是言。我得何力我已报得如是恶身。如是身者犹如羯那。我负此身如负羯那。我今甚恶因此烂身到地狱门。犹如莲花自丝所缚。大仙当知。识亦如是。若善福德如依善栰得渡生死。若无福德如依烂栰。则堕恶道。彼二种身。一有福德。一无福德。应如是知

　　又复此识转舍此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是忆知。我某处退而来至此。亦能忆知前所作业。我作此业。若作善业。心则生喜既住藏中。母心喜笑多有胜相。颜有笑容皯[面*黾]不生。面有胜色随所行动。多用右足蹈地压重。无有因缘手摩右胁。憙鲜白衣。着则严好。众生如是有福德识。住母胁中如是相现

　　大仙当知。若无福识初受生时。一七日中则能忆知。我某处退而来生此。亦能忆知前所作业。如是念云何作恶业。如是忆念心则愁忧。以心忧故母相外现。彼无福德无善众生。住母胁中有外相出。身体臭恶而复瘦瘠。心愁忧恼数唾不止。皱面怒眼。如是众生初在胁中。即令彼家衰祸得病。如是恶业无福众生。欲出胎时或能杀母。或藏中死。无福众生有如是相

　　尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。此初识心始入胎时。何所忆念何所见知。佛言大仙。彼识初生如是忆念。见树林中戏乐之处。宫殿楼观地水屈曲。平泽宽博。种种屋舍。此阎浮提。多有爱人。父母兄弟。如是见已极生爱心。福德和集迭相摄受。有施物者。有受物者。能知过去宿世之事。忆念过去无量百生无量千生。彼识如是数数忆念。既忆念已心生爱喜。能如是知。我此母者过去已曾五百世中与我为母。彼既如是心忆念已。于彼生处不生愿乐。心得离欲作如是心。我于此处数数生死。我于今始不用生死。不用有摄

　　如是说已。毗耶娑仙问言。世尊。如是识者。于生死中得离欲耶。佛言大仙。此则非时此则非处。彼时彼识无色不见。无有光明。如是识界非于此处而得离欲。于有为中非是不生。若如是者一切众生。有福德者无福德者。皆得涅槃。彼义如是。大仙应知。若彼识心如是思念。彼识则有如是胜力。应如是知非是身力。所言识者。何故名识。集故识思。知故名智故。名识识。识义如是。大仙应知。尔时世尊。即说偈言

　　护一切怨家　　聚集作烦恼

　　有知有不知　　痴慧和合行

　　见慢无明等　　一切皆识知

　　此三不离识　　非余处别有

　　双相应说识　　一轮非是车

　　二轮不能行　　有人复有牛

　　车辐辋和合　　是二轮相应

　　复以绳系缚　　如是为行车

　　如是身之车　　彼以界和合

　　复有根和合　　识见彼身车

　　脉节等和合　　喉脉根系缚

　　发骨齿头等　　甲皮之所覆

　　胁及肠处胃　　并心肚与肺

　　彼一切和合　　具足故名身

　　识王身为车　　身车中行坐

　　一切法皆知　　如是名为识

　　复次大仙。此识微细无色无质。非是可见。识非有色非青等色。色中无根。识若离根则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切皆是识力

　　尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。一切众生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地狱。云何生善根。何者善根而生天中。以何业故生畜生中。以何业故生饿鬼中。以何业故生地狱中

　　佛言大仙。汝当善听我为汝说。凡夫众生退于本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非声闻所知。况余能知。大仙当知。若我弟子声闻之人。已离三垢证得初果。所知境界诸余大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分

　　如是说已。毗耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死诳我。如是念已。礼如来足。白言世尊。我今老弊破坏之身。无有忆念不能得果。不能荷负菩提重担。我于今者归依世尊。归依于法离三有僧。我从今日乃至命尽受三归依。并弟子众。一切如是。唯愿世尊。善为我说令我眷属大获善利。世尊乃是一切智日除烦恼闇。唯愿世尊。说此本性。众生本性。退生天中。佛言大仙。今正是时。我为汝说。大仙当知。若人以花香鬾而施。心乐修行信心相应。命终得生鬾庄严天。又复大仙。人欲死时身有善香。是花熏香又欲死时。上见花网有种种色以散彼人。尔时诸亲父母兄弟诸眷属等。手执华香而供养之。悲号啼哭。彼人尔时面色腻润目视不转。手足正直。如是舍命。彼欲死时见有胜相。所谓见丘见鬾庄严。见有百千端正妇女绕天宫殿。彼人见已而语兄弟诸亲等言。我于梦中见有丘聚种种宝珠。诸庄严具散种种花。若彼病人如是说者。应知此相命终得生鬾庄严天。彼人欲死则见父母房室和合。见已即生。又复彼时鬾庄严天。有二种根和合行欲。如阎浮提男子不异。有一胜法不净不出。彼心欲发迭相知已。身则和合有爱风出。而受欲乐即于彼时。经七日中住天女藏。七日满已。右胁而生即于生时。有天善香第一可爱。有种种花相系为鬾生在胸前。彼时复有妙香普熏满一由旬随风遍行。彼时复有杂色鬾生。所谓白色黑黄赤色。毗琉璃色。阎浮汁色。清净胜妙钵头摩色。种种杂色。铜色。火色。如是妙鬾乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是义故名鬾庄严。彼鬾庄严天宫之处。有妙天树不长不短。其汁极甜味如甘露。其枝垂下而复清净。种种树林处处和集。彼树有果。八分和合天味相应。彼果形量如频骡果。随彼天心忆念何食。于彼果中随念皆得。应知彼天食如是果。不名揣食。于彼地处远离棘刺妙花庄严。复有地处有青软草。复有地处金沙遍覆金角上出。复有卧处自然而有种种敷具。复有天女清净无垢。妙衣庄严偏举一眉。而作戏笑种种衣服庄严其身。又于彼处第一胜乐。行住具足于彼天年寿二百岁。命欲尽时。则有五相。何等为五。一谓彼天所依之树枝心萎蔫头低卷屈。其花失香。二于彼树心不喜乐。三则鬾萎。四天风凉变为热触。五诸天女心生怜愍。皆悉忧愁。一切同声。而说偈言

　　具足天甘果　　饶种种天树

　　多有天婇女　　天胜妙乐处

　　天中福德尽　　舍已而离去

　　彼诸天女。围绕天子。发声大唤唱如是言。无常甚恶无怜愍意。如是天子有爱念心。命不自在于此处退。愿天童子速生人中。如是天女懊恼说已。彼天子身举体热发。既热发已。身则普然火起一焰即退彼处。身虽焰然不受苦恼。既退彼已则见人中父母和合。如是见已。即便受生。大仙当知。彼鬾庄严天子生时。云何处胎。彼住母胁则有胜相。若住藏中母则爱香。憙乐花鬾乐种种果青林丛树。受用心适彼一切乐皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。复有善相。或梦见城种种宝物市易之处。种种华鬾以散道巷。应知彼母有如是相

　　复次大仙。如是童子。于鬾庄严天中退已。既生人中若见鬾者。生胜爱心乐鲜白衣。身色殊胜心无黠慧。不爱多淫乐多戏乐。若行住等悉皆迅疾。乐见戏处好尚细衣。爱好树林见他财富。多设方便悕望欲得。大仙当知。鬾庄严天。退生人中。有如是相

　　毗耶娑问经卷上

　　毗耶娑问经∵卷下

　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　复次大仙。四大天王。生退之相复应当知。如是大仙。若于贫人若于病人生怜愍心。若衣若食病患因缘所须医药。随时给施为除寒苦。道巷殖树行人坐息。造立池井沟渠水槽给施一切。如是信心喜心施与彼人。以是善业因缘。临欲死时身无垢秽。亦不羸瘦身色不变。不腻不烂一切身分不受苦恼。声不破坏。诸亲眷属悉皆聚集。无分散者故不忧恼。不患饥渴。脚不申缩。不受苦恼。不失便利。境界不碍故不愁苦。诸根不坏。彼人如是一切乐足。不苦恼死。若舍身时识心欢喜。见四天王诸天之众。在树林中戏乐之处。见天众已死尸面色。如生莲花。口出好香。其香犹如阿娑婆香。种种花香随风熏尸。彼死人识见四大王。天中生处父母相近

　　尔时天中彼父天子。在戏乐处游行嬉戏。欲心起发右手摩触天女脐下。以摩触故。识托怀中。至满七日乃有头发。具足庄严天童子生。生即知欲戏笑歌舞一切皆能。复次大仙。彼四大王诸天住处。所有宫殿纯金为地。种种庄严种种彩色。雕饰分明。百千天女在天宫殿。有百千树妙庄严枝。有随意风触身受乐

　　复次大仙。彼四大王天众住处。城隍平正。其城四方。纵广八万四千由旬。大仙当知。于彼林中有天宝珠。以为灯明痚妙缯彩。以衣树身悬幡枝上。树极柔软诸天见之。心生爱乐。于彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合乐声。在彼窟中

　　复次大仙。彼天童子种种食力。所谓揣食天饭善香。能生天力香色味等。功德具足。有天粳米名莲华光。自然而熟。甜如甘露。种种色味。具足相应。有二食盘。一是金盘。一是宝盘。随彼天子所须饭食。何者何等如是如是。彼彼饮食皆盘中生

　　复次大仙。彼天尔时。牟佉离汁生彼盘中。即变为花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。饮则凉乐。又复彼香令天童子醉乐怡适

　　复次大仙。彼四大王子。[阿-可+聂]宫殿周匝常有妙好华蔓。多饶妙花庄严殿柱。以如是柱。庄严宫殿金宝金刚。有胜天树娑罗翅蔓。上攀树枝有百千柱。床卧敷具庄严宫殿。六万天女。在中行坐。令彼宫殿端严胜妙。彼女殊胜身相举动。皆可观瞻。天衣光明庄严其身。妙声环钏以姿其媚善香妙色。欲心相应身极软弱。歌舞戏笑恒常不绝。多有姿媚两两共合。出美妙声与笛一音。彼天宫殿如是具足

　　复次大仙。彼天宫柱金宝间错。悬以缯幡处处垂下

　　复次大仙。彼四大王受胜欲乐。提头赖吒。毗楼勒叉。毗楼博叉。拘毗楼等。彼四大王在宫殿中。喜笑歌舞啸咏等声。天食充饱诸根喜乐。善爱意生彼处胜乐。皆悉具足

　　复次大仙。彼四大王。天众之中诸天童子。长臂洪直不粗不细。行如醉象具丈夫力。柔软之身具足天相。彼天行时。则有胜香熏一由旬

　　复次大仙。彼寿天年五百岁命无中夭伤。彼处胜乐一切具受。开眼看视有喜爱相。彼诸天众多有戏处。谓苏婆伽荼迦之处。迦昙婆迦及毗摩罗。光明庄严林王之处。阇那迦等胜戏乐处。有如是等第一香处。受用心喜。彼诸天子行彼处已。花珠金宝间错阶陛。其阶方正胜妙庄严名宝珠阶。百千天女妙声歌咏。珠宝乐器自然出声。多受欲乐福尽命终。则有相现。初则失影。不闻花香。迦陵频伽天女妙声。耳不复闻。大仙当知。又天众中彼天童子。于天宫殿众集之处至日不往。彼宫殿中百千天女。树生璎珞有妙胜花。俱翅罗声欲鸟之声林中具有。心不生乐在地旋转衣裳垢腻。其身极热悲苦看视地上旋转。于花帐处心不憙乐身中汗出。彼目常开今则眄瞬。彼处动转如鱼出水。为日所暴翻覆回转。独在地住。天女见已皆来围绕。详共悲哀同声啼哭。如是说言。何期爱人欲向何处。何期第一种种庄严柔软之身。异异无垢。胸膺宽博两肩可憙。平正之身柔软之身。何期戏处游戏常乐。种种处行今忽舍我。复舍天宫欲向何处。彼诸天女。既伤叹已。复说偈言

　　种种善心作　　天树妙庄严

　　此四大王处　　多饶饮食乐

　　有四柱相应　　福德天胜处

　　多饶天女爱　　丰华善心喜

　　何忽恶无常　　令舍此而去

　　彼诸天女如是围绕。大声号哭涎出声坏。并啼并言可怜可愍。彼诸天女作如是言。离而远住。复申右臂取花散之。作如是言。生善道去。君善道去。向人界去。生福处地。信心犁之。应知彼天如是之身。彼欲死天既闻此已。如是思惟。自知身死。极大愁苦举体焌热。以焌热故。身则消洋犹如苏渧。于彼死处墓田之中。消洋尽坏。身体萎蔫。有扫风来。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虚空。于彼处退欲受人身。见阎浮提父母和合。彼既见已欢喜爱乐。即彼处生。初受生已。其母相出所谓喜笑。欲得胜食不憙食肉。憙着赤衣光明之衣。乐见人众聚会之处。于兄弟等生胜爱心。藏内胁中不受苦恼。无有涎唾又不恶心。无有身病在彼藏中。善具足手然后出生。彼既生已端正好色。见者爱念彼若增长。闻四王天心则欢喜。修行施戒饮酒不醉。心常惺悟身则肥鲜。恒以众香庄严其身。爱林戏处心多欲染。自身诸根乐近妇女。数数饮食乐好美饍。常修歌乐身体腻润不黑不白。其眼犹如青毗琉璃。大仙当知。四大王天退生人中。本性如是。四大王处。所熏相续有如是相

　　复次大仙。若有众生。舍离杀生信心清净。修行布施离偷盗已。以佉陀尼。蒲阇尼食梨何朱沙。余所须物衣裳财物。宝珠金等舍以布施。信乐心喜。以诸花等而为供养。礼拜塔寺奉施供养。命终之时身不坏烂。腻垢便利臭秽皆无。心生欢喜。自忆念身所作善根。临欲死时则有相现。面如金色鼻正不曲。心不动乱咽不杼气。亦不咳[口*数]及上气等。身不蒸热根不破坏。节脉不断身不苦恼。在于卧处身不回转。语声不破

　　复次大仙。如是众生或热病死。或中毒死。或贪华果而上树上。堕树而死。或食好食不消故死。彼欲舍阴内识。往见三十三天宫殿庄严。有珠金宝及金刚等。于分分处种种间杂。作金鱼形摩伽罗形。庄严殿门门上金幢。有种种乐迭相打触。出美好声能令心喜。饶种种枝相应好树。庄严林中。谓忧荼迦娑罗栴檀。香汁作泥以涂地处。金色彩画白真珠带。遍悬树下地皆柔软。常有庄严一切时净。有好金沙遍布其地。绕天珠焰以为灯鬾。多有天女天所分处。光明庄严常作天歌美妙音声。肘后庄严。胸有璎珞咽半璎珞。臂钏指环及耳[(王*巨)/木]等。种种庄严端正天女。大仙当知。三十三天诸天之众。彼处天子当于尔时。游戏受乐受诸欲行。彼於戏处树林中行。心生爱善彼福德识。见彼天上天子天女。同一处坐心喜爱乐。速彼生处。如綖穿珠牵綖珠走。不生异道。即于生时。彼天妇女手中花生。彼女见已。自知有儿即以此花。授与夫言。君今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知其妻得天童子。如是二天心生喜悦。如是童子七日满已。长发旋动清净无垢。天衣具足彼天未生。七日之中如是忆念。我某处退生此天中。某我父母我作善业。如是思惟极生喜心。喜心生已生则欲发。有欲即痴。彼乐欲者。遥见宫殿天戏乐处。如是见已。悕望欲得即便行往诣彼戏处如醉象行。臂如象手洪圆纤长。胸则平正。臂如金色。上下身粗。中身则细。行则详审深心勇健。腰如弓弝背骨平直。两髀洪满如芭蕉树。善知天法髭鬓断细。天香甚香瓜甲赤薄。身体香洁无主庄严。取以严身天无病苦。身有善香着妙天衣。色相殊妙天华严身。于宫殿中次第渐行。彼处见有无主天女。见天童子一切悉来围绕而住。作如是言。圣子善来善来圣子。此汝宫殿我无夫主。久离夫主独有童子。我今色少妙色具足。应相供养乳若金瓶。面如莲花开敷之色。我身犹如云中电行。端正可憙我是天女。今相供养奉给走使。此戏乐处波离耶多俱枳陀逻俱逻婆迦。多有枝心柔软可喜。而为庄严六万天女。娱乐此处今相娱乐。奉给圣子余宫殿处。皆悉不空。彼有琵琶鼓笛等乐。种种音声天敷庄严。师子座处自然出生。彼天既见种种庄严。妙好幡盖如王受位坐师子座。彼天童子。亦复如是。坐师子座。彼既坐已。诸乐器中出可爱声。普一切相唱声说言。此善众生于阎浮提。造福德业而来生此。天宫殿中。语天女言。汝来汝来速近此处。可为戏乐善作歌舞。乐此天子。此于人中作善根者。此声出已。六万天女。彼树林中两手取花。善香庄严。第一天衣名头居罗彼衣轻疏。胜上珠宝以为脚钏钏。有妙声。如是妇女而来近之。奉给供养彼诸天女。端正可憙犹如初月。面如莲花其香犹如阿娑婆花。如是妇女来近童子。作如是言。如是圣子。我以一切所须之物。供养供给随彼所用。此是童子自善根力。和集所得自福所摄。于今在此受天欲乐。如是大仙。彼天童子。天女相随。三十三天欢喜园林众杂林中。白衣石上有胜光明。娑卑都林佉罗佉啰。陀陀罗迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波离耶多俱枳陀罗。在如是等戏乐之处。第一凉乐。彼处无有大力恶风。彼处彼处林中多有若干妙声众鸟。多有天花。亦饶天果皆有妙香毗琉璃珠牟娑罗珠。及马瑙等。种种宝珠。以为灯明。复有众蜂及诸欲醉俱翅罗等。种种诸鸟有美妙声。有他眷鸟。有金翅鸟。此鸟青咽以妙珠宝间错其身。毗琉璃[口*(隹/乃)]长而严妙。有种种声。娑陀离多美妙歌声。于彼林中有种种花。杂色间错庄严其地。彼天童子。在如是处。受诸欲乐

　　复次大仙。三十三天宫殿地处。有妙池水清冷如月。八分具足清而无垢。复有胜妙百叶莲花开敷鲜荣。其池岸边宝树庄严花落在地。如是功德微妙之水。天子天女于彼池中相随戏乐。彼於戏处如心称意。若须食者。有种种宝间错槃生。随其所须皆悉具足。食色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色香具足。天女斟张。奉天童子。食足安乐寻即消化。离辛涩苦三种食过。如是食者天力无上。名曰苏陀。在彼槃中揣而食之。如业所得。大仙当知。若人施时垢心布施。得报亦尔。同一槃食食揣色异。有赤揣者。有黄揣者。有异揣者。身服一种成就一色。而槃中食异异不同。如是大仙。若人施已心生悔热。彼业得报食色则劣

　　复次大仙。三十三天有戏乐处。彼处名为尸利沙绀。有种种树枝花严好。种种天树百千和合。地处清净犹如颇梨。无垢柔软。复有天树花果具足。如是处者。非欲者住尸利沙迦清净之处。天女不住如是胜妙尸利沙绀戏乐之处。一切树林常有好花。如是花林常有诸天在下语说。大仙当知。我之所有声闻之人。诸弟子中最为胜者。所谓长老伽婆波帝。于婆罗门种姓中生。游心禅思慈心悲心。三昧眼开住慈三昧。于七日中息不出入。大仙当知。彼时既入慈三昧已。心若须风则有风吹。若其不须则无风吹。劫尽烧时地为一焰。彼身乃至如芥子许。亦不能烧。若须弥山堕其身分。于节节上即令停住。不能令动。若复难陀忧波难陀二恶龙王毒力炽盛。彼恶力毒。若以气嘘能动须弥。如是毒力四大海水能令味醎。大仙当知。如是大力恶毒龙王。伽婆波帝三昧力故。能令无毒。又复大仙。彼时长老伽婆波帝。尸梨沙绀戏乐处行。彼诸天女染欲心强。或因游戏至于彼处。若见长老伽婆波帝。生爱信心。能以天中曼陀罗花。居世赊迦。如是等花散而供养。合掌礼敬。又复彼处三十三天诸天子等。围绕供养。如是长老伽婆波帝。奉以天饭天甘露汁施令饱足。于日日中如是供养伽婆波帝。于彼林处树枝摇动深处游行。为彼天子数演伽他忧陀那尼陀那伊帝毗利多迦阇多迦裴不略阿浮多达摩毗尼修多罗忧波提舍阿波提舍。令彼天子闻已生信心喜悦乐故。在彼处天妙宫殿。坐禅读诵游行止住。亦复游彼尸梨沙迦戏乐之处

　　复次大仙。三十三天有善法堂天众集处。大仙当知。善法堂柱八万四千。彼柱皆是金宝金刚。若牟娑罗及迦罗婆。若马瑙等胜栴檀椽。并比在上铃鬾妙声。金沙覆地。大仙当知。彼善法堂垂天缯幡。竖立宝幢悬幡在上。复有乐声琵琶筝笛大鼓小鼓拍手吹贝箫啸美音。天子天女手如妙花。柔软之状如树枝心。迭相执手心生爱喜口常含笑。彼天童子彼天妇女。如是受乐。大仙当知。彼善法堂多天集处。种种珠宝间错其地。彼地青腻如毗琉璃。滑而无垢犹如净镜。多饶天花种种香末。远离风日青虫蚊虻如是等过。无有眠睡懈怠频申。彼善法堂乐触风窓。重楼屋壁种种庄严间错之文。形如半月。状似牛眼。天网缦覆。鵤尾妙门宽大广博。有乐触风宝鬾庄严。遍散妙花善香馨馥。多饶无量百千天女欲心戏笑。无有嫉心斗诤等过。迭相染欲爱心坚固。颊净无垢如月镜轮。天女之法以香彩色。用点颊额以庄严面。天女咏声共相娱乐。大仙当知。彼善法堂四方四角。四厢宽博多有树林。邃密云闇。有种种花戏乐之处。如是树林广百由旬。分分处处种种端严。有金莲花。复有散花遍布其地。复有种种微妙歌声。有种种树。其树名为居迦那陀波利耶多拘毗陀罗。如是等树处处多有以为庄严

　　复次大仙。彼善法堂一切所须金宝金刚。若牟娑罗及迦罗婆。复有白珠毗琉璃等。各有大聚。无主无护。多饶财物金宝之藏。彼一切物一切宝聚。皆悉庄严善法堂处。彼诸宝聚有种种色。以为庄严。彼善法堂周围复有百千戏处。以为庄严。无热无恼。种种衣服严饰其处。复次大仙。三十三天於戏乐处喜戏乐行。一切皆来集善法堂。娱乐喜乐

　　复次大仙。三十三天善见宫殿净如月镜。多有香花垂鬾庄严。有千天女。严饰微妙游戏娱乐。媚眼眄视奋动眉面犹如乱波。行虚空中以种种花庄严其身。善见宫殿庄严如是。多有珠瓶在宫殿中。铃网帘障出微妙声。以为庄严。若马若象行在宫殿。脚足伤地则起金尘。彼处多有端正天女。身着宝珠赤色光明若鸣。若抱。若捉衣裳。令彼戏处珠胜奇妙

　　复次大仙。善见宫殿有六万柱。彼柱皆是天妙金宝。以毗琉璃及金刚宝为柱头间。种种杂宝间错其柱。彼宫殿中汁香叶香。沉水等香种种香熏。复有种种善香胜熏。帝释天王在彼胜处。百千天女之所围绕。帝释王手执金刚牙。在宝殿上娱乐戏乐

　　复次大仙。三十三天因陀罗王。九千龙力。帝释王臂如天象手。身色如金鲜净无垢。形体平正。身中则细上下分粗。骨节不现体实不虚。发毛旋动清净无垢。身有光明衣则舒长。知因陀罗。所作释论能破诤论。多有无量百千天子常随亲近。天林宫殿及游戏处。随逐游行。金绳络身天妙璎珞。若半璎珞庄严其胸。其身胜妙不细不粗。中腰则细二髀平等。常以白饭甘露汁食。百千天女目鬾视之。肩颊端正。彼有醉象耳扇生风。风声美妙

　　复次大仙。彼大天王因陀罗主身脉不现。香气胜妙如善华香。彼大天王软美音声。大仙当知。彼大天王自身善香。若天白象欲发极醉。闻王身香即时醒解

　　复次大仙。因陀罗王身量高下。与余诸天乘马之量。高下平等。因陀罗王身色胜妙。见王身者金像不现

　　尔时毗耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼帝释王大因陀罗。甚为胜妙实如世尊。圣法具足所说不异。佛言大仙。汝以何义如是美叹此无常身。大因陀罗。而言希有心生惊怪。譬如伎儿巧以泥团。造作种种人畜等形。又缚叶等插华在外。以诸彩色画为军众。木为机关彩画雕饰。如树生花画饰庄严。不过少时花则萎蔫。如以灯炷置于炉中。以火烧之则有光明。帝释王身亦复如是。大仙当知。阿泥楼大。父母所生其身力大。大仙当知。因陀罗王所有身力。阿泥楼大。父母所生身力为大。复次大仙。汝今且观阿泥楼大神通身力。如是说时。阿泥楼大心即忆念。如来加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如金色。即有天王。新胜金冠如洋金色。在其头上。宝珠垂下傍面连肩动摇相摩。珠髻青发身体色润有胜光明。目如天上胜毗琉璃其色绀青。复有珠宝。牟娑罗宝。迦罗婆宝。日珠等宝。庄严身臂。彼以化力令身如是。复出天香。遍诸大众一切普熏。彼毗耶娑见其身已。心则变动从座而起。合掌恭敬生希有心。高声唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有果不空。我于今者到如来所。如来今者作一切智。相应语说。令我今者得见如是未曾有法

　　尔时世尊。语毗耶娑大仙人言。汝意云何。若因陀罗帝释王身。阿泥楼大长老之身。如是二身何者为胜。尔时毗耶娑大仙白佛言。世尊。因陀罗王身比阿泥楼大身。百分之中不及其一。于千分中亦不及一。阿泥楼大身色具足。如来语言。如是大仙勿生欢喜。以作福德发如是愿故得彼身

　　尔时大仙毗耶娑众。欢喜心开。白佛言。世尊。唯愿世尊。更为我说三十三天。佛言大仙。三十三天帝释天王第一天后。名曰舍支。百千天女住欢喜林。有种种花开发光明集在其身。颊如莲花唇色犹如金频婆果。第一光明微细衣服。林间戏处安行遨游。以天庄严善庄严耳。宝钏天珂庄严手臂。以好璎珞。及半璎珞。庄严其身。脚着宝钏钏有妙声。种种音乐欢喜林中如是游行。颊分宽博妙花散地。在上而行。脐下阴上有细毛文。沙宝跨衣行则声出。目青而宽开而有媚。发青长黑一一毛旋。鼻隆而直。远离嗔嫉斗诤等过。嗔怒皱面波奋动乱皆悉远离。身无藏过。大仙当知。舍支天后有喜欲力。胜弥楼山第一胜处。彼处广长多有树林。其树饶枝映障之处。心生爱乐微风吹花。动散出香复触其身。舍支身形不长不短不粗不细。其面严好如开莲花。口出妙香善巧语说增长佛种。大仙当知。三十三天一切天众。身体皆香无有病患。于游戏处若于宫殿如是游行

　　复次大仙。三十三天寿命千岁。彼天彼处如是行已。至命尽时彼天宫殿。本未曾有五种相出。应如是知。何等为五。地有清水犹如颇梨。冷而有文有乐触风。彼处多有种种枝花。既入池已油腻汗出。既见如是油腻汗已。心生疑虑。即便出水走向树林。彼既速行。天女见之顺后急行与共相随。既到一树即便住坐。既住坐已。天女忧悲发声叹息。咽中声破如是问言。圣子今者何故舍我。独在树下此有何乐。如是说已。彼天童子以忧叹声。语天女言。我头额上从本以来。未有腻出。如是说已。于两腋下即有汗出。而彼天女见汗出已。舍离远去。彼见天女远离身已。心生忧惧出入气粗。气粗出已。其心发热心既热故。头上沙鬾本未曾萎今者则蔫。鬾既蔫已。衣未曾垢今则垢出。天敷卧处不乐不乐

　　彼诸天女见如是相。心即思念。此天童子死相已出。将欲破坏知其必死。闻其气臭不可堪耐。即尔远之围绕而住。以闻其臭怜愍悲叹。咽喉声破口不能正。作如是言。何期第一柔软身天。在戏乐处林中行者。此三天处。如是池水有鸳鸯鸟。善法堂处欢喜之林鹅王鸳鸯。曼陀耆泥池水香洁。多有树林。树名象尘波利耶多俱耆多罗。在彼戏处多有蜜蜂。在杂林中以为庄严。常此处行今忽舍我去向何处。五相既现坏破欲去。彼诸天女如是啼哭。复更啼哭。彼见啼哭心则破坏。生大怖畏。其身发热眼目乱视。如行道路失伴之人。亦如商人海行船没。亦如遗失如意珠者心懊恼躭地。如大力风能堕山角。无常大风令天子堕。亦复如是。彼身极热在地旋转。如伽楼罗所捉龙子。生大怖畏举身战动。两手合掌。向天女言。我今患热。汝来汝来。可以手掌摩我令冷。如是心急身热欲然。如是身心俱受苦恼。彼诸天女。忧悲烧心住在远处。心生怜愍忧悲苦恼。身不能近不摩不触。于树林中取枝花叶。舒手遥置天子心上。作如是言。童子今者天福德尽。愿汝速生阎浮提处。彼天闻已知必定死。高声唱言。何期苦哉。何期苦哉。此三十三天处乃是恶处。如是种种具足庄严戏乐之处。第一宫殿受诸戏乐。多有天女种种爱染系缚心已。忽于今者趣于死道。住在远处。如是说言。愿汝死已生阎浮提。彼天如是数思惟已。闻彼语已举身欲起。极生悲苦啼哭而言。何期苦哉。欢喜树林种杂树林。白衣石上游戏坐处。何其善法彼留沙迦。波利耶多。此毗婆阇。曼陀耆尼大波流沙迦。如是宫殿第一宫殿。坚固门扇一切和集。我今忽舍此天宫殿。不得自在而便退此。三十三天命欲尽故。于自宫殿不能复见。唯见天女低面向下。以手拭眼引气破面。彼欲退天复作如是言。我于今者欲行死道。何期汝等退我所爱。不共我语。我今欲行生死长道。爱人可来急抱我咽。我从今已不复见汝。汝亦如是不复见我。如是天处何期甚恶。业果尽已闇无所见。云何此处三十三天。欲退之时皆悉空耶。云何此处三十三天。岂无琴乐拍手等耶。而我今者不复闻声。何期此处三十三天。第一可爱天乾闼婆。天色庄严金刚坚地。如是千眼帝释天王。复有何等福德众生。和集往彼而得见耶波利耶多俱枳陀罗。诸树花鬾在我头上。何期萎蔫。彼欲退天如是号唤。三十三天闻彼声已。一切愁忧取种种花。以自庄严清净须发。帝释天王百千天众。而为围绕。天后舍支天女围绕。那罗达离支多伽大般遮尸弃敦扶卢等天乾闼婆。天乐歌声美妙音声。而来向彼欲趣死道。五相出者既近见已。一切如是生怜愍心。同声唱言。何期苦哉。此恶无常无有悲心

　　帝释天王。见彼如是欲退天已。梵声说言。我等一切法皆如是。莫生爱着。当断爱心。若不断爱则生恶道。诸余天子亦复如是。一切同声如是说言。君善道去生于人中。一切众生造善业之地

　　如是说已彼欲退天。心即念言我今实退。即时合掌向彼天众。如是说言。三十三天一切天子。唯愿忍我我退时至。彼时天子引气直视。有二相出莲花叶眼。一切庄严皆悉失没。彼诸天子。见欲退天离庄严已。取曼罗婆居世舍耶居迦那大。如是等花遥散其身。即作天乐琵琶鼓笛。种种音声而以乐之。彼见如是供养身已。虽退天处心生欢喜。于阎浮提心生悕望。眼中泪出其声则粗。有因时业法集相应尽命。命尽死已。伽阿那风吹彼死天。彼风善香吹之令散。如是散已。即时远离三十三天。不知所在无有处所。不能生他若想若知。彼既退已生于人间。在胎藏中母则相现。憙笑歌舞心憙染欲。心常欢喜憙乐花果树林之处。乐着种种杂色衣服。常憙饮食。虽住藏内母胁不苦不乐邪欲。心喜善香花鬾庄严。卧则善梦非颠倒见。大仙当知。三十三天退生此时。住母藏中有如是相

　　大仙当知。其母尔时。一切藏过皆悉远离。后则出生。大仙当知。彼时童子既出生已。身分平正掌文成就。可憙柔软腰细齿密。身体柔软其心爱乐。胜功德欲性爱欲事。心爱细衣乐林戏处。身有胜香大富丰财。金宝具足大姓种族。常行施戒。欲心多者。则生贫家。心憙布施不黑不白。手足齐平。一切见者皆悉爱敬。性爱论义。其心柔软少于嗔心。乐行他妻。于自妻妾不生爱乐。于诸亲旧兄弟眷属。心不爱恋。大仙当知。三十三天退生人中。本性如是。世尊说已。毗耶娑仙。一切仙众。心生欢喜。叹言善哉。