儒家与佛法之互通（二）

大学之道，起于格物，格物然后方能致知。所谓格物，即是要明确人生宗旨，决意发挥生命的大体大用，从而不再为外物所累，茫然失乎本心矣。何以知之？“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，即是人生宗旨；“知止而后有定，定而后能静”，即是以宗旨摄持自心，不为外物所累，乃至内心至于“静”的状态，全赖格物之功效。

所谓致知，即是开显人生的智慧，明白万事万物的本末、终始及发生次序。何以知之？“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这所“得”的，便是观待宇宙人生的智慧；“物有本末，事有终始，知所先后”，即是智慧所观的具体内容。到了这一步，离步入大道即不远矣，故曰：“近道”。随后几段，又更进一步讲物之本为何，末为何？事之终为何，始为何？及至发生次序的先为何，后为何？所述脉络不可谓不清楚矣。

上面简述格物与致知，下面接着讲诚意和正心。所谓诚意，即是要真诚的面对自己的内心，在自心净化上做功夫。何以知之？“所谓诚其意者，毋自欺也”，即是真诚地面对自己的内心，不自己欺骗自己，善即是善，恶即是恶；“故君子必慎其独也”，即是在自心净化上做功夫，不欺骗别人，不做表面文章。苟能做到这一点，便是君子坦荡荡，若是犯了过错，即如“日月之食”，人皆见之；且过不惮改，“及其更也，人皆仰之”。此皆诚意之功。诚意至于极至，便能明明德，便能亲民，便能止于至善，故《大学》随后几段分别介绍此三者。由此可知，诚意实乃整个儒家修行之关要。虽是关要，却不止于此，下面接着讲正心。所谓正心，即是纯正内心。唯有内心纯正，修身之功方能显现。然而长久以来，吾人内心被种种喜怒哀乐、悲欢离合等种种情绪所左右，离于纯正者殊大矣。何以知之？“身有所忿懥，则不得其正”，乃至有所恐惧、好乐、忧患，皆如是。因心不能纯正，故身所失之者，亦大矣，故曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”此皆为反面说明正心之为修身之必要。

上面简述诚意与正心，下面接着讲修身与齐家。所谓修身，即是远离好恶情绪，以一颗平常心处之。人若在好恶情绪上不加节制，必然偏袒于所好者与所敬畏者，必然排斥于所恶者与所哀矜者。夫如是，则争端之事易生，祸乱之源备矣，又何谈齐家之事？然而如何节制这一好恶情绪呢？“好而知其恶，恶而知其美”，人对于其所好，又能觉察其不足；对于其所恶，又能观照到其所长，则好恶情绪自止矣。“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，人们往往过于爱自己的孩子而看不到孩子的缺憾，往往过于希望得到丰产而拔苗助长，其所失者亦显矣。苟能透由修身渐远离此一好恶情绪，则齐家之事亦不难矣。所谓齐家，即是面对家中每一位成员，担负起自己应担负的责任而已。这个责任不会因自己的情绪而有所变化，也不会因对方的缺憾而有所变化。对待长辈，这个责任便是孝；对待平辈，这个责任便是悌；对待晚辈，这个责任便是慈。换句话说，无论是孝，还是悌，还是慈，这都是源自于内在的一种要求，并不是外加给自己的。正因此，长辈会因为自己行慈道，而具足了慈心；平辈会因为自己行悌道，而具足了悌心；晚辈也会因为自己行慈道，而具足了孝心。所以《大学》里讲：“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”自己内心不存宽恕之心，而希望别人能够做到宽恕，这样的事情从来也不会发生。反过来说，自己做好了，自然能在言谈举止、起心动念之间都可以晓喻他人，此乃不教之教，是为大教也。齐家做好了，治理国家也就不难了，何也？其道一也，其心同也，故曰：“君子不出家，而成教于国。”

上面是讲修身与齐家，下面接着讲治国乃至平天下。所谓治国，即是视一国之民众，如同自己的家人，喜欢他们喜欢的，讨厌他们讨厌的。那么他们喜欢什么呢？即是善。他们讨厌什么呢？即是恶。所以《楚书》上说：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”苟能好善，则必能得民众之拥护，乃国家兴旺之征兆。反之，“好人之所恶，恶人之所好”，喜欢民众所讨厌的恶，讨厌民众所喜欢的善，这便是“拂人之性”，违背了人之本性，“灾必逮夫身”，灾难必然降临。由此可见，治国之事看来甚大，却也不过诚意之功而已，都是在自己身心性命上做功夫。而这功夫做到了极致，便是明明德于天下之日，天下太平亦可指日而待。

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