宠辱若惊，贵大患若身。
得宠则喜，受辱则怒，内心总是处于不安之中，为什么会这样呢？是因为有了我们的身体。
道家认为，喜怒哀乐都是无益于身的，喜怒哀乐的产生就是因为没有把我们的身体放下。佛家也追求身心分离的境界，如果能修到这个程度，身体似乎与自己无关，心能转物，那个肉体健康了不喜，残缺了也不悲。
世人喜怒无常，祸患缠身，皆因“我”而起，无我，祸患便无处藏身，喜怒便无所依附了。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
∵什么叫宠辱若惊呢？世人心中都有一个“我”，得宠了对于“我”就是好的，受辱了对于“我”就是不好的。于是，得到了心不安，失去了心也不安。这种状态就是宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
什么叫“贵大患若身”呢？我们之所以有祸患，是因为还有一个“我”，等到了“无我”了，我还有祸患吗？
道教认为，我们的身体是个臭皮囊，那是个假我，修行就是要借助那个假我，以修真我。结果人们把假我当成了真我，这是祸患缠身的原因。
上一章老子就说过，人们喜欢追求色、音、味、田猎、珍宝，这是大颠倒，那些东西都只是在满足假我，而偏偏遮挡了真我。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
所以，重视、爱惜真我的人就可以管理天下了，这是外说。
内说是指，修假成真，离俗得道，就能安住世间，没有不安，没有祸患，永获清静。
佛教讲，万象是法，法法为空，但无人懂，无人知，活在如幻泡影中，殊不知名誉、钱财、权贵都是虚幻，刹那来刹那去，常不可得，必归于灭的，不识其理便是无明，识得其中妙味，便得涅盘解脱。
这一章老子告知我们，肉体之“我”是发现“真我”的障碍，只关注那个肉体之“我”，就会被如露亦如电的外境所牵引，就会被祸患缠身，动弹不得。懂得这些，才能得失如一，见自性，见道性，见空性，得自在。
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