知足不辱【龙泉解《道德经》44章】

名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

∵本章讲人要贵生重己，对待名利要适可而止，这样才会避免遇到危险。一个人的贪求越多，为此付出的代价也就越昂贵。得到的是名利钱财，失去的是身心性命。

∵名与身，孰亲？

名，是指名望；身，是指性命。名望不会从天而降，追逐名望一定要耗费性命。如此思量，我们应该是亲近名望呢？还是应该亲近性命呢？想必问一百个人，回答只有一个，那就是：性命更重要。但反观世人，又能不能找到放弃对名望追逐的人呢？几乎没有。

如此看来，道理似乎好懂，但落实到行动上就难了。

∵身与货，孰多？

前面说，性命与名望哪个更重要呢？这里又问：性命与钱财，哪个更贵重？

记得一个故事，一个老人在海边钓鱼。一个年轻人欲跳海自杀。老人上前问道：年轻人，你是因为什么想不开要跳海呢？

年轻人说，我做生意赔了个精光，现在身无分文，不死还有什么意思呢？

老人说，我有的是钱。现在给你一百万如何？

年轻人说，这怎么可能呢？您为什么要给我钱呢？

老人说，我给钱是有条件的。

年轻人问是什么条件？

老人说，我给你一百万，但要用刀砍去你的一只手臂。

年轻人想了想说，那我不干。砍去手臂，我不是成了残疾人了吗？

老人说，要么，我给你一千万，但挖去你的双眼如何？

年轻人说，那也不行。没有了双眼，什么都看不见，我要钱还有什么用呢？

老人说，既然你浑身都是很值钱的东西，为什么做赔了生意就要结束自己的性命呢？

这时，年轻人幡然醒悟，取消了自杀的举动。

想想自己，似乎我们总是比那个年轻人要聪明一些，不会为了钱财而自杀。但我们整天追逐钱财，耗精费神，这种慢性自杀的举动又有什么高明之处吗？

现在的大多数人是不会缺吃少喝的，但为什么还要拼命地敛财呢？说到底就是一个“贪”字，其意义不过是银行数字的增加而已。

有人说，我是不用发愁了，但总该为孩子作一些储备吧。其实，对于一个小孩子来说，重要的是学习到做人和做事的本领。能把人做好，能把事做好，他们自己就会挣钱花。对于不会挣钱的人来说，父母给的钱越多，危害就越大。因为不会挣钱的人，也必定不会花钱。不会花钱又拥有钱，那么，钱很有可能使这个人走向邪恶。

“身与货，孰多”？老子说，性命与钱财，哪个更贵重？这是很值得深思的。钱财够生存之用即可，如果说用性命去换取多余的钱财，这是不是一种痴愚呢？

∵得与亡，孰病？

得，是指追求；亡，是指放弃；病，是指问题。

那么，追求前面说的名望、钱财与放弃那些东西相比，哪个更有问题呢？由于，名望、钱财的获得都需要耗费我们的性命，所以，放弃才是明智的选择。

这个世界上有太多烦恼，∵所以有许多人，不约而同地曾经问了佛陀一样的问题：∵我该怎么做，才能不再烦忧？∵

佛祖给的答案都相同：只要放下，你就能不再烦恼。

有个自以为聪明的人很不服气，便专程去找佛陀，挑衅地问：“世上有千千万万个人，就有千千万万种烦恼。但是您给他们的解决方式都完全相同，那岂不是太可笑了？”

佛陀没有生气，只是反问男子：你晚上睡觉的时候，会做梦吗？

当然会！男子回答。∵

那么，你每天晚上做的梦，都是一样的吗？佛陀又问。∵

当然是不一样的。那男子说。

你睡了千千万万次，就做了千千万万个梦。佛陀微笑地说：但是要结束梦的方法，却都是一样的，那就是：醒过来！

男子听到佛陀的回答，哑口无言。

佛陀和老子都是圣人，他们在不同的时间，不同的地点不约而同地向世人宣称：拥有是一种虚空，放弃是一种获得。只可惜无人真懂，更无人能行。

∵甚爱，必大费；多藏，必厚亡。

爱，是指追逐。你如果特别喜欢某个东西，就会引发你全力地去追逐，你追逐的越厉害，你性命的消耗就越多。

多藏，是世人普遍的习气，凡遇到自认为好的东西，总是不顾一切地要搞到手，而且多多益善。殊不知，你占有的东西越多，你丢掉的精、神就越多。有一些人到临死的时候才明白，原来自己一生苦苦贪爱和占有的东西，一样都带不走，都不过是过眼云烟而已，但为时已晚。当然，还有更多的人到死了都没有明白，这就更加可怜了。

∵故知足不辱，知止不殆，可以长久。

那么，我们该怎么做才好呢？老子明示了两点：知足、知止。

知足，本质上讲是指接受。这种接受没有选择，是一个人对自己拥有的职业、家庭、单位、国家、环境等等各种因素的全面接纳。你做到了，你就不会遭遇屈辱，你就没有了抱怨，你就没有了烦恼。

事实上，所有的人都没有做到知足。我们不是觉得收入太低了，就是觉得房子太小了，要么说周围的人不够好。这个世界上的每个人的出现，每一件事的出现，都是有一百万个理由在其中，你的拒绝、对抗只会为自己带来屈辱。

知足不是一种被动，更不是一种消极，知足是顺应自然的人生态度，知足是了悟万象的必然选择。

知止，从字面上解释就是要知道停止。有人可能会说，为什么要停止呢？勇往直前不好吗？

老子说“知止”，是在告诉我们，任何人和任何事都是有极限的。在到达那个极限之前，知道停下来，就不会有危险。比如，一个运动员，绝不是只要刻苦就可以夺冠，有些人不懂这个道理，玩命地训练，结果大奖没拿到，小命却练没了。

卡车是个很结实的家伙，但它也有个极限，如果过度地给它施压，到了一定程度，它也会被压垮。

在教育孩子方面，就有更多的人不懂得“知止”。本来孩子就是个普通孩子，智力一般，能力一般，却偏偏逼着孩子往不属于自己的高度进发，结果是逼死了孩子，逼疯了家长。

知足、知止，这是需要一生去品味和体认的大道，你做到了，你就可以得到久长的安乐。

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