2010年12月2日∵∵
∵道教，顾名思义就是以“道”立教。在道教看来，“道”是虚无之系、造化之根、神明之本、天地之元，它无处不有，无时不在。具体来说，“道”就在我们的生命和生活中。“道”和我们每个人的生活都有着密切联系，是人在现实生活中生存发展的根基，是世人美好的精神家园。由道而演教，道教的许多教义学说，不仅非常贴近我们的生活，而且能给我们的现实生活以重要启示，从而利益人的生存发展，利益社会的和谐进步。
一、从善以美好生活
∵道教自古以来就有众善奉行的修行追求，要求对人对物都要有慈爱之心。所谓善，《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”每一个人，若能做到诸恶莫作，众善奉行，就可以全人道而致仙道，积道德而成神仙。
∵首先，要躬行孝道，精忠报国。“百善孝为先”，忠则是孝的扩充。忠孝思想是中国传统伦理的核心内容。道教认为，学道之人也必须力行忠孝，这是学道的基础。《太平经》明确提出：“天下之事，孝忠诚信为大。”∵葛洪《抱朴子内篇·对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”《虚皇天尊初真十戒文》说：“仙经万卷，忠孝为先。”可见，道教十分强调忠孝在引人向善中的重要性。
∵第二，为人学道要诚信为本。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，即对得起自己的良心。立身立业，只有做到“诚”，才能有所“成”。“信”即守信用、讲信誉。道教认为，大道始末，以信为归结，历来强调诚信既是学道修道的基础，也是做人做事的根本。《太平经》要求人们“内外为一，动作言顺，无失诚信”。《老子想尔注》说：“人当常相教为善，有诚信。”
∵第三，存好心莫诽谤嫉妒他人。人往往最容易以我为主，也最容易对他人产生嫉妒之心，更容易出于各种原因妄自诽谤他人，这是人性最容易由淳善走向不善的开始，由此发展下去则会生出仇恨之心，使人走向邪恶。道教在其戒律中特别强调不嫉不妒、不憎不恨，要乐人之善、成人之美，见人之得如己之得，见人之失如己之失。不自见、不自是、不自伐、不自矜，修斋正心，以清静心而弘大愿。
∵第四，要有慈爱之心，慈心于一切。《度人经》说：“仙道贵生，无量度人。”要求道教信徒不仅要“度己”，而且还要担负起“度人”的社会责任。“度人”的内容很广泛，统而言之是要行善积德，济世利人，要尽自己的能力帮助他人，要为社会多做贡献。《道德经》说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”∵为什么帮助别人的同时自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒畅，做起事来得心应手，事业会越来越发达。
∵第五，要积善以立仙基。《道德经》说：“天道无亲，常与善人。”《太上感应篇》说：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀……夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。”道教认为，积善行善才能获得吉庆，才能得到神灵的护佑，才有希望修炼成仙、功德成神。
二、从简以享受生活
∵司马谈在《论六家要旨》中总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物……指约而易操，事少而功多。”这或许可看作是对道家从简精神最合适的概括。从简是道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么多的机关和算计，这样才能更好地享受生活。
∵司马承祯说“简则益生”，认为从简而行才能健康身心。庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。”以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈则提出了“十二少”的方法，即“少思少念、少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机”。保持了这“十二少”，即守住了生命的根本。
∵从简的另一方面就是要崇俭抑奢，这也是道教的传统美德，老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导少私寡欲、恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”,就是这个道理。
∵阅读有价值的书籍，写诗，唱歌，欣赏艺术，学习新语言，到公园散步，去大海游泳，观看日出及日落，或去听小鸟唱歌——这种诗意而浪漫的生活方式看上去简单无比，实行起来却无比艰难。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择。神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找到解开困惑的钥匙。
三、从朴以珍爱生活
∵《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲。”“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善。走向这种复归之路的关键则是少私寡欲。珍爱生活是一种智慧，而古老的道教，是用之不竭的源头活水，能帮助世人更合理、合“道”地安排自己的生活。
∵“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴，不过分追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是返朴归真的真谛所在。《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪蔽，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
∵治身返朴以归真，治世之道亦当归于“朴”。《道德经》第三十七章中称“吾将镇之以无名之朴”，第五十七章中又说“我无欲，而民自朴”。执政者将“朴”作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实。《南华真经》称“同乎无欲，是谓素朴”，认为执政者要“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”，就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为，使天下和自身都达到朴素的自然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应“雕琢复朴，块然独以其形立”，就是去除对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。因此，执政者要“澹然无欲而民自朴”，从道的人应该“偃其聪明而抱其太素”。
∵庄子提出返归纯朴的措施，即“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。这样“谨守而勿失，是谓反其真”。
四、从和以快乐生活
∵和谐是中华传统文化的重要理念。“首届国际道德经论坛”的主题就是“和谐世界，以道相通”。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。“和”所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
∵第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持个人内心的和谐与安宁。道教认为，烦恼实际上起于妄心。《清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，才能使生活既充实又平和，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念。
∵第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。
∵第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照“道”所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该毁灭各种自然物、扼杀宇宙的生机。《道德经》教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”，就是要顺应世间万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。
五、从静以安宁生活
∵“静”是道教最重要的概念和方法之一，还是生发智慧的源泉。《清静经》中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。《道德经》也说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。
∵∵∵在老子的宇宙观中，清静不仅是大自然最早的形态，而且还是一种生活方式，故而《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的无形、无情、无名都是说明“道”的清静，不但要清静，而且要常清静，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是清静，在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。
∵宁静才能致远，《清静经》中说：“夫人神好清，而心忧之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”要想达到返朴归真，必须有一颗清静之心，也就是我们常引以为鉴的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”守住心灵的宁静，等于守住内心真善美、积极乐观的阵地。《坐忘论》中说：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”智慧，是从静中灵光一现而得。所以道教教义中有明心见性的实践原则，以清静心地为初地法门，主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处如虚空，逍遥自在。《晋真人语录》说：“只要无心、无念，不着一切物，澄澄湛湛，内外无事，乃是见性。”所谓无心、无念、不着，乃心不染着外境之意。清静还仅是修性的第一步，尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭，达到《清静经》所说的“寂无所寂”，才算功夫精进。
∵有人曾说，“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。我们的心也是如此。唯有拥有一颗没有动乱、无有争执、宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目，才能更好地化解各种矛盾。
六、从虚以高尚生活
∵《南华经》里讲“唯道集虚”，也就是说“道”以“虚”为体，虚怀若谷是人生修养的最高品质。虚则能容，虚则逍遥，虚则翱翔，虚则合道。
∵《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”虚之极，乃是万物之极，是体悟大道的最高点。要达于此，必须抱一笃守而达虚无之境，在这最高境界，获取最大智慧，可以体察万物生长、宇宙生息的奥秘。所谓“站得高，看得远”，当我们把自我融入宇宙的永恒法则当中去的时候，就能以高屋建瓴的立场去思考问题，就不会戚戚于“小我”，而会自然显露“真我”，像天地一样涵容一切、无所不包。从空间来说，有虚才有空间，有空间才能有自由和发展。
∵虚要高远而明达，要以道观物，不自见、不自是、不自伐、不自矜。以宽阔之胸怀包容他人，超越小我，融入大我，以达到无私无欲无我的境界。《道德经》说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”心胸宽大如山谷一般，才是君子之德，以虚怀若谷的境界面对一切，以高远而明达的目光观察一切。《道德经》告诉我们：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”一个人气度、胸怀的大小往往决定了他所能成事的大小。大容纳小，小归于大，是亘古不变的道理。
∵虚在道教思想中还体现着兼容并蓄，正如司马谈所说：“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”，故能“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”。道教的这种善于融摄百家之长的特质与中华民族兼收并蓄、宽广能容的特点是一致的。陈寅恪先生曾将道教兼容并蓄的包容精神概括为道教之真精神，一方面尽量吸收外来文化、外来思想学说，另一方面又坚持本民族的地位。这样一种既开放吸收又不失去本来自我的精神，正是虚无之道赋予我们的生生不息的力量。（信息来源：中国宗教网）
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