于丹《庄子》心得之《大道与自然》

《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。也就是说，人与人之间，事情与事情之间的比较，没有单纯的技巧高下之分，而只有境界优劣之辨，那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。∵那么什么是真正的天地大道呢？于丹教授认为，大道无非是一种规则，每一个人年龄不同、境遇不同、学养不同、出身不同，每一个人走过的历练不同、沧桑各异，所以每个人贴合大道之法，只有你自己的，而不能去看别人。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，那么这个人就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。当我们为了一个辉煌的目标，或者为了一个诱惑的物质利益，一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。在这个时候，我们才想到，来的时候为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。∵那么人怎么样不丧失？怎么样才能不迷惑？怎么样才能让自己有限的流光真正进入不废大道的自然呢？庄子的看法认为这个世界返璞归真，也就是说要把外在提倡的道德先都少一点。作为道家的代表人物，庄子认为世间所有的道理法规，都应该是人们心中最自然的本真，而用不着任何外在的形式，而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。于丹教授认为，儒道相生相济，孕育中国人格，儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。∵那么我们怎么样才能让自己有限的生命，真正进入庄子所说的自然的大道之中呢？庄子说，虚无恬淡，乃何天德。一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。于丹教授认为，无论是西方的哲言，还是东方的智人，都告诉我们一个道理，那就是：生命有限，流光苦短，而在天地之间我们每一个人的心或儒或道合乎自然大法，最终每一个生命的成全就是这一句话，每一个人的生命在我们自己的手中。

于丹《庄子》心得之《谈笑论生死》

人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。那么庄子是如何看待生死的？∵对于生死，庄子有很多很多相似的故事，比如说他妻子去世的时候鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了，那么庄子说，古之真人不悦生也不畏死，没有觉得说生命在拥有的时候有多么多么可喜，他也不觉得死亡来临的时候有多么多么可怕，他说真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化，这样的态度说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命里不是一件容易的事。∵所以，庄子里面讲了很多这样的故事，他说呢，有这样几个人，大家活着的时候是好朋友，子桑户、孟子反，子琴张，三个人结伴在一起，后来，这里面子桑户就先死了，孔子听说了，就派自己的学生子贡去帮忙处理丧事，子贡去的时候看见子琴张和孟子反这哥俩，一个在那儿织草帘子要收拾这个灵柩，另外一个在那儿敲着琴，俩人都对着子桑户的尸体唱歌呢，说挺好啊！你现在已经回到本真了，你看我们还是人，子贡就非常不理解，回去跟他老师说，你看这两个人他们对着好友的尸体这样唱歌，他们到底什么心思啊？孔子当时就说，他们这些人已经没有生和死的边界了，他们完成的是心神跟天地的共同遨游，有没有这个身体形骸对他们来讲是不重要的，所以一个朋友走了，两个朋友就像是送一个人远行那样是一种坦坦然然的相送，其实在这里面他讲了一个道理，就是在这个生命之中，每一个人可以以不同的形态活下去。∵以庄子的这种豁达去穿越生死大限，也许在今天是比庄子那个时候更重要的命题，因为庄子那个时候物质太贫瘠了，人的选择太少了，所以活下去会变成一个单纯的愿望，而今天人可能拥有太多的富足，但是在抉择的迷惑中反而会不堪重负，也就是说抉择过多，人生之累相对也多，所以在当下，不仅是抉择生与死，外在的这么一种选择，更重要的是在自己的心灵中让多少有价值的生命能够真正活下去。∵其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我此生无憾，其实这是我们每一个凡人可以企及的境界，这也就是庄子在今天的一个解读。

于丹《庄子》心得之《坚持与顺应》

每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。而我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子给了我们一种人生的价值观，做到“外化内不化”。∵“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响，而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。但庄子所说的内心要有所秉持，并不是指外在的特立独行，做一个桀骜之人。庄子其实也提倡外在要通达。在庄子的《人间世》里面，他说人间万事有很多的规则，有两种东西必须遵守，第一，叫做命，第二叫做义，这是天下大戒。他说子女事亲，对父母尽孝，这就是你的命，命定的必须要这么做，那么第二，他说作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这就叫义。所以庄子的“外化”，告诉我们对于外在的社会环境要通达顺应，这样才能在社会中安身立命。∵而要想做到内心的坚持与外在顺应，就需要有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心而不受外在世界的影响呢？庄子在《大宗师》里面说到了使内心安定的七个步骤，分别是身外、外物、外生、彻悟、见独、无古今、不死不生。∵经过这七个步骤，就可以把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中很多杂念逐渐排除，让我们心里那个内化的依据能够有所秉持，而在外在，小心谨慎，“行莫若就，心莫若和”，本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争，这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多纷争，少了很多矛盾，而我们最后会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。

于丹《庄子》心得之《本性与物性》

庄子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。于丹教授认为，这是因为人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。而只有看破功名利禄，保持原本无羁无绊的本性，我们才能不被物质利益所迷惑。我们应该如何保持本性，去获得人生的幸福呢？∵庄子认为，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。但对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢？∵其实我们从很年轻的时候，当一个人真正进入社会之中，当我们被一个角色所规范，当我们追求一个名誉的时候，我们已经被束缚了，这个过程中，没有别人可以解放自己，只有自己解释自己的心、释放自己的魂，做到漠然无魂，一切一切已经自自然然了，到这样的时候，天下的芸芸万物会各复其根的，因为人不再矫情了，人不再强制了，去掉了所有的强制，这个世界会是葱茏的面貌。∵庄子提倡顺乎自然，但在现实生活中，有那么多的社会标准摆在我们的面前，人人渴望成功，而世俗的成功标准也许就是名和利的获取。那么我们怎样才能不被物质利益所诱惑，不为功名成就所拘泥呢？∵这个世界上有很多很多的诱惑和迷惑，而小惑易其方，大惑易其性，这两句话也值得我们今天好好地玩味，小迷惑改变的是人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。∵贪欲往往折损了人的本性，而使人成为物质的奴隶。于丹教授认为，人的欲望是没有止境的，如果一个人丢失了自己的本性，在疯狂地追求物质利益的同时，灾难也会随之而至。那么我们怎样才能不被物质利益迷惑，去获得真正幸福的生活呢？∵让我们放下更多的计较，放下更多的浓郁，放下更多过于急功近利眼前的急切，看到长远的未来，从一开始不受到社会的雕刻、不违逆内心的本真，看清晰心中的愿望，真真实实地走下去，在这样的淡与漠中，在这样的不违真实里，合于天地大道，这就是道家告诉我们，自我地修炼而大化天成。

于丹《庄子》心得之《认识你自己》

每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的，于丹教授认为，只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。∵因为人生的变化是在不经意之间有太多阶段，比如说早晨，一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，走到一定的阶段，人可以站立起来了，在这个世界上，开始有很多很多需要积累的，需要去建立的，也有了很多内心的惶惑和游移，到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声明，情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，又成为了三条腿，这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖、富足之感的呢？我们在人整个成长的经验过程中，可以不断的认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。∵庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样，正确全面地看清世界上的事物？我们怎样才能做到自知之名，又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？∵只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答，自己最想要的什么？第三个问题才能回答，如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会，我想在整个庄子一个一个环环相生的寓言中，如果我们纵观起来站在当下下来，会解读其中的奥秘，我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们可以堪破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。

于丹《庄子》心得之《境界有大小》

在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们，境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教授认为，在现代社会中，庄子的寓言对于那些急功近利的追求，是一个很好的提醒，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做，天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？又怎样才能获得一个快乐的人生呢？

我们有太多的时候，当我们安然的享受生活带给我们的秩序，我们日复一日，早晨起床，白天工作，晚上睡觉，看着大家怎么生活我们也怎样生活，我们想着手中有一技之长，我可以养家糊口，我可以过很好的日子，我们从来没有跳出自己现有各经验系统，重新质询一下，我还可以换一个角度吗，我目前所拥有的这些技能，我还有没有可能让他发挥更大的用处，于丹教授认为，真正的英雄是能够为自己的心作主的人，在这个世界上，你可以了解整个世界、你可以了解他人，但是最难看到的就是自己的心。这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段，觉是一个阶段，比如说你听了某种知识，有一个人跟你说了一句话，所谓醍醐灌顶，突然之间眼界通透，这叫有所觉，但是你长长的一生的修为，遇到任何一个事情，做反观内心，去考虑突然之间又明白一点什么，这个长长的感受，和参化的过程叫做悟，也就是说，觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有点的瞬间，与长长一生的感受结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

人生境界有大小，而我们过往的生活，大体相同，所以重要的不在于，我们客观有什么样的寄寓，而在于主观有什么样的胸怀，不在于客观提供了，给我们哪些机会，而在于我们的心智，在有用与无用的判读上，确立什么样的价值观，而去利用机会，如果今天我们，以觉悟的态度反观内心，重新审视庄子，那么其实我们每一个人的，目的是释放自己，尽可能达到，一个逍遥游的境界。

于丹《庄子》心得之《庄子何其人》