引∵言
五岳作为华夏神山,在中国的人文地理中居于非常尊崇的地位。不论是在政治文化中,还是在宗教传统中,五岳就像五座宝山,期待着人们去发现与探索。
五岳之名的出现与政治相关。五岳最早是安镇五方的重地。这渊源于上古天子的巡狩制度。五岳作为上古天子巡狩的重要地域,是华夏大一统的重要象征。
在礼乐文明中,封禅礼是最尊崇的敬天大礼。五岳地位也因封禅典礼的举行而达至巅峰。在历史上,帝王们通过“封禅”典礼体现“山岳配天”的意蕴。五岳为华夏群山之尊,“山岳配天”其实就是“五岳配天”。
五岳不仅是帝王们封禅的圣地,还是道教的洞天福地。元始五老主领五岳神仙,辅弼天地,燮理阴阳,化育群生。其中,东岳主生,南岳主长,西岳主成(或收),北岳主藏,中岳主化养。
在道教五岳合道的思想中,五岳乃天地大道的地理化身。五方赖五岳而有灵,寰宇因五岳而定基,大地据五岳而安镇。另外,五岳还是“道之本元”(《五篇真文》)的隐身之所,依恃“道真之体”的无上神力,五岳作为安天镇地的灵山,发挥着不可思议的妙用。
一、巡狩五岳,王者观风
五岳作为华夏神山,其重要自不待言。追根溯源,五岳作为安镇五方的重地,渊源于上古天子的巡狩制度。
《说文》云:“岳,东岱,南霍,西华,北恒,中泰室,王者巡狩所至。”五岳作为上古天子巡狩的重要地域,是华夏大一统的重要象征。在上古天子眼中,巡狩五岳亦即管辖王化之地。所谓“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。”《通典》卷五十四(礼十四)详细记载了上古天子巡狩祭祀五岳的史实。我们可以从中了解到上古时代天子巡狩五岳的详情。因此,五岳自有名起,就与“国脉民瘼”息息相关。
《诗诂》云:“唐虞四岳,至周始有五岳。”在上古时代,四岳为东岳泰山,南岳衡山,西岳华山,北岳恒山。尧帝之时,册封姜氏为四方王官之伯,掌管四岳之祭祀,同时分管四方诸侯。每当天子巡狩至此,由四岳之伯向天子陈述四方诸侯之功过得失,作为天子“考功德,定黜陟(诸侯的进退升降)”的依据。由上可知,四岳作为“山之重大者”,自上古以来就是安镇四方、辅国行化的重地。后至周代,“中岳嵩山”与四岳并列,从此,“五岳”作为国之重镇,就成为千年不易的定制。
《书经·虞书》中记载了很多尧舜二帝与四岳商讨国事的史实。下面的对话就是其中的一则。《尚书·尧典》中记载:“帝(尧帝)曰:‘咨!四岳,朕在位七十载,汝能庸命,巽朕位。’(四)岳曰:‘否德,忝帝位。’(尧帝)曰:‘明明,扬测陋。’师(四岳和群臣)锡帝曰:‘有鳏在下,曰虞舜。’”(译文如下:尧帝说:“四岳方伯呀!我在位七十年了,你们就接受帝位,让我退位吧!”四岳说:“我们德行不够,有辱帝位。”尧帝说:“你们就推荐贵显之臣,显扬微贱之人。惟德是举,不拘贵贱。”四岳和群臣等同辞以对:“民间有个贤德的鳏夫,名叫虞舜。我们就推荐他吧。”)
这段话讲述了尧帝晚年与四岳商讨禅位之事,并最终决定将帝位传给虞舜,也就是后来的舜帝。在对话中,四岳作为国之元老与尧帝商定重大国策,四岳地位之重要于此可见一斑。
《诗经·大雅》中的《崧高》篇还讲述了四岳诸侯辅佐周天子安定天下的故事。《诗经·崧高》云:“崧高维岳,骏极于天。维岳降神,生甫及申(四岳之后裔)。维申及甫,维周之翰。四国于蕃,四方于宣。”四岳诸侯作为周之卿士、桢干之臣(“维周之翰”),内典王朝之职,外御夷狄之患,是周王室安定四方的重臣。若四表之国,有所患难,则前往扞御寇敌,为四表诸国之藩篱(“四国于蕃”);若四方之处,周天子恩泽不至,则前往宣畅王道,使四方百姓普沾王化(“四方于宣”)。从上可知,五岳自古以来就对“国泰民安”发挥着重要作用。
二、五岳配天,封禅致祥
第一、山岳配天,乾坤定位。
谈到五岳,就不能不谈到封禅典礼。封禅礼是礼乐文明最尊崇的敬天大礼。举行封禅的泰山和嵩山也藉此成为了华夏群山之至尊神山。封禅源于古代“山岳配天”的思想,“山岳配天”又源自“天地定位”的理念。
《易经》赞美“生生之道”:生生之谓易。这生生不息的易道,与天地准,故能弥纶天地之道。“生生之易”周流无滞的根本条件是“天地定位”。故《易经》云:“天地定位,易行乎其中”。因此,《易经·系辞》开篇即云:“天尊地卑,乾坤定矣”。“天地定位”亦就是老子所说的“天地相合”。
《道德经》云:“天地相合,乃降甘露”。陈碧虚说,天无为则阴气腾,地无为则阳气腾,两无为相合,则和气并、甘露降,而嘉祥生。甘露者,天地之和气也。天地德洽,阴阳交泰,则天地之和气生。和气流行,则宇宙之生机无尽,万物各得其所,各安其宜。
地上品类最能代表大地者莫过于高山,故《春秋左传》云:“山岳则配天。”“天地定位”也就体现为“山岳配天”。古人说:“地之高者,莫过于山。大能至天,故山岳能配天也。”山岳配天,则天地定位。天地定位,则生生之气秩然而不乱,“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。荀子说:“列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成。”
《诗诂》云:“山高而***岳。”五岳为华夏群山之尊。“山岳配天”其实也就是“五岳配天”。在历史上,帝王们通过“封禅”典礼体现“山岳配天”的意蕴。由于五岳之中又以东岳泰山和中岳嵩山为最尊,故历代封禅之礼主要在泰山和嵩山举行。
第二、以德配天,调和阴阳。
由于“山岳配天”本于“以德配天”的理念,因此,封禅典礼作为最隆重盛大的祭天之仪,只有拨乱反正或开创盛世的帝王才有资格举行。《史记·封禅书》云:“每世之隆,则封禅答焉,及衰而息。”《白虎通·封禅》篇中说:“王者易姓而起,必升封泰山何?报告之义也。始受命之日,改制应天。天下太平,功成封禅,以告太平也。”根据天人相应理论,如果有圣王出世,则会有祥瑞出现。因此,是否有祥瑞出现,就成为举行封禅典礼的基本条件。《白虎通·封禅》篇说:“天下太平,符瑞所以来至者,以为王者承天统理,调和阴阳,阴阳和,万物序,休气充塞,故符瑞并臻,皆应德而至”。
春秋时,齐桓公与管仲对封禅之礼有一段很着名的对话。据《史记·封禅书》记载:“齐桓公既霸,会诸侯于葵丘,而欲封禅。”齐桓公自认为有大功于天下,具有封禅的资格,想在泰山举行封禅之礼。他说:“寡人北伐山戎,过孤竹;西伐大夏,涉流沙,束马悬车;南伐至召陵,登熊耳山,以望江汉。兵车之会三,而乘车之会六,九合诸侯,一匡天下,诸侯莫违我。昔三代受命,亦何以异乎?”但是齐相管仲深知:非有德天子不能封禅。齐侯既非天子,又未能致世太平,封禅不合周礼。且封禅典礼极耗民力,不欲疲惫百姓,故以“天人感应”之理晓谕齐桓公。他指出:古代封禅需有祥瑞出现,“今凤凰麒麟不来,嘉禾不生,而蓬蒿藜莠茂,鸱枭数至,毋乃不可乎?”既然祥瑞不出,灾害频仍,则非太平盛世,封禅之礼只能推后。齐桓公听完也只得作罢。由此可知,“以德配天”思想是封禅之礼的内在灵魂。
第三、封禅本旨,欣乐太平。
正因为只有“德配天地”的圣王才有资格举行封禅,所以封禅之礼在中国传统礼仪中具有无与伦比的尊贵地位。在传统国家祀典中,五礼(即吉礼、凶礼、军礼、宾礼和嘉礼)以吉礼为首,而吉礼又以祭天之礼为最尊。《礼记·王制》云:“天子祭天地”。天子祭天共有四种形式:一曰郊祀,二曰封禅,三曰报祭,四曰明堂祭。在四种祭天典礼中,真正隆重盛大、影响深远的祭天仪式是“南郊祭天”和“封禅”。其中,封禅礼又是比南郊祭天更为隆重的祭天仪式。古人说:“孝莫大于严父,礼莫盛于告天。”也就是说,“封土告天”的封禅大典是最尊崇的礼仪。因此,只有在太平盛世或天降祥瑞时才可举行封禅大典。
《史记·封禅书》之“正义”解释说:“此泰山上筑土为坛以祭天,报天之功,故曰封;此泰山下小山上除地,报地之功,故曰禅。”封禅大典在东岳泰山和中岳嵩山都曾举行过,但以泰山的次数多且影响大而着名。《史记·封禅书》记载:“自古受命帝王,曷尝不封禅?盖有无其应而用事者矣,未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。……厥旷远者千有馀载,近者数百载,故其仪阙然堙灭,其详不可得而记闻云”。然后从舜帝封禅记起,历叙禹汤以来封禅之仪。可见,封禅典礼自三皇五帝时便已有之。
据《史记》记载,至春秋齐桓公时,已有七十二位帝王封禅。沿袭至秦汉之时,历代有作为的帝王都对封禅心向往之,但鉴于封禅之礼意义重大,帝王们往往不敢贸然从事。自秦始皇开始,封禅泰山的帝王以秦皇汉武最为着名。但因为封禅礼规模宏大,且对帝王品德要求极高,后世的贤明君主并不肯定秦皇汉武的做法,他们对封禅礼怀抱一种敬畏又慎重的态度。
据《旧唐书》记载:“封禅之礼,自汉光武之后,旷世不修。隋开皇十四年,晋王广率百官抗表,固请封禅。文帝令牛弘、辛彦之、许善心等创定仪注。至十五年,行幸兖州,遂于太山之下,为坛设祭,如南郊之礼,竟不升山而还。”隋文帝一统天下,雄才大略虽不及秦皇汉武,但也开创了四海清平、百姓乐业的安定局面。即便如此,在百官固请、创定议注、亲临泰山之后,他还是没敢升山设祭、封土告天,最后也只是在山下为坛设祭,效南郊祭天之礼。于此可见封禅礼在帝王心中地位之崇高。帝王们深知封禅典礼关涉之大,生怕德薄道卑,轻行封禅,反遭天谴。也正因为如此,历代封禅的帝王人数并不多。
历代君臣关于封禅的讨论,以唐朝贞观年间的君臣论答最为精当,影响也最为广远。
据《旧唐书》记载:“贞观六年,平突厥,年谷屡登。群臣上言请封泰山。太宗曰:‘议者以封禅为大典。如朕本心,但使天下太平,家给人足,虽阙封禅之礼,亦可比德尧、舜;若百姓不足,夷狄内侵,纵修封禅之仪,亦何异于桀、纣?昔秦始皇自谓德洽天心,自称皇帝,登封岱宗,奢侈自矜。汉文帝竟不登封,而躬行俭约,刑措不用。今皆称始皇为暴虐之主,汉文为有德之君。以此而言,无假封禅。礼云,‘至敬不坛’。扫地而祭,足表至诚,何必远登高山,封数尺之土也!’侍中王珪对曰:‘陛下发德音,明封禅本末,非愚臣之所及。’秘书监魏征曰:‘隋末大乱,黎民遇陛下,始有生望。养之则至仁,劳之则未可。升中之礼,须备千乘万骑,供帐之费,动役数州。户口萧条,何以能给?’太宗深嘉征言。”唐太宗于隋末大乱之际扫平群雄,一统寰宇;在位期间,轻徭薄赋,与民休息,天下出现了“四夷廓清,五谷丰登”的太平景象。以常理论,李世民具备封禅的资格。群臣请封泰山,也在情理之中。但李世民贬斥封禅的秦始皇为“暴虐之主”,推称不登封的汉文帝为“有德之君”,明确区分礼仪形式和礼仪内涵,定“至敬不坛”为礼仪的实质精神,以“远登高山,封数尺之土”为表面形式,并将“天下太平,家给人足”的本心视作高于封禅仪式的实质精神,可谓洞见封禅本旨的睿见。
三、五岳神仙,佐天行化
五岳不仅是帝王们封禅的圣地,还是道教的洞天福地。东岳为蓬玄洞天,南岳为朱陵洞天,西岳为总仙洞天,北岳为总玄洞天,中岳为司马洞天。五岳自古以来就是神仙洞府。诗仙李白有诗云:“五岳寻仙不辞远,一生好入名山游。”在唐代开元时,天台道士司马承祯说:五岳皆有洞府,有上清真人降任其职,山川、风雨、阴阳、气序,是所理焉。冠冕服章、佐从神仙,皆有名数。五岳与神仙从来就密不可分。
据道书记载,元始五老主领五岳神仙。五老乃五炁之根宗,五行之主宰。五老即五帝,“东方青帝灵威仰,其精岁星,下应泰山神仙;南方赤帝赤熛奴,其精荧惑,下应衡山神仙;西方白帝白招矩,其精太白,下应华山神仙;北方黑帝叶光纪,其精辰星,下应恒山神仙;中央黄帝含枢纽,其精镇星,下应嵩山神仙。”
五岳与五行同根。章潢《五岳序》云:“夫五岳者,自融结之始,与五行之气并生。”五岳不仅为空间意义上的地理概念,还具有时间意义上的五行意蕴。
五行者,即天地阴阳之变化,也就是气化运行的五种状态:生长化收藏。《风俗通》云:“泰山山之尊,一曰岱宗。岱,始也。宗,长也。万物之始,阴阳交代,故为五岳长。王者受命,恒封禅之。衡山一名霍,言万物霍然大也。华,变也,万物成变,由于西方也。恒,常也,万物伏,北方有常也。”这段话运用五行理论,以阴阳气化的生长收藏来定义五岳:东岳岱宗形容万物之始,阴阳交代;南岳衡山形容万物生长壮大,西岳华山形容万物成变,北岳恒山形容万物伏藏。
“五岳五行”的理念在《五岳神仙图》中得到了更丰富的表述。《五岳神仙图》说:东方泰岳只曰岱宗,元气上连岁星(木星),其山青,灵老君治其中,主春气,生万物;南方泰岳只曰南衡,元气上连荧惑之星(火星),其山赤,太阳炎老君治其中,主夏气,长万物;中央泰岳只曰嵩高,元气上连镇星(土星),其山黄,黄老君治其中,主四季之气,统四岳之神,总理万物;西方泰岳只曰西华,元气上连太白星(金星),其山白,皇老君治其中,主秋气,成熟万物;北方泰岳只曰北恒,元气上连辰星(水星),其山黑,太阴玄老君治其中,主冬气,闭藏万物。
在五行体系中,五岳作为五方的象征,与五老相配,与四季相配,与五星相配,与五色相配,与五德相配,与阴阳相配(生长收藏),其内涵得到了极大的伸展。五岳作为天下神山,其磅礴之元气直通天地,象征着宇宙大化之生长收藏。元始五老主领五岳神仙,辅弼天地,燮理阴阳,化育群生。其中,东岳主生,南岳主长,西岳主成(或收),北岳主藏,中岳主化养。
四、五方五岳,与道同体
第一、观乎五岳,通乎地理。
《洞玄灵宝赤书真文》中说:五老上帝,其精始生,上为五炁,中为五星,下为五岳。也就是说,五炁、五星、五岳皆为五老上帝精气凝聚而成。而归根到底,都是天地大道的应化之象。天地之道,周流十方,变化无穷。故道经云:“在天为五老上帝,在乾象为五星,在地理则为五岳,在事则为五常,在人身则为五藏。”依据道教教义,“太极既判,一生二,二生三,三生万物。万物既植,于是五气生成。肇于虚无之上,则为五老上帝,为五气之根宗;昭于乾象之中,则五星为经常之上曜;于地,则五岳以奠寰区;于人,则心肝脾肺肾以成躯体;于事,则仁义礼智信以开国成家。”
天地生生之气,包罗万象,弥纶品类,秩然而不乱,其中自有条理。这“生生之条理”,就是天地运行的大道,也就是一切现象的体和用。仰观五星,可以察天文;俯观五岳,可以通地理;内观五藏,可以知人体;反观五常,可以明家国。因此,五星、五岳、五藏、五常,正是内蕴于天象、地理、人体、世事之中的妙道天理,她们都是天地大道在不同现象中的应化之身。在这个意义上讲,五岳乃天地大道的地理化身。
五岳之于地理,犹如麒麟之于走兽,凤凰之于飞鸟。地上品类之“出乎其类、拔乎其萃”者,莫过于五岳。五方赖五岳而有灵,寰宇因五岳而定基,大地据五岳而安镇。故古人视五岳为地道康宁之象征。
《礼记·王制》记载:“天子祭天下名山大川,五岳视三公。”依周代礼制,太师、太傅、太保为三公。其中,师者,为天子所师法;傅者,傅相天子;保者,保安天子于德义。所以,三公自古为论道之官。《唐六典》云:“三公,论道之官也。盖以佐天子,理阴阳,平邦国,无所不统,故不以一职名其官。”《说苑》云:“五岳何以视三公?能大布云雨焉,能大敛云雨焉;云触石而出,肤寸而合,不崇朝而雨天下,施德博大,故视三公也。”
据道教五岳合道之说,五岳之于大地,犹如三公之于天子,二者皆具“施德博大”之象。三公以道佐人主,理阴阳、平邦国,乃天下有道之象征;五岳大布云雨,大敛云雨,天下风调雨顺,乃地道康宁之象征。五岳与三公,其位分虽殊,但表道之义则同。三公表政道,五岳表地道,可谓理一分殊。故观乎五岳,可通乎地理。
中岳嵩山有一座牌坊,上书“配天作镇”。五岳配天作镇,具有燮理阴阳、辅弼造化的功用。五岳安镇,则风调雨顺;风调雨顺,则地道康宁。五岳形势之峻狭险易,关乎阴阳造化的通泰与否塞。
据记载,轩辕黄帝“察四岳并有佐命之山,而南岳独孤峙无辅,乃章祠三天太上道君,命霍山、潜山为(南岳)储君。奏可。”于是,“霍山,南岳储君,黄帝所命,衡岳之副主也。上调和气,下拯黎民,阅较众仙,制命水神,是峻验之府,而为诸灵之所顺也。潜山储君,黄帝所命,为衡岳储贰,时参政事,令职以辅佐者也。”
黄帝俯察五岳,便对地理形势之天下格局了然于心,可谓是“见微知着”。这也印证了“观乎五岳,通乎地理”的道理。他立霍山、潜山为南岳储君,就是从地理形势的全局着眼,因地之宜,巧做“活眼”,让霍、潜二山辅佐南岳行使“上调和气、下拯黎民、阅较众仙、制命水神”的职能。进而因势利导,实现五岳“燮理阴阳、和顺风雨、奠定寰区”的功用。古人视五岳为安定天下之神器,其由来久矣!
第二、道隐五岳,安天镇地。
五岳为天地大道的地理化身。故而,元始五老为“道真之体”的《五篇真文》选择世间的安放之所,五岳自然最为适宜。五老依《五篇真文》之五行方位,于五岳各放一篇,以安天镇地。道书记载:“青帝受此文以镇东岳,封一通九灵洞室。赤帝受此文以镇南岳,封一通南霍之阿。白帝受此文以镇西岳,封一通于金穴九掖洞中。黑帝受此文以镇北岳,封一通于玄阴洞室。”五老于五岳洞室封存真文,意在待时运来时再传布。道书记载:“(时运到时,)五岳洞开,符经并出,教导天人。”灵文既出,道乃行焉。
据道教教义,《五篇真文》皆元气妙结,为“道之本元”。因此,《真文》有生天立地之能,“天宝之以致浮,地秘之以致安,五帝掌之以得镇,三光乘之以高明。上圣奉之以致真,五岳从之以得灵。天子得之以致治,国祚享之以太平”。元始五老将《五篇真文》藏匿于五岳,亦即暗喻“道真之体”隐藏于五岳。五岳作为“道之本元”的隐身之所,依恃《五篇真文》的无上神力,安立五方之位,致天高澄,使地固安,风雨和顺,万物蕃育。
作为安天镇地的灵山,五岳具有不可思议的妙用。据《五岳神仙图》记载,五岳在天干神、地支神的辅佐下,发挥着“行天德、正地气”的功用。其中,天干之神辅佐五岳“行天德”,地支之神辅佐五岳“正地气”。《五岳神仙图》中云:“东方泰岳只,使甲乙之神行天德,使寅卯之神正地气;南方泰岳只,使丙丁之神行天德,使巳午之神正地气。中央泰岳只,使戊己之神行天德,使丑辰、未戌之神正地气。西方泰岳只,使庚辛之神行天德,使申酉之神正地气。北方泰岳只,使壬癸之神行天德,亥子之神正地气。”
诵持《五篇真文》,修道者还能得到五岳神仙的护佑。《洞玄灵宝赤书真文》云:“道士书文(即《五篇真文》)置东方,则东岳仙官至。长斋百日,精思灵宝尊神,则天真下降,给青腰玉女九人,取东岳神仙芝草,不死之药。青帝鬼魔远舍九万里,一方凶勃恶兽毒螯,皆不生害心,反善仁人。长斋修行二十四年,身得神仙。但佩此文,亦得尸解,转轮成仙。国土东方及春三月有灾,欲使东乡安镇,当赤书青石上,镇东方九日,灾自灭,凶逆自消。一方仁人,苍龙来翔,善瑞自至,国土太平。书文佩身,却诸祸殃,身无横患,常与神明相当,保国宁家,享福无穷。”其余四文妙用与此同。
五篇真文、五岳神仙、五方、四时、五行,构成一个息息相通的宇宙大生命。这大生命以“道真之体”(即《五篇真文》)为总枢,以五方五岳为纲纪,以四时五行为脉络,开辟出一个“真气往来,生命流动”的灵宝妙境。“大以天地,小以一形,下逮草木,品汇之真,莫不由此经营自然。故其道也,弥纶万天,范围十地,推运阴阳,调和寒暑,统行八卦,率御三元,部制鬼神,保养民物。”五方五岳,配《五篇真文》,其妙用可谓大矣!
结∵语
“五岳配天”体现的是中国哲学“天人合一、体道达生”的思想,而贯穿其中的主旨则是“和合五方”。
不论是历代帝王封禅祈祥,还是五岳神仙佐天行化,都表达了“地道康宁、永乐太平”的神圣祝愿和“四海一家”的美好向往。这一切只有在“天人合一”的思想背景下才能得到真切的理解。“五方五岳”在天人一体的思想体系中象征着“厚德载物,和合群生”的精神。
时值新中国成立六十周年,道教界举办“祈福中华,论道中岳”系列道教文化活动,这既是道教界对新中国60华诞的献礼,也是全体道众对“国泰民安、风调雨顺”的真诚祈盼。
最后,我引用着名道教学者、中国道教协会第二届理事会会长陈撄宁先生的一段话作为全文的结束语,这段话也是对本文主旨的高度概括。陈撄宁先生说:“修养之士,果能使一身之气候中和,则一身无病;一方气候中和,则一方无灾;国家气候中和,则国家安乐;世界气候中和,则世界太平。”
(作者系中国道教协会副会长)
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