善建者不拔【龙泉解《道德经》54章】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

无为，是《道德经》中的重要理念，本章再次提起，正怕世人淡忘。无为，可以理解为顺势而为，也可以理解为无心而为。做到了不刻意而为，不逆道而行，这就是得道的境界。

善建者不拔，

第二十七章中老子谈到“善行，无辙迹；善言，无瑕谪”。善行，就是不行，不为。有行、有为，必定会留下痕迹。或者，把那个“我”隐藏起来，按照自然的轨迹去行、去为。

善言，就是不言。有言论就必定有争执，有问题。谁对谁错永远无法判定。或者，放下“我见”，只说真话。就像佛教提倡的不恶口（不出言不逊）、不两舌（不拨弄是非）、不妄语（不说假话）、不绮语（不说华丽无用的话）。

这里又说，善建者不拔。建，可以理解为建设；拔，是指倾覆、倒闭。再好的建设者，他们所完成的作品没有不倾覆，也没有不倒闭的。最高明的建设者是：不建。不建也就无所谓倾覆，无所谓倒闭。

中国从古至今每个人都希望有自己的房子，而且在古代都是自己亲自建设。但世上没有不垮的房子，你建起的那一天就意味着倒塌的开始。所以，修行人处处无家处处家，睡卧于不建之处，或山水之间，或菩提树下，不建则不拔。不建才是善建。

老子多次谈到无为，这里的善建，就是无为思想的再次体现。

善抱者不脱，

抱，是指拥有；脱，是指丢失。最善于拥有的人是：不拥有。前面老子说过：无执则无失。也就是说，要想不丢失，那只有一种情况：不拥有。你只要拥有了，就不可能不丢失。古往今来，哪一个帝王不是国家的拥有者？只可惜，江山依旧，主人不在。

庄子曾说过，藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

意思是说，生死是一种很平常的现象，生是瞬间的事，其实，死也是瞬间的事。只是有不少人不知道这个道理，总觉得生命很长，甚至把它看成是永远地存在，于是乎拼命地把这个世界上的好东西据为己有，捞名、捞钱、捞权，然后想方设法去找个秘密的地方隐藏起来，生怕丢了。庄子说，你们别再藏了，藏不住的，因为连你们找的那个藏处都是不可靠的。把一条船藏到深山里，把大山藏到太平洋里，这总应该说是可靠了吧，然而当你还在睡大觉的时候，有个大力士把地球都背走了，你恐怕还在做梦吧。

我们想要隐藏的任何东西都不外乎在这个地球之上，但庄子告诉你，地球也是有生命的，它也会消亡。地球还是个好动的家伙，你把东***于一个变动不定的地方，那与刻舟求剑的那个傻子还有什么两样呢？

把小的东***到大的地方总是合适的吧，但还是会丢失的。因为天体都在动，都不可靠。怎么办呢？庄子说，只有把天下藏到天下才不会丢失，这才是符合自然的永恒的至理。什么叫“藏天下于天下”呢？其实就是不藏，不拥有，一个东西该放哪就放哪，不拥有也就不会丢。

对于人来说，“藏天下于天下”是指人也不可到处游动，要回到人的本性上来。佛教讲“明心见性”，就是让我们别乱跑，坚守虚空的本性，这样你才能获得大自在。

善抱者不脱，同样是在说明无为的重要。

子孙以祭祀不辍。

∵老子说，子子孙孙都要信奉无为的思想，不可中断。不走无为之路，反之便是妄为，妄为离道，害人害己。

∵修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

∵如何理解“无为”是这一章的关键所在。因为用无为的思想去修身，德性才会纯真；用无为的思想去治理一个家，德性才会充盈；用无为的思想去治理一个乡，德性才会久长；用无为的思想去治理一个城邦，德性才会丰厚；用无为的思想去治理天下，德性才会无处不在。

∵故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

所以，修身，治家，治乡，治邦，治天下，都要看是否与无为的思想相一致，时时对照，无使懈怠。我怎么知道天下的事情都是这个样子呢？就是因为，无为没有缺失，无为符合大道。

记得有一个富翁，临死时交代，他死后，要在他的棺材两边凿两个洞，把自己的双手放置洞外。他说，我要让世人看到，我活着时拥有很多，但死后没有带走任何东西，以给后人警示。

世人都是追求有所作为的，或开山挖矿，或掘地采油，奔波忙碌，苦不堪言，结果是破坏了自然，衰竭了身心，到最后双手一摊，赤条条来又赤条条去，全是一场空忙碌，这实在是做人一回的遗憾。

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