知者不言∵【龙泉解《道德经》56章】

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱：故为天下贵。

本章讲大道无形无声，无色无味，不可言说。言说必落于迹象，言说必陷入分别。与大道相合，何用高谈阔论？又何用争辩不休呢？

知者不言，言者不知。

知，是指了悟。知，不是指懂得世间学问一大堆，更不是花哨巧智一箩筐，而是指了悟大道。

真正了悟大道的人往往是不轻易说话的。为什么呢？因为，大道本空，空无其形，空无其声，任何言语都是无法如实表达大道的。这就像是没有吃过苹果的人，你无论如何对他述说苹果的味道，他也不可能有真切的体验一样。

在大道面前，语言显得极其苍白无力。能够用语言说出来的绝不是大道的本来面目。

塞其兑，闭其门；

兑，是指口。塞其兑，简单的解释就是：闭嘴，少说话。

道家有句话叫：口开神气散，舌动是非生。塞其兑，就是要我们寡言惜气，远离是非。

细细想来，每个人都有这样的体会，自己的许多烦恼、不幸都是自己的言语惹的祸。有时候随意的一番话击怒了朋友，有时候顺口的一句话伤害了亲人。

庄子也曾经用不少的文字告诫世人，说话一定要小心谨慎，不然会惹祸上身。做到不说花里胡哨的无意义的话，不说有损他人的话，不说假话，不说不利于和睦的话。即便是真实的善言，也要碰到合适的时候，合适的人，合适的地点，合适的机会才说。

很多人说话，只是图一时痛快，根本没有考虑到语言对他人、对自己都是一种祸患，所以，老子提出“塞其兑”，让我们少说话，效仿大道无言的品质。

闭其门，是指少听少看，即便是听了看了，也不被迷惑，不被染着，不为所动。门，是指耳目。

世人总是跟着眼睛看到、耳朵听到的东西打转转，其实我们听到、看到的都是些变化无常、虚幻不实的假象。闭其门，就是要让我们身心清净，不受外界扰动。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同。

“道”能挫败一切锐利，能解除一切纷扰；能融合一切光亮，能与一切尘埃同存。它似乎无所不在，无时不在。很难说它是从何而来，在一切现象出现之前就有了它。

以上是外说。内说是指，在冥冥之中，恢复我本来面目，回归于无始之先，合道于我，合我于道。不挫其锐，不解其纷，无锋可挫，无纷可解，到达和光、同尘之寂静，而深入“道”之玄奥处。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱：故为天下贵。

前面老子告诉过我们，一切实有都是来自于空无的，一切实有也都是要回归于空无的。这个世界上没有任何东西是恒常不变的。因此，看上去一切的实相，都是浮云，都是不值得执着的。

执着是人类的一种愚癡，这种愚癡是因为不了解万物的虚幻性。所以，这里老子告诫世人，你所有的所谓得到，你面对的所有的所谓实相，都是不可有亲、疏、利、害、贵、贱的分别，淡然处之，于万象之中而又不被万象牵动染着，这才是天下最值得珍贵的。

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