以正治国∵（龙泉解《道德经》57章）

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

本章教人回归清净，不可搬弄精魂而伤其身。

以正治国，

正，是指不偏不倚，无形无状之大道。国，是指人身。人身犹如国家，不治不顺，不治不可久安。怎么治呢？老子说，依道而行，方可不治而治。

国，也可以理解为国家。国家无不是争斗的结果，分别的结果。怎么治理国家呢？当然是治人为先，人人守道，也就无所谓争斗，无所谓分别，即使有国，也会国泰民安。

以奇用兵，以无事取天下。

奇，相当于前面说到的“玄”，什么是玄呢？只有空无的“道”才能称得上是“玄”。

《道德经》是一本道书，它反复地不断地变幻着概念来说“道”。这里的“以正治国”的“正”；“以奇用兵”的“奇”；以及后面的“以无事取天下”的“无事”，都是在从不同的方面说“道”。老子是个得道高人，不是杂家，更不是俗人，他只会谈论大道，绝不会谈论国家治理、用兵打仗这类刀枪棍棒的小把戏。庄子认为，对于得道的人来说，即便是安邦治国的大事，也会被称为“俗务”而不屑一顾的，又何况是老子呢?

另外，老子说“道”是对人而说，其目的是教人修行。所以，文中的许多用词也都是与人的修行有关。如本章中“以正治国”的“国”是指人身；“以奇用兵”的“兵”是指人的意念；后面的“以无事取天下”的“天下”是指身心。不可错解为老子在谈治国用兵之类的琐事。

以奇用兵，就是说要依照大道的性质来行使我们的意念。大道又是空灵虚无的，哪里又有什么意念呢？所以说，不用意念，才符合道性，方称得上“奇”。∵

以无事取天下。是指以清净而修其身心。

吾何以知其然哉？以此：

怎么明了依道治身，妄念不生，清净修心的道理呢？老子说，我是从对世间凡人的观察中得到的。

天下多忌讳，而民弥贫；∵

忌讳，是指用意用情；民，是指气；贫，是指绝。一个人用意用情，必定气绝早亡。因为心意耗气，气绝岂有不亡之理？

忌讳，还可以理解为人们的分别、偏爱。什么这香那臭，什么这好那坏等等，都是耗气伤神的祸害。

人多利器，国家滋昏；∵

利器，是指情意炽盛，情意炽盛则滋生昏暗。

大多数人都有过这样的体验，当我们在意气用事，恼怒激动的时候会说出不该说的话，干出不该干的事情，冷静下来后才发现自己当时是昏了头，但为时已晚。如果是一个普通人昏了头，那带来的伤害可能只是自己，如果是皇帝大臣昏了头，那伤害就大了。

人多伎巧，奇物滋起；∵

伎巧，是指小聪明，如发明电脑电信，制造飞机大炮等就属于伎巧。人类的伎巧越多，就会滋生出越多的奇物怪事，这些奇物怪事又会搅乱人心，难生清静。人一旦跟着那些奇物怪事打转转，就会自己做不了自己的主，成为外境的奴隶，很难自在。

法令滋彰，盗贼多有。∵

法令，是指人类自我限定的各种规矩，这些规矩都是妄念，都是我见，都是我执。盗，是指心；贼，是指意。规矩、限定越多，用心、用意就越厉害。

故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”∵∵

所以，得道的人就说过这样的话：我无心而为，听其自然，神、气通达自化；我心静而不动，神、气自然清正；我不用强滋事，神、气自然富足；我清心寡欲，神、气自然淳朴。

这一章针对世人心浮气躁，妄想贪念，教人去心去意，常清常静。虽然圣人和风细雨，娓娓道来，但还是给人震耳欲聋之感。

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