∵∵其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为袄。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
本章教人混沌养真，冥冥养神。闷闷者，大道不期而至，察察者，妄求至道，其道更远。
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。
政，是指思想，而思想产生于心；也可以理解为动脑筋，动心思。闷闷，是指傻傻的。民，是指气、神；淳淳，是指质朴，原始而不着修饰。
老子是古时苦县人，即现在的河南鹿邑县人，他这里使用的“闷闷”一词，即便是当下的河南话中还有出现，他们往往会用“闷”来说明一个人傻里傻气，缺脑筋，不灵光。但就是这种“闷闷”的人，他的气神才最淳厚，最饱满。
生活当中经常听到有人形容某某人，很聪明，心眼很多，很活泛，脑子也灵光，似乎所有事情都心中有数，清清楚楚，其实，这类人偏偏在动心思的过程中伤逝了自己宝贵的气韵与精神，这就叫“其政察察，其民缺缺。”
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
其政闷闷，其民必定淳淳。人一旦合乎大道，也就无所谓祸，也就无所谓福。但其政察察，其民必定缺缺，福祸必定随之而来。
祸福皆产生于心，没有求福之心，其祸便无门可入。祸在福中，福在祸中，相依相生，须臾不离。得道之人，终日闷闷而不用其心，没有了对立，也就没有了祸福。
孰知其极？其无正也。
谁才能明了这至极之道呢？只有“无”，方可为天下正。世间万物都是无中生有，而有最后都是要回归于无。不懂得这种空性，难免要不断地经历悲喜祸福的反复折磨，无法脱身。佛教称之为“不得解脱”，总是处于轮回之中。
正复为奇，善复为袄。人之迷，其日固久。
世间所谓的正，都是暂时的，正可以变化为不正，善可以变化为恶。为什么会是这样？就是因为，不懂空性，会被实有的假象所迷惑，而我们执着的所谓实有又都是要归于无的。
人们沉迷于转瞬即逝的这种实有的假象实在是太久了。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
所以，得道的人坚信大道的心犹如磐石，不能割动一丝；清静廉洁而无法碎分一毫；刚直而不放逸；敛光而不显耀。
世人之所以“察察”而不是“闷闷”，就是因为不识大道，错认假象为实有，这样就会变得执着，就会落入祸福的陷阱，就会处在时苦时乐的漩涡之中，不可能得到究竟的快乐和自在。
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