万物之奥【龙泉解《道德经》62章】

道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

本章再一次论述了道的玄妙、可贵和重要。与大道相比，世间的天子、三公、拱璧、驷马等都不足为贵，只有坚守大道，才可以避祸得安。

道者，万物之奥。

道是指什么？《道德经》中有不少地方都在谈论这个问题。这里又说，道者，万物之奥，是指玄妙深邃，无法测量。

天无道不清，地无道不宁，万物无道不生，乾坤内外，无不有道，谁又能说“道”不是万物之奥呢？

善人之宝，不善人之所保。

善人，是指守道之人。守道之人会把“道”视为至宝，小心护持，不敢有丝毫大意。

道，无远、近、大、小、亲、疏之分，守它者受益，不守它者也会得到庇护。无道则天地不存，可见，这个世上是没有大道不保之人的。

道，犹如上天无所不覆，还如大地无所不载，不同的是守道者安乐长存，不守道者烦恼短命。

∵美言可以市尊，美行可以加人。

美言，是指与道相符的语言；美行，是指与道相符的行为。

与道相符的语言，是真实不虚的语言，是暖心暖肺的语言，是利己利人的语言。

与道相符的行为，是柔软体贴的行为，是处下不争的行为，是万物不伤的行为。

与道相符的语言会受到普遍的接纳和尊重。与道相符的行为会影响他人和感化他人。

庄子曾经通过鲁哀公，讲过这样一个故事。卫国有个相貌奇丑无比的人叫哀骀它，男子与他相处就离不开他，女子见了他后，就会向自己的父母请求：我要做他的妻子，就是做他的小妾也愿意。

鲁哀公专门做过了解，哀骀它与人相处也没有什么高招，到目前为止还没有听说他有什么高深的论调，就是你好我好，哼哼哈哈的。他既没有君王的职位用来免人死刑，也没有许多存款让跟他的人可以吃饱肚子，还长得那么丑陋，对身边的人只是应和而不表白自己的观点，他知道的似乎也就是人间的那些知识，但男男女女都围着他转，他必定是有不同于一般人的地方吧！

鲁哀公把哀骀它请到王宫里，一见面就吓了一跳，他长得实在是太丑了，简直是天下难找。但他在王宫住了还不到一个月，鲁哀公对他的一举一动就特别喜欢了，好像是在与一个美男子相处似的；不到一年的时间，鲁哀公完全被他所折服，几乎是他说什么，就相信什么，不会产生一点点的怀疑。

这里的哀骀它就是个得道人，他言语不多但属于“美言”，行为简单但属于“美行”，对周围的人甚至是对帝王将相的影响都很大。

人之不善，何弃之有？

人一旦不守大道，就会执着于有形的万物而觉得什么都要拥有，不会轻言放弃的。

其实这个世界上只有大道是至为珍贵的。但对于不守大道的人来说，他们往往会忽视大道，相反，名也要，利也捞，权也抓，似乎什么都不可以放弃。殊不知，正是这些贪求才是人类痛苦与灾难的根源。不阻止这个根源，任何努力向好的愿望都是一种徒劳。

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

∵∵立天子，置三公，用现在的话说就是，部门繁多，职责清楚，其用意无外乎是要杜绝各类问题的出现，让社会走向安宁与祥和。但事实是，越治理问题越多，始终难见成效，为什么呢？因为贪求是草根，除草不除根，来年复又生。

拱璧、驷马，是指各类人间至宝。世人有一个认识上的误区：似乎拥有的好东西越多才越安全。有人因有钱而喜，有人因有房而乐。其实这些拥有不可能给自己带来任何的保障。就连秦始皇这样拥有天下财富的皇帝都难免命归黄泉，江山付之东流，又何况是一般人？

所以，老子告诫世人，再强大的社会职能，再多的奇珍异宝，都不如坚守大道，清心收意，方为至上法宝。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

罪，是指痛苦与烦恼；天下，是指身心。

古代的祖先不是以名为贵，不是以钱为贵，也不是以权为贵，而是唯一以大道为贵，为什么呢？就是因为，大道可以给予我们真正的需要，可以规避所有的痛苦与烦恼。

大道是滋养我们身心的最贵重的东西，须臾而不可离。但大道清静空灵，无色无味，只有大智慧的上士才会知道亲近，才会知道护持。

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