报怨以德【龙泉解《道德经》63章】

为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

本章讲无心而为，无意做事，无有挂碍，大道乃成。

为无为，

无为，是指顺应自然而为，依着大道的性质而行。大道的性质包括，柔软而不刚强；处下而不彰显；清心而不贪求等等。

为无为，就是指做与道相合的事，不妄想，不强行。长颈鹿吃树上的叶，山羊吃地上的草，这都是“无为”。山羊说，地上的草不好吃，它要吃树上的叶，这就是“有为”了，结果是它可能吃不到叶，还会冒上被摔死的危险。

事无事，

无事，不是指无事可做，也不是指根本无事。

无事，是指心中无事。事情做了就做了，不记心处虑，不牵肠挂肚。所谓“终日挥形而神气不散，俯仰万机而淡然自若”说的就是这种境界。有些人做事不多，焦虑浮躁，有些人做事多多，从容超然，这都不是在事，而在心。

事无事，就是说，做着事就像无事一样。内心不因事而不宁，不因事而不静。

味无味。

无味，不是指没有味道，是指对任何人间万象没有分别和执着。庄子在“齐物论”中说“万物齐一”，就是万物说到底都是一个东西，不是两个，更不是三个。你说白金比黄金好，在得道者看来都一样；你说萝卜比白菜好吃，得道者觉得都差不多。

人类的不少苦，来自于心识上的拣择。或香或臭，或好或坏，时时牵动情志，寻香而避臭，追好而弃坏，让我们疲于奔命，苦不堪言。

味无味，是指在纷繁复杂的事物面前，不动情，不动念，不分别，不贪着，不拒绝。

∵大小多少，抱怨以德。

不论形状大小，不论数量多少，也不论是青黄蓝紫，统统以清净心待之，以和善心待之。德，是指大道体现出来的清净与和善。

什么是怨呢？怨是指家长理短的差别，是分别后的喜怒善恶。

怨，是世间凡人的一种态度。但对于得道者来说，他们本不分别，本无爱憎，又何来一个“怨”字。

图难于其易，为大于其细。

天下最难的事情其实是最容易的事情。比如，人人都希望自己能够写一手好字，达到这个目标简单得很，只要你每天照着你喜欢的字帖一个字一个字去练习就可以了。但难就难在一个字一个字的练习这么简单的事情我们做不到。

天下最大的事情其实是最细小的事情。比如，一个富翁，他们无论拥有多少钱财，但都是一笔笔，一分分积攒而来，如果轻视了细小的来源，那个富翁是不可能形成的。

守道者，不图难，不为大，做好易事，做好小事。

∵天下难事，必作于易；

天下最难的事是最容易的事。我们都觉得难事难做，事实上容易事更难做。比如老和尚念经，谁能说这个事不容易？不就是照书念字吗？但让你念经不生杂念，几十年如一日怎么样呢?你马上就觉得难了，而且是天底下最难的事。

天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

天下的大事，必定开始于细小的事。大事是有小事组成的，小事的整合便是大事。对于人类来说，原子弹的制作是个不小的事情，但原子弹的制作也不过是一个个想法，一张张图纸，一道道工序的组合而已。细微处精到，随之成就大事。

对于修行人来说，最大的事就是最小的事。世人认为的吃饭、睡觉、起心动念的琐碎小事，却都是修行者时时关注的大事。

所以，求道者不求大，才偏偏成就了“得道”这件大事。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

轻易承诺说大话的人必定很少有信誉，最容易做到的事情是最难做到的。得道者都是这么认为的，的确是最容易的事情最难做到。如果容易的事做到了，那么天下就没有什么是难事了。

庄子讲过这样一个故事。郑国有一个神算，名叫季咸，他能够算出一个人的生死祸福，说你是何年何月何日或生或死，或福或祸，不会出差错的，神得很。人活着就要有点神秘感才有味道，如果每个人都知道自己以后每天会发生什么事？会在哪一天死去？这人活着就没有意思了，所以，郑国人一见到季咸，都会赶快跑掉。

当时郑国有个得道人叫壶子，他收了个学生叫列子。列子见有季咸这么个人，竟然如此厉害，十分倾心崇拜，他回到老师那里就对壶子说：以前我一直以为老师的道法是最高的，现在看来又有了更高的高人了。于是就把季咸的事和老师说了一番。

壶子听了列子对季咸这个神算的描述后说：哎！我过去教给你的不过都是些名词、概念，都是些形式，真东西还没有拿出来给你呢。你认为你已经得道了吗？你只掌握了些形式，还没有内容，这就像一群母鸡，没有公鸡怎么能孵出小鸡呢！并且，你把学到的那点东西展示在面上，到处炫耀，作出志在必得的样子，这就很容易让别人看透你的心思。

壶子的这段话是指：一个人刚学道的时候，不论你道法学的多么好，理解得多么透，但这些只是名词、概念，都是些形式，它是不能代表修行的。你学到的道法如果不能用于修行，那就是只有母鸡，而没有公鸡，是永远不会有结果的。

所以，壶子对列子说，我过去教给你的不过是些知识，还没有教你修行的功夫。不相信的话，你去把那个季咸叫过来，让他来给我相相面，我倒要试一试他会从我身上看出什么名堂来。

列子很听话，第二天果然把那个神算季咸叫过来见他的老师壶子。季咸给壶子看完相，出门后对列子说，唉！你的老师死定了！没有救了！活不过十天了呀！我见他怪怪的，整个身心没有一点生气。

列子很孝顺，听说老师活不多久就要死去，哭得泪人一般，进门就把季咸的判断告诉了老师。

壶子说，刚才我向他展示的是大地般的寂静，表现的是如如不动的心境。所以，他看到的是我把生机闭合了的状态。你去再让那个季咸来，我还有更多的境界让他看呢。

第二天，列子又把季咸叫过来见壶子。季咸见过壶子出门后对列子说：幸运啊，你的老师遇到了我，有救了，完全可以活了。我从他身上见到生机了。

列子回到屋里把季咸的话告诉了壶子。壶子说，刚才我展示的是天地间的一丝生气，而且是只出不进，名实不入，就是什么都进不来。那点生气是从什么地方发出来的呢？是从脚底发出的。那个季咸是看到了我还有一点生气，所以就说我还能痊愈，还能活，其实都是我在牵着他走。不信，你就再叫他来给我看相吧。

列子真的又把季咸叫来见壶子。出门的时候季咸对列子说，你的老师神色飘忽不定，我无法给他相面。等他神色稳定下来后再给他相面吧。

列子进屋后把季咸的话又告诉了老师。壶子说，我刚才展示的是无迹可寻的太虚之气，他看见我生机平和，所以不知端倪了。

接下来壶子讲了三种深渊。第一种是大鱼经常游动的地方会变成渊；第二种是上面不断地有水往下流，底下就会变成渊；第三种是流动的水经常沖击一个地方，那个地方也会变成渊。这里的渊，表面上是说三种自然现象，其实是在说三种功夫。壶子说，渊还不止是三种，它有九种，代表了九个功夫的层次，我给那个季咸展示的不过是其中的三种。你不是说季咸很厉害，是个神算吗？我拿出三样东西，他到目前为止，一样也没有看明白呢。你再去叫他来给我相面吧。

第二天，列子果然又把季咸叫来见壶子。季咸一见到壶子，自觉站立不稳，感到情况不妙，拔腿就跑。壶子叫道：追上他。列子回身就追，但已经追不上了。列子回来就向老师报告说：已经消失了，我追不上了。那家伙跑得太快了。

壶子说，我刚才展示的也没有超出根本的大道。我给他的是虚无缥缈的、如梦亦如幻的现象，他当然是看不明白了。他以为是空相，但又能感觉到滔滔激流，所以就逃跑了。

这个故事说，列子是壶子的学生，本来认为老师是最厉害的，但宋国出现一个叫季咸的神算，列子就去告诉老师说，您恐怕要做第二了。壶子告诉列子，现在的人心浮气躁，什么都挂在脸上，很容易被别人看破，不信你就叫他来看我。列子四次请季咸给老师相面，果然一无所获，结果季咸还被一言不发、一动不动的老师给吓跑了，吓死了，连影子都找不到了。

这件事对列子的打击很大，也让他猛醒过来，原来过去跟老师学到的仅仅是一些学问，一些法理，大道修行的功夫一点还没有呢。于是列子就回到自己的家里，三年没有出过门。整天干着为妻子做饭，饲养猪这类小事。饲养猪就像伺候人一样的用心。

从修行的角度讲，庄子这里告诉我们，修行就在世间，修行就在生活中，修行就是扫地、剥葱，就是洗衣做饭。这些小事做好了，修行的大事就完成了。

老子这一章既告诉了我们修行的功夫，又指明了修行的立足点。

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