(32)一只大虫
盗用僧物∵∵恒时受报
∵∵一时,佛在舍卫城。城外有个不净粪池,池中有个奇形怪状的动物:头是比丘头,身是大虫身。(译者:有人认为不可能有这样的怪物,这是孤陋寡闻及不懂业报的缘故。大千世界无奇不有,造什么奇怪的业就有什么样的业报。
如曾经四川江油市的一位姑娘,三年中昼是姑娘夜变毒蛇;去年新加坡的一位九十五岁的老人,头上长出牛角,其照片在我手中;前几年有个对婆婆很恶的妇女去拜九华山时,拜着拜着手变成了猪蹄等等。)这个大虫身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上啖食着它,又有难以忍受的臭气恒时熏着它,使它难受极了,它实在难忍就痛苦地在粪池中大哭大叫。
如来、正等觉释迦牟尼佛具足种种功德,如来悉知一切众生的根基,时时刻刻观察着众生的苦乐。此时,世尊以智慧观知这个大虫应该授记了,借此调化舍卫城的众生因缘也到了。于是佛就作了一个加持,使那个粪池的臭味弥漫整个舍卫城,城内所有的人都觉得奇臭无比,追究根底才知道是城外那个大粪池里散发出来的,便都自然而然地集中在粪池边查其原由。
看见了一个奇怪的动物:比丘头,大虫身。他们都自忖:它究竟是前世造了什么业才会这样?有些觉得稀有,有些觉得讨厌,有些觉得可怜等各种感受。此时,释迦佛陀知道该去调化众城民了,就率众比丘一同向城外走来。远远地他们都见了佛陀,纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁道:“你们看,本来世尊规定出家人不得看集会,可今天他却亲自率众比丘来此观看……。”
而信仰佛法者满怀欣喜道:“大家看,今天佛陀亲自光临,肯定会有一个精彩的授记,或者将有一个殊胜的法缘……。”在众人的议论中佛陀已经来到了粪池附近,知道有各种根基的人都集中在此,世尊想:为了让更多人相信因果,我应该与这个受苦的众生进行对话,让它亲口说一点觉受给众人听。
为此,世尊特意对这个傍生作了加持,再入一个能令它回忆前世,且能说人话的禅定。(师言:现在并不是说瑜伽士、空行母等没有神通,如果他们说地狱、中阴的众生跟他们说话了,那至少也能入这个定,诸佛菩萨专门有这样的禅定,否则与牦牛等世间傍生不能对话而与地狱众生对话恐怕要有困难。)过了一会儿,那个大虫就能说话了,佛陀慈祥地问它:“贤首,你是三藏(Tipitaka)法师吗?”
它说:“世尊啊,我是三藏法师。”“你真的是三藏法师?”“真的,我真的是三藏法师。”“那身口意所造的恶业会不会成熟?有没有报应?”“身口意所造的恶业确确实实会成熟,一定有报应。”“那报应是怎样的感受?是安乐还是痛苦?”
“世尊,恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此?”“不是因为恶知识,而是因为没能调伏自心的缘故。”(师言:我们每个人在修学的过程中要特别注意调伏自相续,象这个傍生所感受的痛苦,并不是因为善知识如何而是自心未能调伏,所以说:是心作佛,是心堕地狱,调伏自心甚为重要!)
众人们听了这番对话都疑惑不解:“这三藏法师是何人?到底造了什么样的恶业?都暗自怀疑低声耳语,想请问世尊又惧世尊之威严,望而却步。就找到阿难问:“刚才说的三藏法师究竟是谁啊?到底造了什么恶业?”阿难说:“我也不知道,你们去请问世尊吧。”
众人都说我们惧于世尊的威严,还是劳驾您代为请问吧。阿难便去世尊前恭敬合掌请问:“世尊,这个众生能忆前世又说人话,它到底是谁呀?”世尊说:“它是往昔造恶业的三藏法师转成了今天这样的傍生。”阿难紧接着问:“世尊,它前世造了什么恶业以至于转生成这样一个傍生?”
世尊复告曰:“在久远劫前,如来、正等觉、人天导师普胜如来出世。在他的教法下有一位大施主对佛法生起极大信心,后来舍俗出家。出家后精进修学,精通了三藏,人们都称他为三藏法师。人人对他恭敬供养,他财物圆满,本人也很发心,将许多财物供养僧众,僧众因此生活得比较圆满。有一年,在洛日的地方准备结夏安居⑴(Vassa)三个月,会集了有学⑵、无学⑴∵的僧人共七万七千位。
安居时需要有一位具福报又能干的安居执事员,负责安居僧众的生活、纪律等里里外外的一切事务。他们都觉得三藏法师财富比较圆满,与许多施主有很好的联系,多方面因缘比较成熟,是这次安居中最理想的执事员。(有关戒律中规定:在安居中请执事必须经本人同意方可,否则不得实行。)
他们就到三藏法师前征求他本人的意见,问他:‘我们七万七千僧人准备集在洛日山安居,想请您担任我们的安居执事员,僧众依靠您能顺利地结夏,您同意吗?’他答应了他们的请求并说:‘我将尽力而为,可以担任你们的执事员。’这样,他们七万七千位僧人在洛日山开始安居了。三藏法师每天把他们的生活纪律各方面都安排得井井有条。
时隔不久,他自己觉得:七万七千僧人全靠我,我却安闲居住不太应理,应该外出跟一些施主化缘,把僧众各方面安排得更好一些。一天早上,他就着衣持钵下山化缘去了。他到城边之时,正巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人,生起了很大信心,一边卸货一边向洛日山看。
当他们见三藏法师托钵向他们走来时忙问:‘法师去哪里?’三藏法师就把事情告诉他们:‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月,我是他们的执事员,所以下山来找一些施主,对他们做供养。’这五百位商主都很发心说:‘既然如此,我们刚从大海里取宝回来,供养七万七千人的生活没问题,三个月的生活我们全部负责,不要到别处化缘去了。
’法师也很高兴,商主们给了他很多金银财宝并嘱咐说:‘若是不够,尽管来取,不但整个安居生活我们全负责,而且等安居圆满时,我们将供养每位僧人一套僧服。’三藏法师兴奋地拿着这些财宝往回走。
可在路上他生起了一个贪念,把这些财宝全藏起来据为己有。(师言:这个人平时是布施供养,但因一念之差,没能很好地对治,还是很危险。若发心的人平时不观察自心,因一个恶念便造极大恶业,摧毁了今生和来世的善根。
所以,对僧众的财产一定要谨小慎微,必须专款专用,供佛的钱只是供佛,供僧的只供僧,供灯的只供灯等等,不得挪用,更何况盗用?在别人知不知、见不见时都应注意因果,如理取舍,切莫因今生之小恶而苦了后世受恶报!)因此,僧众一天比一天困难,经常吃不饱,大家意见也很大,很多人找到三藏法师请他想办法,他不象原来答应的那样,而是推辞道:‘我只有这个能力,不然你们自己找施主化缘吧。’僧人们确实无法忍受,就派几个僧人下山化缘去。
刚下山也是遇上那五百位商人,就上前问他们:‘你们能不能给我们七万七千僧众供养,现在我们的生活很困难。’商主们说:‘我们早就把财物交给三藏法师了,还告诉他不够尽管来取。’这几位出家人说:‘这些我们不知道,现在僧众的生活非常困难。’
听了这话,商主们都有点不高兴,就专程来找三藏法师质问:‘那天已经答应所有安居僧三个月的生活全由我们负责,为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众?’他见事已暴露,就掩饰说:‘本来想给他们供养,但他们不让我作执事员了,也就没办法了。’那几位僧人听他简直是胡说八道,就据理力争反问他:‘谁不让你作执事员?当初发心答应尽力而为也是你,现在把施主的供养不拿出来供僧也是你,害得大家无法生活下去,我们只好自己外出化缘。’
这些话更加暴露他的恶行,他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂:‘你们这样当众羞辱诽谤我,愿你们以后变成享用不净粪的傍生,一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人已造了极大恶业,就不再说下去,担心他会造更大的口业。后来,他自己也有点醒悟,觉得自己不应理,就到僧众前发露忏悔,僧众对他说:‘我们可以原谅你,但在因果面前可能得不到原谅。’
众比丘,当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫,(师言:三藏法师所造的恶业极其严重,将七万七千僧人结夏安居的供养全贪污了,还恶口骂人,以至于恒时中自受果报。我们平时若是贪污了僧众的钱或是粗心大意没认真对待三宝的财产,这个后果非常可怕!)
(译者:以前四川新都宝光寺的一位当家师无意中将一个供养僧众的宝瓶放在地板下没安排妥,后来变成一只牛来到他原来住房里,一直用牛角顶破地板,见到宝瓶还很乐意地舔着,有些老和尚知道原来的当家师有个供僧的宝瓶没安排好,觉得可能与此有关,就与它对话:“你是不是原来的当家师?”牛点点头。“是不是曾把宝瓶丢在地板下了?”牛又点点头。老和尚告诉它会把这事妥善安排,叫它常来听法。
后来,它一直去经堂听法。死时,是在野外作狮子卧去世的。这个公案以前在《台州佛教》、《四川宗教》等有关报刊上报导过。这是无意错对僧众财产的果报,若是故意这么做,那果报更是不可思议!)(师言:你们发心为常住做事的人一定要仔细取舍,人生是短暂的,虽仅一念之差,其果报却是恒常的。
现在我们当中的******不要认为精通三藏做事情很方便,若不仔细取舍因果,我很担心象三藏法师一样将来受报应。)自普胜如来至我的教法这么长时间,它生生世世都是变成大虫受果报。”
众比丘又请问世尊:“世尊,这个众生到何时才得解脱?”世尊复告曰:“在贤劫五百位佛出世后,(译者:应该想想他受苦如是的漫长,从普胜如来到释迦世尊之间很多佛出世也未解脱。本来他听到佛金刚语并与佛进行对话可得解脱,但因其业报未尽还不能解脱,现在它正在受苦,以后弥勒佛等出世也不能解脱,真是……。)它才得解脱。
五百位佛出世后,有人天导师、如来、正等觉作明如来出世,它才得一人身出家,因前世业力现前,又造一个无间罪,堕地狱几万年受苦。受尽后得一人身,在作明如来的教法下出家,摧毁三界烦恼,获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养,最终取得无余涅盘(Parinibbana)⑷”。
当时,舍卫城所有的城民,听世尊详细地讲述了这个因果报应的经过后,都对三界轮回生起了厌离心,深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器,就为他们传了相应的法,其中有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位。
有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得金轮王位;有些得梵天位及帝释天;有些得声闻、缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。之后,佛陀率领僧众返回了经堂。
发表评论 取消回复