丑陋者吝啬恶口丑相饥贫

丑陋者吝啬恶口丑相饥贫

一次，佛陀出游来到西西玛日山的大森林中。当地有位大施主,财富圆满如多闻天子，施主夫妇共享美好的生活。後来，生下一个具有十八丑相的孩子，夫妻二人为此很烦恼，心想:我们到底造了什么业，生了这么丑个孩子？不如到了晚上把他喂狗，养这样的孩子没意义。妻子却说:「世上杀人为天理所不容，将来会堕地狱受苦的，我们可以秘密地养着他，养到他能独立生活，再把他赶出家门。」这么商定後，就秘密喂养着，因他长相丑陋，故取名「丑陋者」。养到稍大一些，父母就交给他一个破碗和一根打狗棒，驱他出门。他四处流浪、无衣无食，过着乞讨的生活。无论他去哪个城市乞讨，因长相极丑，看上去很可怕，那些不懂事的孩子们，有的打他耳光，有的用拳头捶，有的扔牛粪、石头、木棒等打击他，一边追打，一边叫:「魔鬼来了!」。他遭受了很大的痛苦，心里很烦恼:不知自己以前造了什么恶业，今生是这么苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比较僻静的公园里可能会好过一些。他以在闹市中的遭遇，白日不敢出来见人，等到太阳落山後，再悄悄溜出来，找一点游人扔下的少许

食物，仅仅是维持生命不致饿死而已。因他是位最後有者，所以在业未消尽成正果前是不会死的。

释迦牟尼佛具有二种智慧、四无畏、十八不共法等无量功德，并恒时以大悲心观照着一切众生的苦乐，即便是大

海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。此时，佛陀观知此丑陋者被调化的因缘已成熟，就幻变出一个更加丑陋的孩子，兜里装一些饮食去了丑陋者所在的公园。那个丑陋者见到佛陀幻化的丑陋者，非常害怕，转身就跑，佛陀马上加持他不能跑，再加持他回头看看自己。他就停住回头看看，一看这是个其丑无比的人，不堪目睹。心想:应该去问他究竟是什么人？便想靠近他。丑陋者往幻变的丑陋者走去时，幻变的丑陋者就向後跑，丑陋者就喊:「朋友，你不要跑，你要跑到哪里去？为什么跑？」「因我长相太丑陋了，不管到哪里，都有人用拳头捶，用手煽耳光，用牛粪石头击打我，边打边骂我:『魔鬼』。所以，一见人我就非常害怕，就赶快逃跑。」「你不用怕，我也是如此受人打骂的丑陋者，就是因此而躲到这个寂静的公园来的，免得受众人的打骂，所以，你不要怕，我们俩一起去找些吃的吧！」幻变的丑陋者就慢慢地走过来:「那可以，我们就在一起吧。」说着，就从兜里掏出食物分给他，俩人共同分享。丑陋者饱餐一顿，心里非常高兴，觉得他们俩人共同生活非常愉悦，就对幻变者生起了欢喜心,在他生欢喜心的刹那，世尊就现出他本来所具有的三十二相的庄严金色身相。丑陋者见到这庄严相好,顿时生起了无比信心和欢喜心,其快乐非十二年的神悦所能比。他在佛前恭敬顶礼,世尊为他传了相应的法,他当下获得了预流果位。他心想:如果我的身相不是这么丑陋的话，我愿在释迦佛的教法下出家受净戒,远离一切生死轮回的大海;只可惜,我身相如此丑陋,因缘不具足。就在他发心出家的刹那,他的丑相变成了妙相,他立即在佛前三次祈求:「世尊若慈悲开许,我愿在世尊的教法下出家受净梵戒。」世尊以「善来比丘」的方便言词马上给他受了比丘戒，还传他一些法要。这个丑陋的孩子依法要精进修持，不久就灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中:黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天赞欢他的功德。

时诸比丘请问:「世尊，丑陋者以何因缘生富裕家，却因具有十八丑相被驱出家门，後又遇佛，对佛生欢喜心得以出家获证罗汉果？请为吾等宣说前後的因缘。」世尊告诸比丘:「这是他两世因缘和合成熟故。一是很早以前，无佛出世，只有独觉应世。当时，有一位施主简直是个守财奴，不说上供下施，连自己也舍不得享用。一次，独觉化缘经过他家门，他先是供养了一些饮食，供毕他马上又生了後悔心:这个光头沙门，供养他还不如给做工的吃了好。又去把饮食从独觉钵里抢了回来，并以各种丑陋的身相对独觉辱骂，赶独觉走开。独觉知道他这样做造了很大的恶业，很想救度他，马上示现神变:飞在空中、闪电、打雷、下冰雹等，因凡夫对神变有很大的信心，看到这些，施主马上祈求:『大***，是我错了，请您下来，慈悲慈悲我们这些沉溺在轮回中的众生吧！』***见他已生後悔心就下来了。他又重新恭敬供养独觉，供毕他发愿:以此供养之功德，愿我生生世世生富裕家，能在比独觉更殊胜的圣者前，令佛生欢喜心，得到阿罗汉果位，愿这次所造的恶业不要成熟，一旦成熟，愿在我发心出家的刹那能全部消尽。诸比丘，当时的吝啬施主就是现在的丑陋者。因他以各种丑相来咒骂独觉，故今生具十八种丑相，他因赶独觉走之过，故今生从小就被驱出家门。後来，生起後悔心再对独觉供养发愿，以此功德故今生在富裕家;以愿力故，他刹那间丑相变为妙相，得出家证罗汉果。二是在如来、正等觉迦叶佛出世时，他一生中出家，在临终前发愿:虽然我在迦叶佛的教法下一生出家，没有得到什么境界，愿我在释迦世尊的教法下，令佛欢喜得出家，灭尽三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果。这两个因缘和合成熟故，他今生在我的教法下出家证果。因缘如是也。」