从对“如何是佛”的回答看禅宗的核心思想

从对“如何是佛”的回答看禅宗的核心思想

“佛”是佛教觉悟圆满的理想人格、崇高象征、庄严代表，追求成佛是中国佛教徒的最高终极目标。什么是佛？佛的特性、本质、功能、形象如何？佛如何定性、定位？这是佛教传入中国后首先遇到，也是倍受关注的问题。中国佛教学者历来比较注重对“佛”的解释、探究和阐发。由于儒道传统文化的影响等原因，中国佛教学者对这个问题所作的论述颇富浓重的中国特色。

中国佛教学者对“佛”的解释，大体上经历了三个阶段：汉魏晋时期，是着重以儒道有关观念与“佛”进行比附；南北朝隋唐时期，又回归于以佛教原典来平实地表述佛的涵义；唐代中叶以来，禅宗热心关注“如何是佛”问题的问答，打开禅宗的各种语录，师徒们关于“如何是佛”问题的回答比比皆是，具体说法数以百计，真是五花八门，令人眼花缭乱，茫然莫解。然若把各种回答加以梳理、归类和分析，我们就能发现其实质是日益以自我心性去沟通、缩小众生和佛的界限与距离，以人的主体与心性清净等同于佛，这也就是慧能一系禅学的核心思想。

“如何是佛”的问题，包含什么是佛和怎样成佛两层意义。下面，我们就什么是佛这一意义来论述禅宗回答“如何是佛”的思想实质。为了说明问题，我们将先介绍隋唐前中国佛教学者对“佛”的典型解说，然后再评述禅宗对“如何是佛”的回答，以有助于了解在这个问题上禅宗与前人思想的联系与区别，进而揭示禅宗的核心思想之所在。

在隋唐前，中国佛教学者对于“佛”的解释，最富中国特色的典型说法有以下诸项：

（一）体道者是佛。牟子《理惑论》就“何以正言佛，佛为何谓乎”问题回答说：“佛乃道德之元祖，神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰。蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。”这段话不仅对佛作了界说，而且描绘了佛的形态和功能。意思是说，佛是道德的始祖，神明绪业的体现，也就是觉者。佛的形态恍惚不定，聚散、存亡、大小、方圆、老少、隐显，随意变化，且具有奇异的神通，刀火不能入，污祸不会沾。这显然是受当时的老庄道家和黄老神仙家思想的影响，按照道家无为无不为的思想逻辑来规定佛的特性，实际上这是把佛与神仙等同了起来。值得注意的是，“佛乃道德的元祖”一语中“道”的涵义，《理惑论》说：“道之言导也。导人至于无为。牵之无前，引之无后，举之无上，拟之无下，视之无形，听之无声，四表为大，蜿蜒其外，毫厘为细，间关其内，故谓之道。”“四表”，四方极远的地方。这是说道是引导人入涅槃（无为），入涅槃就是得道。这个道无声无形，没有四方上下的约束，充斥整个宇宙，与佛的特性毫无二致，成佛也就是与道合为一体。这个道的内涵与特征是“虚无恍惚”，“虚无”的道就是本体。佛就是体证道本体的觉者，神明。支谦在他译出的《大明度经》中也说：“夫体道为菩萨，是空虚也。斯道为菩萨，亦空虚也。”以虚无、虚空为道，这与道家所言的道颇相类，而与大乘中观学说虽可比附，但从整体来说，是与作为整个佛教教义的佛道之道相悖的。由此可见，所谓体道的佛、菩萨实质上是具有道家理论色彩的中国化的神明。

（二）“周孔即佛，佛即周孔”。东晋时期奉佛的代表人物孙绰转而从儒佛比较的角度来解释“佛”，他在《喻道论》中说：“周孔即佛，佛即周孔，盖外内名之耳。……佛者，梵语，晋训觉也。觉之为义，悟物之谓。犹孟轲以圣人为先觉，其旨也，应世轨物，盖亦随时。周孔救极弊，佛教名其本耳。共为首尾，其致不殊。”孙绰认为，周公、孔子与释迦牟尼在本质上没有什么不同，他们同是觉者，先觉者，只是教内外的名分不同，社会功能不同罢了。儒家是“救时弊”，重在社会治理，佛教是“明其本”，偏于内心的教化。这是从治国安民的社会作用的角度，肯定儒佛的出发点和目的的一致性、共同性，从而推动了儒佛思想的合流。但另一面，由于孙绰将佛等同于周孔，也就模糊了佛教与儒家的区别，削弱了佛教超越世俗的神圣性。

（三）佛是人格神。东晋时，南方佛教领袖慧远，在继承中国传统的形尽神不灭观念的基础上，结合佛教的解脱成佛理论，认为“冥神绝境，故谓之涅槃”，把解脱境界归结为“神”处于冥然不可知，又不为外境所影响的超然状态。他曾在庐山之阴、般若台精舍阿弥陀佛像前，率弟子一百二十三人建斋立誓，发愿共同往生西方极乐世界。其弟子刘遗民执笔的《发愿文》中就有“其有惊出绝伦，首登神界”的话，这里慧远是把西方极乐世界称为“神界”。神界就是涅槃境界，也就是佛教所说经过修持所达到的死后往生的境界。在这个境界里，永恒主体“神”获得了解脱，人得到了永生。在慧远看来，所谓成佛，就是“神”最终的舍离情识的妄惑，摆脱形体的枷锁所达到的清净境界，“神”是永恒的真实存在，是成佛的主体，佛是神的升华，是最高的理想人格，是人格神。

慧远对“佛”的解释不同于原始佛教，原始佛教反对灵魂不灭，主张无我说，也不同于牟子《理惑论》以体现本体“道”为佛的说法，而是以“神”的超越为佛，强调的是永恒的主体精神、灵魂的存在和作用。

（四）“法即佛”和“理者是佛”。东晋宋间的著名佛教学者竺道生，运用中国传统的得意忘象的思维方式，把般若实相说和涅槃性学说结合起来，认为体认宇宙本体（实相）和显现众生本性（佛性）就是佛。竺道生对“佛”的解释既富中国民族特色，又是综合印度大乘佛教空有两宗思想的结果。

竺道生说：“以体法为佛，不可离法有佛也。若不离法，有佛是法也。然则佛亦法矣。”这是说，体认法为佛，不可离开法另有佛，从这层意义上说，佛即是法。那么什么是法呢？“法者，无非法义也。无非法义者，即无相实也。”“法者，理实之名也。”所谓法就是“无非法”，宇宙间无一不是法，法囊括了宇宙的一切，由此，法也是无相状的。法就是“理实”，就是“理”，也就是真理。可见法是遍于一切的本体，是普遍的真理。所以竺道生又说：“体法为佛，法即佛矣。”法是反映宇宙本体、真理的普遍概念，是成佛的原因、根据，佛离不开法；佛是体认本体、真理，即“体法”的结果。由此一方面说“佛亦法”，一方面又说“法即佛”。竺道生还就“体法”的意义这样说：“一念无不知者，始乎大悟时也。以向诸行，终得此事，故以名焉。以直心为行初，义极一念知一切法，不亦是得佛之处乎？”意思是说，在一念之间直下感知一切法，也就是“得佛之处”。

由于法是“理实”，因此竺道生又说：“佛以穷理为主”，“佛为悟理之体”，佛就是“穷理”、“悟理”的结果、体现。“理者是佛，乖者凡夫。”成佛是体认本体实相的“理”，从这层意义上说，理就是佛，而违背理就是凡夫。

竺道生还强调宇宙本体的法、理也体现在众生的心性之中，众生的本性、佛性，就是成佛的内在根据。他说：“夫体法者，冥合自性，一切诸佛莫不皆然，所以法为佛性也。”意思是“体法”即“冥合自然”，而“法”就是佛性。由此又可以说，显现佛性也就是冥合自然。道生又说：“不偏见者，佛性体也。……不偏则无不真矣。”“偏”，偏离，不正。“不偏”，不偏离正道，也就是无不真实。这是说，不偏，无不真，是佛性体，法与自然也是不偏，无不真的。在不偏，无不真这层意义上说，佛性、法和自然这三者是相同的。竺道生认为，众生若能显发佛性，冥合自然，直觉宇宙真相，也就成就为佛了。

就什么是佛这一层意义，禅宗对“如何是佛”的种种回答，可以归纳概括为四种典型的说法：

（一）心即佛

禅宗人对“如何是佛”的基本回答是心即佛。“心”，有的侧重指主体的现实心灵，有的则偏于指主体的清净心，即心的本性。“佛”，有的指佛性，佛心，有的指佛果。心与佛的关系，有的强调两者互不相离，有的则认定两者是相等的、无差别的。心即佛的典型说法有：

是心是佛。被奉为禅宗二祖的慧可在回答什么是佛法的问题时，对弟子说：“是心是佛”，认为众生的心就是佛。后来马祖的弟子大珠慧海也说：“是心是佛，是心作佛。”

即心即佛。史载：“马祖因大梅问如何是佛，祖云：‘即心是佛’”。又大珠慧海在解释“即心即佛”哪个是佛时说：“有行者问：‘即心即佛，哪个是佛？’师（慧海）曰：‘汝疑哪个不是佛？指出看。’无对。师曰：‘达即遍境是，不悟永乖疏。’”强调众生的自心即是佛。

心即是佛。黄檗希运说：“诸佛与一切众生，唯是一心。……惟此一心即是佛……此心即是佛，佛即是众生。”希运认为心是佛与众生沟通的桥梁，心是众生，心也是佛。

以上三种说法的表述虽略有不同，其思想实质是一致的，都是肯定无论是众生心，还是佛心，其心的体性是与佛无异的，此心即是佛。

禅师们对于此心即是佛的此心，也有不同的表述，重要的有：

念佛心是佛。被奉为禅宗四祖的道信宣扬“念佛心是佛，妄念是凡夫”，把念佛心与妄念相对立，认为排除妄念，专心念佛，即能心中见佛，从这一意义上说，念佛心也就是佛。

自心是佛。禅宗六祖慧能大力倡导自心是佛说。他说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。”慧能讲的自心，也就是自心具有的自性，他说：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生则是佛。”

“自心是佛”是指自心悟，自性悟而言，处于迷妄状态的自心，自性，不是佛而是众生。

清净心是佛。黄檗希运提出了“本原清净心”的概念，以及“此心是本原清净佛”的命题，强调此心是本源之心，是心本性，众生若能直下体悟此心，当即是佛。希运弟子、临济宗创始人义玄进一步说，心清净就是佛，认为“一念心上清净即是佛”，如此每一念心上都清净不染，“心心不异，名之活祖。”这是强调众生日常的清净心，就是真正的祖师，真正的佛，从而最充分的肯定了人类的主体价值。

“汝自是佛”与“我即是佛”。当弟子向师父请教“如何是佛”问题时，有的禅师往往回答问者说，你本人就是佛。“师（福州大安）上堂云：‘汝诸人总来就安求觅什么？若欲作佛，汝自是佛。’”又如“僧问：‘如何是佛？’师（大龙山智洪）曰：‘即汝是’”。又“裴一日托一尊佛于师（黄檗希运）前，跪曰：‘请师安名。’师召曰：‘裴体’！公应诺。师曰：‘与汝安名竟。’公礼拜。”这是说，佛的名字就是裴休，你裴休就是佛。又如“庐山归宗寺法施禅师策真，曹州人也。姓魏氏，本名慧超，升净慧之堂，问：‘如何是佛？’净慧曰：‘汝是慧超’。师从此信入。”这里回答的意思是：你慧超就是佛。近代自称虎禅师的杨度也高唱“我即是佛”，称“一旦此心豁然，我即是佛。死去活来，大彻大悟。”所谓“汝自是佛”与“我即是佛”，都是在心、佛、众生三无差别的思想基础上，强调心外无佛，由此，你我是佛，一切众生都是佛。

（二）无心是佛

禅宗继承印度唯心一系的思想，也吸取般若空宗一系的学说，强调禅悟解脱是“离一切相”的。史载：“问曰：‘诸经说，佛常住；或即说，佛灭度。常即不灭，灭即非常，岂不相违？’答：‘离一切相即名诸佛，何有出世入灭之实乎？见出没者，在乎机缘。’”这是圭峰禅师宗密对佛的生灭出没问题的回答，认为佛是离开一切相的，从本质上说，并无出世入灭。所谓出世入灭的相状是随机缘而定，并非佛身真正具有的。临济义玄也说：“古人云，如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。”意思是说，所谓佛身体的三十二相，八十种好都是为顺应众生的世俗之见而讲的，实际上并不存在，佛的真形是无相的。禅宗认为，佛是离一切相的，因此禅修者声也应无求无著，黄檗希运说：“学道人只怕一念有，即与道隔矣，念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，为学无求无著，无求则心不生，无著则心不染，不生不染即是佛。”无求无著，就是心不生不染，这也就是佛。“心不生”就是“无心”，无心就是佛。史载：“常州僧灵觉问曰：‘发心出家本拟求佛，未审如何用心即得？’师（南阳慧忠）曰：‘无心可用，即得成佛。’曰：‘无心可用，阿谁成佛？’师曰：‘无心自成，佛亦无心。’”南阳慧忠认为“无心”成佛，佛也“无心”。进一步，他还认为“无即佛”：“常州僧灵觉问曰：‘如何是一念相应？’师曰：‘忆智俱忘，即是相应’。曰：‘忆智俱忘，谁见诸佛？’师曰：‘忘即无，无即佛。’曰：‘无即言无，何是唤作佛？’师曰：‘无亦空，佛亦空，故曰无即佛，佛即无。’”这是说忘却记忆智慧就是无，无也是空。忘却忆智即是无，即是空，也即是佛，因为佛是空无一切相的。

“心即佛”与“无心是佛”两个命题，实际上是统一的，两者都是从不同角度讲心与佛的关系。“心即佛”是说众生都有佛心、佛性，肯定心与佛不相离，直至认定心等同于佛。“无心是佛”则是强调学道修禅者对于佛身形相不要执着和追求，这样的“无心”就是佛。可以说，“无心”是对主体“心”的活动内涵的进一步规定，“无心是佛”是对“心即佛”的进一步说明。正如马祖道一禅师时而说“即心即佛”，时而又说“非心非佛”一样，两者并不矛盾。非心非佛是破除对心与佛的执着，以避免将心觅心，将佛觅佛而不得解脱，这是对即心即佛的特定意义的否定，也是对即心即佛的更深层意义的肯定。

（三）理事不二，即如如佛

沩山灵佑说：“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”“如如佛”，即法身佛，意思是说，真理不受一尘污染，无数修行法门中，不舍任何一种法门。若果直指人心，一切情想俱尽，心体就显露出真常状态。由此理与事圆融不二，也就是如如佛，或法身佛了。这是在自心觉悟的基础上，实现理事相即无碍的境界，这样的禅境也就是佛的境界。

（四）其他种种回答的背后

对“如何是佛”的问题，禅师们除了上述正面的回答以外，还有大量的种种意在言外的回答，这些回答意在触动问者的灵性，令人十分费解。然而仔细体会，也仍有思路可寻，真意可求。下面我们分类加以简要的评述。

形象喻说，或者说答非所问。不少禅师在回答“如何是佛”的问题时，往往是以各种不同形象的事物来回答，如答“麻三斤”，，“土块”，“殿里底”，“白额大虫”，“干屎橛”，“洞庭无盖”，“金沙照影”，等等等等。“麻三斤”、“殿里底”、“土块”，是指佛殿里麻缠泥塑的佛像，意思是殿里的佛像只有象征意义，学道者不要执着佛相，向外追求。“白额大虫”即毒蛇，“干屎橛”乃擦试人粪的东西，是污秽的，意在表明执着佛的名字是毒害、污染自心清净本性的，应当打破向外对佛名字的执着，而转向对内追求自心的清净。至于“洞庭无盖”、“金沙照影”，是说佛法现成，大地万物无一不是佛的当体。

以问答问。有些禅师在回答“如何是佛”的问题时，还采取反问的方式，向问者提出各种问题，如“问：‘如何是佛？’师（崇寿契稠）曰：‘如何是佛。’”又如答“汝是什么人？”“问谁？”“如何是上坐？”“更是阿谁？”“自屈作么？”“更是什么？”等等等等。这里，有的是答语即是问语，有的是避开所问而反问对方，这两种回答的目的，是启发问者从回答中认识到，佛不是离开自心而独立存在的，自心就是佛，自己就是佛，不必向外寻求。

此外还有其他形形色色的回答，如以不答作答，当人问“如何是佛？”答曰：“老僧并不知。”有的则干脆予以否定，当人问“如何是佛？”答曰：“错。”还有当人问“如何是佛”？答者“当面便唾。”也有答者动手便打问者的，即以动作来回答。这些回答和动作，也都在于启发问者明白提出问题本身就是错误的，成佛应当向内追求，佛就在学道者的心中。

综上所述，我们似可以得出两个基本的看法：

（一）中国佛教学者重视从体认人生宇宙的本质、本体、真理，以及从伟大崇高的人格的角度界说“佛”的涵义，这一思想传统为禅宗所继承。从禅宗对“如何是佛”的回答来看，它与《理惑论》，《喻道论》以及慧远、道生的论说，在思索的理路上是完全相通的。同时，禅宗又把“佛”集中地定位于人的自心，本性的转换、体悟、提升，从而又推进了“佛”的涵义的发展。

（二）从以上的叙述中还可见，禅宗是从心性上论佛的，认为众生的自心、本性就是佛、离开自心、本性去论佛、求佛都是错误的；自心、本性是空寂清净的，执着自心、本性，执着佛，也是不对的。总之，心性论是禅宗成佛理论的基础，是禅宗思想的核心，也是了解禅宗思想实质和禅修实践的切入点。