茶禅一体——试论日本茶道与禅宗的关系

茶道和禅宗，在日本文化史上都曾经占有重要的地位，而且至今仍然作为日本传统文化的表征，继续对日本社会生活产生影响。在研究日本茶道的时候，我们不难发现，茶道和禅宗之间有着深远的历史渊源关系，以致二者从形式、内容到社会作用，都有某些相似之处。日本茶道形成的重要人物武野绍鸥所谓“茶禅一体”，正是对二者关系的精到概括。本文拟通过对茶道和禅宗的比较研究，使二者之间的关系更加鲜明地展示在人们面前。

一、从历史渊源上看，日本的茶道是由禅僧从中国引进的

翻开日本茶道的发展史，我们可看到，茶道不是日本传统文化所固有的，而是由中国传入的。

所谓“茶道”，就是在日本历史上形成的一整套饮茶礼仪或方式。显然，是先有“茶”，然后才有“茶道”；而种植、制作和饮“茶”，都是我们中国人的发明。∵∵我国是种茶、制茶、饮茶最早的国家。据战国时期《神农本草》记载，我国早在仰韶文化时代，已发现和利用野生茶树；宋代王象之在《舆地纪胜》中关于“西汉有僧从岭表来，以茶实植蒙山”的记载，则是我国在西汉时即有人工种植茶树的最早记录，四川名山县蒙山甘露寺在明熹宗二年（公元1622年）重修时所作“碑记”中关于“西汉有吴氏法名理真，俗奉甘露大师者，自岭表挂锡兹土，随携灵茗之种而植之五峰”的记载，则表明最早人工种植茶树者为甘露大师吴理真；唐肃宗乾元元年（公元758年）陆羽着《茶经》三卷，则表明我国已形成了系统的种茶、制茶和饮茶理论。∵∵日本的茶是镰仓时代（中国唐、宋时代）从中国传入的。在唐代，饮茶之风盛行。据称，此风起自“僧人坐禅，以此醒神而驱睡意”，此后“转相仿效，遂成风俗”，以致成了“比屋之饮”，客至必以茶示敬。（见《萍州可谈》）当时，日本派大量留学僧来华学习中华文化，中国人饮茶的习俗当然也为其耳濡目染并作为学习的对象。日本兴德王三年（公元828年），“入唐回使大廉持茶种子来。王使植地理山，茶……至于此盛焉”。从新罗以来，入唐的僧人增多。唐文宗开成五年（公元840年），日本慈觉大师园仁（795-864年）从长安归国，唐朝皇帝赠给他的礼物中，就有“蒙顶茶二斤，团茶一串”。（见〔日〕大石贞男：《日本茶业发达史》，东京1983年版）后来，日本禅僧荣西又从南宋带回了茶种，日本茶的品类日渐丰富。如获至宝的日本，逐渐将品茶习惯与禅的精神和本国文化传统结合起来，发展为一种高度讲究的文化修养，将沏茶、喝茶演变成一种生活艺术，才逐渐形成了闻名遐迩的“茶道”。

日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。早期茶道包括“吃茶法”和“抹茶法”。“吃茶法”是1109年（延历23年）由随遣宋船入宋的空海、最澄等留学僧传播到日本的；中国“抹茶法”也是由1168年和1191年两次入宋的日本禅僧荣西回日本传播的。荣西所着《吃茶养生记》，成为日本茶道的早期文献之一。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等等，大都对禅道有较深的研究。有的如村田珠光，本来就是一个禅僧。村田珠光将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在“清心”的理论，才标志着日本茶道的基本形成。此后武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的“和、静、清、寂”等等，都是在此基础土的发展。∵∵由此可见，种茶、饮茶之风，初起于中国的禅僧，又由日本的禅僧带到了日本，并发展成为“茶道”。这说明，茶道，一开始就与禅宗结下了不解之缘。为什么中国禅僧发明和发展起来的种茶、饮茶之风为日本禅僧所独钟呢?

其一，日本禅僧到中国来取经，自然对中国禅僧的生活习俗加以注意。自唐代以来，中国各禅林寺院饮茶之风盛行，几乎所有的寺院都设有“茶室”或“茶寮”，种茶、制茶和饮茶，成了许多禅寺修行的必修课目和生活方式。唐代大诗人元稹在其《一言至七言诗》中，就有“茶，…爱僧家”的说法。所谓“闲将茶课话山家，种得新株待茁芽，为要栽培根祗固，故园锄破古烟霞”，就是当时的“山家”（禅僧）以种茶为“课”的生动写照。有的如蒙山甘露寺的禅僧，自唐代以来，为了种植“贡茶”，还进行了细密的分工，专门设有采茶僧、薅茶僧、制茶僧和看茶僧，静居庵专管看茶，千佛寺专管茶园，大佛寺专管制茶、天盖寺专管评茶。到中国取经的日本禅僧，到处见到“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸”∵（唐?刘禹锡：《西山兰若试茶歌》）和“仙耶佛耶种茶人，锡杖飘然渺难驻”（清?骆成骧：《登蒙山饮茶》）的景象，自然要把中国禅院这种普遍的生活方式当作“真经”带回日本。

其二，同中国禅僧一祥，日本禅僧也远离尘世，身居丛林，整日坐禅修行，生活极其枯燥，医疗条件十分缺乏。经常饮用含有咖啡碱、多种维生素、茶多酚、氨基酸、蛋白质、矿物质、可溶糖等300多种对人体有益物质的茶水，不仅可醒脑提神，还有清热、利尿、健胃、消脂、强心、降压、防腐、净水等功效，对于防治伤寒、霍乱、肾炎、气管炎、慢性肝炎等疾患，亦有一定的辅助疗效。我国自古就有“神农尝百草，日遇七十二毒，得饮茶而解”的传说；唐代名僧释皎然也曾这样来概括饮茶的功效：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘，三饮便得道，何须苦心破烦恼。”因此，日本禅僧对中国禅僧所发展的种茶、饮茶之风情有独钟，也就不足为奇了。

当然，中国的种茶、饮茶之风之所以发展成为日本的“茶道”，还与日本固有的文化传统有关（我们在后面将继续研究）。但仅从中国的种茶、饮茶之风首先由日本禅僧所发现、引进和发展这一点来看，也足以说明，日本茶道与禅宗，确实一开始就有不可分割的联系。

二、从内容来看，茶道和禅宗所追求的精神完全一致

饮茶可以“清心”。这本是我们中国茶文化的传统。三国时，华佗在《食论》中就有“苦茶久食益意思”的说法，至今我们在盖碗茶的茶具上，仍然可以见到“可以清心也”的字样。所谓“清心”，就是排除杂念和烦恼，使心地清澈和纯净。

日本茶道正是继承发扬了中国茶文化的这种“清心”的传统，并使之与禅宗的“直指人心”结合起来，形成了所谓“茶的心”。从茶道和禅宗所追求的精神境界来看，它们之间有许多相同之处。

日本茶道的创造者和发展者们，对茶道的精神有过许多论述，如武野绍鸥的“佗”，即“正直、慎重、不骄”和“茶禅一体”；村田珠光的“清静禅悦法喜”；千利休的“能和、能敬、能清、能寂”，等等。归结起来，茶道所追求的，是一种古朴自然、恬静幽闲、平和敬爱、清心寡欲的境界。而正是在这些方面，我们都可以明显地看到禅宗的精神和印迹。

首先，茶道和禅宗都追求古朴自然。

众所周知，日本本土文化以原始“神道”为根基。而原始神道与西方的理性主义和中国的理想主义不同，它淡薄理性的玄想和超越平凡生活的更高远的精神境界，而主张立足于平凡生活的自然和朴素的真实。禅宗和茶道作为“生命哲学”和“生活艺术”，正好与这种文化相吻合。禅僧或隐居一山，或长期行脚于名山大川之间，过着“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月上披云笑一声”的生活，对于大自然有一种特殊的体验和情感。禅宗的寺院称“丛林”，日本禅僧的名字，如瓦屋能光、青原行思、洞山良价、芙蓉道楷、拙庵德光、中岩圆月、孤峰觉明、高山慈照、虎岩净伏、古林清茂、兰溪道隆、篙山居中、古岳总亘、灵山道隐、古梅无友、南山士云、，环溪惟一、空谷明应、梅山闻本、月泉良印、竹居正遒等等，均取与大自然融为一体之意。因此禅宗主张“即事而真”，“梵我合一”，“大我”（宇宙）和“自我”（心）合一。（池田大作：《展望21世纪》第399页）在它看来，自然界的山川河谷、日月星辰、花丛鸟鸣，都是心灵的映射，都闪烁着宇宙精神。所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，正是这种“梵我合一”，从自然界的“事”中悟出“真”蒂，达到“返朴归真”的境界的写照。

茶道吸取了禅宗的这种古朴自然的精神。茶道所追求的不是某种理性或理想，而是一种具体、现实的生活艺术。它将禅宗的“即事而真”和“梵我合一”的思想融汇于点茶、饮茶的艺术之中，使人们在茅屋农舍般简朴的茶室中，使用古朴的茶具，享受“孕灵资雨露，钟秀自山川”（宋。徐铉：《和门下殷侍郎新茶二十韵》）的大自然的赐予，体味来自大自然的灵气。至今日本大都市摩天高楼鳞次栉比，但茶室仍保持古朴自然之风，与现代化建筑相映成趣。

其次，茶道和禅宗都追求恬静幽闲。

禅宗的，“禅”（梵文Dhyana）意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。禅寺均在幽静的深山，禅僧“栖神幽谷，远避尘嚣，养性山中，长辞俗事”（《愣伽师资记》），过着幽闲自在的生活。故禅宗主张清静寥寂，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静；除人间之烦恼，得心灵之静谧。因此，对真正的禅僧，任何外界的干扰都无济于事。日本禅僧，也常常以“寂”、“静”（净）、“孤”等字入名，如“普寂”、“信寂”、“心寂”、“空寂”、“寂室无光”、“通幻寂灵”、“宝庆寂圆"、“天童如净”、“无象静照”、“孤峰觉明”、“孤云怀奘”等等。

茶道也吸取了禅宗的这种恬静幽闲的精神。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的情趣，要人们在茶中去寻找和体验禅的那种枯淡闲寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的去处闹中取静，布置典雅静谧，而且茶会的气氛恬静安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世忧患相隔绝的茶室中，听着沪子上水的沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味人生奔波中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。

第三，茶道和禅宗都追求平和敬爱。

日本禅宗的直接来源是中国的南宗。中国南宗具有农禅特点，即禅众群体而居，“作”（劳动）“坐”（坐禅修练）并重；集体劳动，“上下均力”。这种禅众共同劳动、共同修练，一律平等的宗教社会主义式的生活方式，与日本注重群体、提倡人际关系亲和的文化传统正好相符。这也是中国禅宗为日本民族喜爱和接受的重要原因。禅宗传入日本后，这种精神进一步得以光大，使禅宗的平和敬爱精神成为日本民族的基本习俗。

茶道当然也吸取了禅宗的这种精神。千利休把“能和”、“能敬”置于茶道精神之首，可见禅宗所提倡的平和敬爱在茶道中的地位。茶道的主旨，在于在点茶、饮茶的过程中，通过对艺木的欣赏和对茶人的心的体味，达到一种人我两忘、主客不分的感情境界。日本茶社不同于中国式“人一走，茶就凉”的茶馆，也不同于西方视顾客为“上帝”的主仆关系，而是努力营造一种茶和饮茶者之间平等的互敬互爱的“一家人”似的“亲和感”。这也是人们一进茶社，烦恼顿消的原因之一。

最后，茶道和禅宗都追求清心寡欲。∵∵禅宗是一种“心性学”，他引导人们通过自我心性的修练，达到“清心寡欲”的境界。在禅宗史上，无论是神会的“无念”（与外物接触时，心不受外境影响），慧能的“无住”（心不执着于外境），还是普愿的“无心”（泯灭爱憎等情欲），都无非是要人们修养心性，保持心地的纯净与清明，不受种种欲望所左右。日本文化“托其根于心”（〔日〕纪贯之语），以至有的学者把中国、欧洲和日本文化区别为“理想主义”、“理性主义”和“心情主义”。因此，日本禅宗虽然宗派林立，但都以“无念”、“无住”、“无心”为信条。做到无念、无住、无心，虽身处尘世，却心无杂染，行无滞碍。这就是“清心”，也就是禅宗所追求的“即事而真”的“真”的境界。

同样，日本茶道也吸取了禅宗的这种清心寡欲精神。且不说茶自身的枯淡和茶室的简朴就可以使人抑制过高的欲望，也不说饮茶本身就有除烦安神之功效，即使是武野绍鸥的“正直、慎重、不骄”，千利休的“能和、能敬、能清、能寂”等茶道理论，也不外乎“清心”二字，、创造一种自心与自然合一、主心与客心合一的心理环境。

由此可见，茶道所提倡的“茶的心”的确是融汇了“禅的心”，而且二者是心心相印，真正做到“茶禅一体”。

三、从社会作用来看，茶道和禅宗都起着调节人们心理的作用

关于禅宗的社会作用，我国中唐荷泽寺禅师神会曾有言：“佛法东流以来，所有大德皆断烦恼为本”。（见《中国禅宗史》第153页）因此，引导人们摆脱世事烦恼，求取精神上的谧静，就成为“禅”的基本趋向和社会功能。

中国人民大学方立天教授曾经指出：“禅宗的根本精神就是越超。生命主体与宇宙客体等一系列人类所面临的矛盾，是禅宗的超越对象。其超越的结果主要表现在：使人的情感得以渲泄，烦恼得以排除，痛苦得到缓解，心绪趋于稳定，心态归于平衡”（见《武汉大学学报》1995年第2期）。这里的“超越”，就是克服或祛除宇宙客体和尘世生活对生命主体（自我）的一切束缚，以便乐观、超脱地对待一切事物。日本宗教学者铃木大拙在《禅与生活》中开篇即说，“从本质上看，禅是见性的方法，并指出我们挣脱桎梏走向自由的道路。由于我们啜饮生命的源泉，使我们摆脱一切束缚，而这些束缚是使我们有限生命时常在这个世界上受苦的”。这可以说深得禅道之要旨。∵∵同样，茶道也有帮助人们消除烦恼之效。我国唐代诗人刘禹锡所谓“悠扬喷鼻宿醒散，清峭澈骨烦襟开”（《西山兰若试茶歌》），讲的就是饮茶后烦恼顿消情境。只不过日本茶道以其独特的艺术形式，在引导人们消除烦恼、平衡心理中起着更为特殊的作用。

首先，饮茶本身就有驱除烦恼的作用。茶叶所含的咖啡碱，使人饮后神清意爽，热

茶可发汗，代替心理渲泄的作用。当人们心烦意乱或过分劳顿之际，一杯热腾腾的茶下

去，汗水一出，颇有“涤烦疗渴，换骨轻身”（〔宋〕吴淑：《茶赋》）之感。所谓“平身不平事，尽向毛孔散”（〔唐〕卢仝：《玉川茶歌》），讲的就是这种机理。

其次，茶室的古朴静谧，使人如坐森山，好象置身于寂静的大自然之中，自然会忘却一切烦恼，产生“返朴归真”的感觉。

第三，在茶会中享受茶人亲人般的服务，欣赏点茶师优雅的艺术，会极大地转移人们的注意力，使人不得不将一切烦恼抛诸脑后。

第四，更重要的是，茶道所融汇和体现的禅的精神，不能不对饮茶者潜移默化，起到陶冶心性的作用，千利休提倡的“能和、能敬，能清，能寂”等茶道精神，已成为日本固有文化传统的一部分，人们一走进茶室，就自觉不自觉地受到这种精神的熏陶，真正起到“以茶可行道，以茶可雅志”的作用。

四、从形式来看，茶道的礼仪与禅宗的修行也颇为相似

日本民族是十分讲究礼仪的民族，茶道作为一种生活艺术和饮茶方式，当然就更加注重礼仪和形式。在日本茶道中，对沏茶的水、盛茶的器皿、送茶的姿态、饮茶的坐态等等，都有严格的规定。由干在日本民族看来，茶道和禅宗都是“啜饮生命的源泉，使我们摆脱一切束缚”的手段，故茶道的一招一式，都颇与禅宗相类似。

禅宗主张“栖神幽谷，远避尘嚣”，凡禅寺均处幽静森山。茶具必古香古色、自然清新，给人以重返大自然的美感。这与禅宗显然有相似之处。

禅宗主张“坐禅守心”。禅众静坐修练，可以达到“露坐松下，不知昼夜，蚊蚋集躯，如唼稿木”（《博山和尚传》）的地步。茶道中茶者盘膝而坐，与禅宗的“坐禅”颇为相似。

禅宗主张“念佛净心”，即通过凝心念佛，来排除一切外境的干扰，达到“清心”的目的。茶道中饮茶前必口中念念有词，道声“我领受了”，先感谢大自然的赐予，方才畅饮。这与禅宗的“念佛”亦不无相似之处。

禅宗主张“尊敬长老”。长老“上堂升坐”，“徒众”一律“雁立侧聆”，井然有序。茶道中第一杯茶必敬长者，点茶时必双手擎壶，送茶时必双手擎碗、齐眉举案。这

与禅宗敬重长老也极相类似。

……总之，无论从形式到内容，乃至社会作用方面，茶道与禅宗都有许多共同之处。正是这些共同之处，展现了茶道与禅宗不可分割的关系。

综上所述，茶道是日本民族的生活艺术，禅宗是日本民族的生命哲学。如同生命与生活不可分离一样，禅宗离不开茶道，茶道也离不开禅宗。正因为日本禅僧发现、引进和发展了中国的饮茶之风，才有了日本的茶道，也才使日本禅宗与人们的日常生活相结合而历久不衰；正因为茶道融汇了禅的精神，才形成了“茶的心”，也才使茶道有了生命的支撑而生生不息。这就是所谓“茶禅一体”——茶道与禅宗的不可分割的联系。

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