学禅多年，以自身的体验得出这么一个认识：禅宗的开悟是确有其事，真实不虚的，是可以籍身心去求其实证的，而决非只是供理论、研究的学问或是以生灭妄心去揣度、理解即可通达的境界。禅悟的体验随其层次的深入，最终必将引起思维方式、人生观念包括生理气血在内的改变。这些变化，决不是非此即彼的改变，而是使身心逐步趋于圆满、完善、真实和本来，是生命的觉醒、智慧的开发；是人格自尊的升华和生命本质的确认。禅的智慧是人类智慧的极致，它于平凡之中昭示出人生的本来面目，于日常机用明指出心灵的真实归宿。悟后的人生是清明无累、智者不惑的人生；是潇洒自在、生机盎然的人生，是自利利他、价值若天的人生。
我曾将自己学禅的方法、体会介绍给周围的一些朋友，意外地收到很好的反响，他们籍禅的修养给身心带来了不同程度的收益。我深深地觉得这个时代的人们，尤其是青年，其身心需要禅，需要禅的安抚和救济，需要禅的净化和启悟。如今，我尝试将自己浅尝禅味的一些愉悦体验述之文字，以期介绍给更多的青年朋友。虽然这其中难免浅陋，但点滴来自亲身的觉受，谨为大家提供一份参考、借鉴。甚则，希望由此能鼓励更多的青年朋友走上禅修——一这条生命的觉醒之路上来。
在众多机缘的促成下，我幸运地在很年轻的年龄就接触到佛法，接触到禅，并发心藉学禅打破生命的疑惑，觉醒人生一场大梦。佛陀以他的实际体验证悟到“万法唯心”这宇宙、人生的真谛。禅宗亦倡导“即心是佛”。那么这世界究竟是心？是物？此心究竟是佛？是魔？此心耶？彼心耶？这就要我们以严谨、认真的态度去了解、明察我人的这个心究竟是怎么回事，以生命的真实体验去消释生命的疑难。这是我在比较、尝试了诸多法门之后选择观心法门作为入禅之修持方法的原由。
观心功夫的最初阶段实际上是个收心的过程。因为我们要了解自己的心理状况，必须将惯于外逐的思维收回来观察自我。所以刚开始作观心功夫觉得很吃力、很紧张，往往愈观愈乱，不是心观念，而是念拢心，主宾不明，心念纷纭迭变，犹如乱麻，稍一松懈，好不容易收回的心马上又为外境转去。心里不仅不觉清静，有时反而愈觉烦乱，甚而会引起生理上的一些不适。其实，这些都属于修持过程中必然出现的正常反映。因为我们的思维惯性总是习于向外驰逐，关注于外部世界，而禅修的要求则是要扭转这种惯性，返回到内心世界上下功夫。于是理智与本能、改革与习惯的交战就产生了以上种种反应。一个肯于思考的人由此会发现：我们平时妄谈战胜什么、征服什么，而最终连战胜、征服的主体——自己的心都不能很好的了解、控制。这不正说明了我们心力的虚弱与无奈！
在这期间，一定要确立正见，反复研读、理解、领会佛法的基本道理，坚定信心，以防产生退却之心。因为与习惯了十几年、几十年的思维惯性斗争，确是件不容易的事。一定要毫不懈怠地于行、住、坐、卧时，观照每一起落的心念，清醒地知道当下的所思所为。
这样努力修持下去，在或长或短的一段日子之后，就会进入到“名符其实”的观心阶段。这时，外向思维的惯性得以控制，心灵内向性的观照力逐步增强。内心世界由混浊、杂乱开始变得清晰，心念的急流得以缓和，每一念的产生、消亡都了然于心，难以瞒昧，已能领略一点“独坐溪边任水流”的意趣。主宾地位朗然，真心逐步开始主宰心国了。尽管有时仍不免“随波逐流方；因循惯性，但能即刻立定足跟。由于心力向内集中，这阶段往往会出现对外境影响的反应减弱、迟钝和无谓现象。以往牵心挂念，耿耿入怀的人事，如今处之似乎超然了许多，疏淡了许多，不似以往那么熟络和投入了。并且由于只观当下一念，放弃了对所过之念的执着，还可能出现一些健忘现象。这些不能不算是禅修功夫的一点成绩。
但是，有时也会感到莫名的烦恼陡然而生弥慢心胸难以排遣，妄念如瀑，难以抑制，心境动摇、紊乱，一时让人招架不住。这种现象的出现，如果不是外境的较大变故所致，那么多半是由于观照力的加强作用于意识本身，引起其积习的腾翻，如同打扫一间满是尘埃的房子，没有打扫前尘埃平静，一旦清扫，尘土飞扬。实际上这都是一种清除积垢的过程和现象。
随着内明程度的深入，此时，对人世和自身的理解也会深刻很多，不时会生发出许多绝妙的人生感悟，自觉智慧在日益提高。虽说对外境刺激的反应减弱，但对事物的洞察力、理解力却在增强。直觉的功能亦异常敏锐。不知是不是禅修现象的共性，即是，此时对大自然的感受力加强了，似乎能体会到大自然漾溢出的一种富有生命性的亲和力。对广褒的天空、无垠的旷野、奔流的江河，哪怕是一块绿茵、一株小花都产生出一种从未有过的亲近感。
心念的急流无始无终，不舍昼夜地流逝着。随着功夫的深入，它逐渐缓和下来，逐渐有序化了。而不是象以往一念产生，数念共发、每一念头的生灭都完整、清晰地拣过心灵的天空，念与念之间的衔接、过渡都分界井然。终于有一天，前念已过去，后念尚未生起，此时心灵一片空寂，于空寂时对内外身心世界又了然觉知，纤尘不昧。当此时也，若能于空寂灵知中回光反照，猛着精彩，一定会豁然开出一个崭新、明澈的心灵世界。这一念不生而又了然觉知之处，不正是我们憔悴身心，铁鞋踏破而苦苦寻觅的生命本性么？不正是我们苦海浮沉、漂泊无依的身心归宿之处么？我们所有的思维念头如流水须臾不停不可把捉，如浮云来去无迹，实无定性，并没有一个什么真实、永恒的感觉，知觉的东西存在，只是觉性的大海里泛起的浮沤，觉性的天空里飘出的流云，而唯一真实永恒的不正是这如如不动、本自具足、清净无染，能生万法的生命觉性？我们一切的心念起于斯，没于斯。但无始以来，我们却执妄为真，舍本逐末，妄认浮沤、流云为真实，而瞒昧了生命的本来觉性。于是，我们痛苦、烦恼、迷茫、苦闷，我们拚命地追求却不知方向，辛劳地忙碌而不明目的，生不知为何，死亦不甘其心，大好的人生变成了自我惩罚、自我迷惑。功夫至此，不能不算是一大进步。但是究竟又有多少人不会当面错过，当仁不让地勇敢承担这生命的本来面目、这真实而永恒的生命觉性呢？相反，不少人至此不仅不知回光反照、自悟自得，从此用功，反而在执着惯性的驱使下往往作出退不可及的行为：好不容易得来这么一个空寂的境界岂能让它走失！于是拚命保持这一念不生的状态，并欣然以此为功夫。殊不知，才勘破“有”的虚妄，却又执实于“无”，所执不同，其愚岂异？老在非此即彼的二边对待中打滚，哪里有了悟之期呢？由此，我们是不是可以发现人类思维的虚弱性；总希望找到一个思维寻思、把捉的对象。难怪黄檗禅师说：“忘景犹易，忘心至难，人不敢忘心，恐落空无捞摸处”。实际上只有放下妄执，存丝不挂，方能显露真常。更何况，一个禅者的生活作略是具大活泼，现大机用的。既然明见了真实，确立了本来，又何惧浮云去来，黑浪翻天。任其风纷纭迭变，遮天盖日，毕竟如幻，岂能我瞒？人脑的机能就是思考的，为什么要扼其天性令它一念不生呢？如此岂不是走上了枯木禅的邪途！
经过一番艰难的心行功夫，至此，似乎可稍事歇息。就现实的生活而言，可以说我们终于找到了身心的归宿，发现了生活的真谛。因为我们分清了主宾，明辨了我们眼、耳、鼻、舌、身、意只是“我”的种种工具，应该受“我”的支配、使用和主宰。因此，也就结束了“我”长久的来反为它们所驱使、所束缚、所愚弄的历史。这是一个很重大、很有意义的发现或悟入。因为它重新建立了“我”的人格和自尊，确立了“我”在心国中失去长久的地位，独得了真正的独立和自由。但是，作为一个矢志了脱生死，发心参究向上一着的禅者来说，此时仅是个开始。因为，你虽明见了生命的觉性，但其实也，仍有一个惺寂的觉性存在，它的本质究竟如何？是如何能起大机、现大用的？换言之，我们以智慧之功勘破了心念的虚妄性，但这能“观”的主体又是谁呢？这些尤是禅修继续用功的目标。正如古人所言：“莫道无心便是道，无心犹隔一重山。”而且，就这小小的休歇之处也还得时时护持，不任其因循惯性，为境风识浪所动摇。
至于末后的功夫，一则保任，如牧牛一般。二则在明师的指点下，穷究这能观的“我”究竟是谁，如咬铁团一般真参实悟讨个究竟。直至有一天桶底脱落，“翻身触破太虚空”，觉醒千年迷梦，方能“独坐大雄峰”，领悟最真实的人生气象。
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