禅的演变

禅的演变可分成两大段落来介绍：

（一）印度的原始佛教及部派佛教时代

这又可分作两个方向来说明：

在观念上，以正知见为基础，以戒、定、慧为范围。所谓正知见，就是确信“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静”的三法印为不变的指导原则，然后持五戒、修十善，以清净身、口、意三业。

五戒，是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善则是把五戒里的戒妄语口业细分为妄言、绮语、两舌、恶口等四支，再加上意业的贪、嗔与痴。制不饮酒戒则是佛教的特色，因为佛教重视智能的开发，而饮酒会使人心智昏乱。

修定是修九次第定，即色界四禅、无色界四定，再加阿罗汉的解脱定，亦即灭尽定，合而为九。这些定境从浅而深，从深而浅，次第出入，所以称为九次第定。

阿罗汉有两种解脱，一种叫定慧俱解脱，即从九次第定达成解脱的目的，解∵脱的本身就是智能。另一种叫慧解脱，直接从观慧悟入解脱境界，这也是佛教的基础观念。

在方法上，用五停心、四无量心、四念处来修行；这些都是观行的方法，又叫禅观或禅数。所谓五停心，就是用五种观法，使得散乱不统一的心停下来，而达到入定的目的。其内容是数息、不净、因缘、慈悲、界分别等五种；特别是数息观和不净观，被称为二甘露门。甘露是印度传说中的不死之药，用此二门方法可以进入涅盘境界。

至于四无量心，就是慈、悲、喜、舍，是依色界四种禅定而修的，这是佛法的特色。为什么呢？一般的世间禅定耽着于定乐，而佛法要以定发起慈悲，生大欢喜，舍去所有一切的执着及定境，利益众生，如此就能出三界。所谓四念处，就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这也是佛法的特色。凡夫以不净之身为清净，所以有执着；承受迁流不已的现象而不以为苦；心念经常念念变动而以为常；一切现象无一是真却当作是我。用这四念处观，就能厌离身心而不贪恋世间一切现象，达成出世的目的。

（二）印度的大乘佛教∵

可分成四点来讨论：

大乘佛教的禅定以三昧为目的。初期的大乘经中，以“三昧”为名的经典共有《首楞严三昧经》、《般舟三昧经》等二十四种。三昧是什么意思呢？早期是指“定”，后期是指定和慧所产生的解脱的力量，可以说就是解脱的别名。例如《大智度论》卷二○云：“三三昧同缘一实相”，“三法印即是一实相”。《阿含经》中已有“空”、“无相”、“无愿”的三三昧，亦即三解脱。三解脱皆缘“一实相”，亦即实证三法印。《巴利文藏经》相应部的“质多相应”也以四种三昧为心（定）解脱。所谓解脱，就是智能。无漏的智能能产生解脱烦恼的结果，因此古来的印度祖师们无不重视以三昧为目的的禅修方法的实践。

大乘禅定的四种三昧。根据中国天台智顗大师的《摩诃止观》卷二，把印度大乘佛教所用的禅观方法整理成四种三昧，即：

常坐三昧，根据《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》而来，又称一行三昧，就是常坐不动，亦即通常所说的坐禅。

常行三昧，根据《般舟三昧经》而来，所以又称般舟三昧，是以经行的方式来修行，不休、不眠、不坐，为期九十天。

半行半坐三昧，根据《大方等陀罗尼经》和《法华经》所说，因此称为法华三昧。除打坐之外，再加礼佛、诵经、忏悔等修行方法。一般禅堂禅修的方式，多采用半行半坐。

非行非坐三昧，又叫作“随自意三昧”，或“觉意三昧”，也就是不硬性规定行、住、坐、卧的四威仪，只要心念不懈，随着自己的意向，精进修持，一样可以达成三昧的目的。

大乘的禅定就是生活。根据竺法护译的《阿差末经》所说：“令此禅定住平等心，是名菩萨修行禅定……心行平等，心相平等，毕竟平等，发行平等，是名为定。住于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能及诸法等，是名为定。……自心等故，他心亦等，是名为定。”这是以心住于平等（众生等、法等），是为菩萨的禅定。其文意是，菩萨修禅定，只要以平等心做一切事，不必一定以打坐的方式进行。这与《维摩经》所说的“直心是道场”以及后来马祖道一大师所说的“平常心是道”，是同样的意义。

大乘的禅定不异于行、住、坐、卧四大威仪。例如《贤劫三昧经》卷一说：“修三品：一经行，二住立，三坐定。化诸不调，从是超越。”（《大正藏》一四册．一页下）

又如《阿佛国经》卷上，也有说：“为无上正真道者”，若“世世作沙门已（而）不常在树下坐，世世不常精进行三事，何等为三？一者经行，二者坐，三者住，……我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。”（《大正藏》一一册．七五二页中）

还有早期的《中阿含经·龙象经》第二中的“龙相应颂”，称赞佛为大龙，而说：“龙行止俱定，坐定卧亦定，龙一切时定。”（《大正藏》一册．六○八页下）

《维摩经》卷上〈弟子品〉也说：“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。”（《大正藏》一四册．五三九页下）

从以上四种经典可见，大乘佛教的禅定是多样的，它重视日常生活，在任何时间都可以修行禅定，也就是重视心的定境，不拘泥于身体的坐姿，这正是后来中国禅宗理论之依据。

摘自圣严法师《禅与悟》∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵