禅的诡论和逻辑（1）

成中英***大学哲学系客座教授中华佛学学报第三期（1990.04出版）页185-207

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提要:

禅宗公案，究竟是逻辑，还是诡辩？吾人至少可以提出

三点禅之诡辩论的事实。难怪强调概念清晰，逻辑一致，暨

语意上求其有意义的现代哲学家，会把“禅”神秘化；也难

怪以某种理论来诠释宗教经验暨宗教语言的现代宗教哲学家

，认为禅宗经验及语言最令人匪夷所思。

为了要消解这些疑惑，本文特别论究公案之逻辑，及其

在语意学上之意义；并澄清其方法论暨存有论之基础。本文

主要想讨论有关公案所引生的疑惑，暨禅之诡辩性两个基本

问题：如何以逻辑合理方式来衍生出有意义层面而作为彰显

或达到终于真理的工具？如何合理的解释这些疑惑暨诡论？

逻辑上又如何解释？

吾人对于这些问题的答案，主要是根据对禅之疑惑暨诡

论之深度分析。我们指出禅宗悟者把公案之表面语意与其深

一层存有论的指涉二者之关系予以打破，使表面意义的语言

失去了本身存有论中的指涉者；因此，同一禅语言能形成有

新的表面语意的语言形式，而其本体之指涉仍不变，亦即其

本体指涉者没有特定的指涉对象。

前者形成了所谓“本体无承诺原则”；后者则精成“意

义呈现（重组）原则”，本文许多论点不外乎是此二原则的

诠解，相信将能使吾人对禅之语言及其疑惑暨诡辩论有进一

步合理的了解。

一、前言

当我们把禅（注1）看作是一种宗教且是一种∵（元始哲学

protophilosophy）时（注2），禅对西方的现代哲学家来说一

直是莫测高深的，时常令他们疑惑不解。甚至连对宗教具有

广大心怀的宗教哲学学者，似乎也无法予禅之思考及行持提

出可以合理解释的意义。要解释何以会有这种隔阂，他们何

以无法了解，吾人至少可以提出三点禅之诡论（paradox

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）的事实。首先即是所谓的理论的疑惑（the∵doctrinaire∵

aspect∵of∵puzzlement）：禅之理论主张任何理智性、理性

的理论均无法帮助吾人证得终极真理----佛果（Buddhahood

）。再者，要表诠“悟”的境界，任何形式的语言、言谈都

不是必要的。（注3）其次，第二个诡论的事实即是历史方面

的疑惑。据史传所载，自西元五世纪开始，在其久远的传承

中，禅宗行者本身即致力于不同的理智的注解，譬如说研究

一般的佛教经典，撰写文章，引据彰显佛果及“悟”。但是

在追求“悟”的过程中，禅之行者都产生为数颇多、简明扼

要、生动活泼的公案（注4）。公案本身似乎与理智的了解背

道而驰。吾人不禁要问：禅在理论的训练与实际行持两者之

间何以会有这样的鸿沟？最后，公案的内容本身就是诡论性

疑惑的根源。虽然说其内容有时显得支离破碎，毫无关系，

毫无章法可言，而且很难归纳出一个有意义的共通形式，但

是在许多案例里公案却很成功的作为一种表达，传述、引发

、证验开悟的工具。就某个角度来说，不管是就个别或是就

全部公案而言，它们均以强化矛盾，不一致，甚至是胡言乱

言的态度来说明、肯定、质疑、回答什么是“悟”。关于这

一点，吾人不禁感到大惑莫解。因为，很明显，这一些毫无

伪饰，真性流露的语言暨交谈，被禅之行者任运自如的用以

创造一种人格转化暨心灵涵泳的境界，而这种境界又是超乎

语言及理性。

职是之故，本诸前开诡论性的事实，难怪这些强调概念

清晰，逻辑一致暨语意上求其有意义的现代哲学家，会把禅

神秘化，会误解禅之本质。再者，也难怪这些试图以某种理

论为准据来诠释宗教经验暨宗教语言的现代宗教哲学家会认

为禅之经验暨语言最难理解，最令人匪思莫夷。但是许多祖

师大德均一再强调禅之语言暨经验是最有意义的，而且事实

上，它们引发具有永恒价值的宗教及哲学卓见，而使吾人绝

不能率尔认定它们是胡言乱言和离题万里。职是之故，其问

题依然悬而不解，对现代哲学家，特别是宗教哲学家来说，

它们仍然是一种疑惑，一种挑战。

二、两个根本问题

为了要消解这些疑惑及接受此一禅所带来的挑战，本文

计划论究公案之逻辑暨语意学上的意义，并澄清其方法论暨

存有论的基础。很明显的探讨前揭问题确将有助吾人消解禅

在哲学上的某些疑惑，但是却无法消除所有有关禅的疑惑。

吾人特别想讨论有关公案所引生的疑惑暨禅之诡论性的两个

根本问题：

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第一：公案所引发的疑惑或诡论，如何以逻辑上合理的

方式来衍生出其有意义的层面而作为彰显或达到终极真理（

ultimate∵truth）的工具？

第二：如何合理的解释这些疑惑暨诡论，即逻辑上如何

解释？

如下所述，吾人对这些问题的答案，主要是根据：禅之

疑惑暨诡论，一般说来，主要是源于对话者故意把公案之表

面语意与其深一层存有论的指涉二者的关系，予以切断、打

破。经过此一程序之后，表面意义的语言失去了本身的指涉

架构，从而丧失其在存有论中的指涉者。但亦因为这样，同

一禅之语言却因而能自由的获得新的语意上的意义；亦即，

能形成具有新的表面语意的语言形式，而其本体的指涉却仍

然不变，亦即其本体指涉者没有特定的指涉对象。前者形成

了所谓的本体无承诺原则（the∵principle∵of∵ontic∵nonc-

ommitment）∵（注5），后者则构成所谓的意义重组原则（the

principle∵of∵contextual∵demonstration∵or∵reconstitution）。

本文许多论点不外乎是此二原则的注解，∵相信将能使吾人对

禅之语言及其疑惑暨诡论有更进一步的了解。∵虽然吾人所提

出的这两个能使吾人解答前揭两大根本问题，∵从而亦能解释

禅之诡论暨疑惑的意义及其逻辑的疑难。∵但是吾人还希望指

出，∵事实上此二原则在生机活现的公案中即已预设其存在，

从而亦能在本质上形成此等公案的合理性，∵而不仅仅是解释

其本质而已。∵职是之故，对禅师来说，要在一个具体的公案

中来把握前揭二原则的关连，∵无异是要把握该公案的诡论暨

疑惑，∵换句话说，亦即是要认清该公案一点都不会引生诡论

暨疑惑。∵毫无疑问的，这构成了禅所追求的“悟”的一部份

。∵职是之故，吾人以前揭两大原则来诠释禅宗公案的诡论暨

疑惑，∵对于厘清吾人称之为“悟”的禅之经验或许能有一些

帮助。

三、禅公案语言的运用

为了使读者能更正确的认识笔者论究的方法及性质，吾

人首先必须厘清公案语言运用在实际运作时的特点，以及指

出在语言运用方面一般禅师认为是追求“悟”的有效的方法

。

论及语言的实际运用，吾人首先必须注意：这一些公案

都是发生在非常独特的情况之下，而参与该对话的人要不是

有深刻的禅之经验，就是急切渴求此等经验的人；他们不是

禅师就是禅师的弟子或是将成为其弟子之人，而一般说这一

些人都具有佛教或道家概念暨情感的背景。就

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是因为这样，吾人或许可认为他们的对话基本上就是佛教或

道家思想在生活中的意含，从而公案亦可形成此等意含整体

不可分的一部。吾人或许可把公案认为是宗教人士之间其各

自宗教经验具体而直接的展现。由于此，他们以声音，言语

举止总合成独特的情状，并形成一有机的整体；而不管公案

会产生何种诡论暨疑惑，亦必然是此一整体的一部份。从此

一角度看来，或许即可认为公案根本就没有诡论，没有疑惑

可言，因为在此等情状之下，语言之运用纯粹是针对实际状

况，依机而设，而不能从单纯认知或是论理角度来解释。从

而在公案中，语言的运用乃是本诸宗教际会的意含，所以不

能认为它引发了诡论暨疑惑。反之，它扮演着宗教渡化的功

能；只不过吾人可以不管当时它是否真正达到此一功能。

如果前述公案意含之解释无误的话，吾人或可作如下的

结论：禅公案语言的运用完全是针对实际状况，对话者并无

意提出任何的陈述，或者是问答某一问题。吾人或亦可认为

禅公案似乎有意不提出任何主张，任何的论断。禅公案之所

以看起来会有诡论或疑惑，乃是未觉悟者把公案非断言性的

（non-assertive）语言运用误以为是断言性的（assertive

）语言运用，并且试图拼凑出一些问题与答案，因为这可以

导出更多的主张、更多的断言。如果吾人能摒弃“可断言性

”（assertability）是语言行为中无所不在的力量的想法，

那么所谓的真理，所谓的认知意义，在禅公案中根本是不相

干的，从而吾人谈论禅之诡论暨疑惑即是没有根据的。

本文无意接受纯以非承诺主义论者的观点来注释禅公案

语言的运用。如前所述，此无异破坏公案或深刻的宗教对话

中，语言运用所含蕴的奥义。反之，吾人必须承认在具体而

实际的宗教际会与宗教对话中，含有许多不同的层面，而每

一层面均有各自的功能，但是这一些层面并不是各自分离的

，而是透过整体的结合，共同迈向更高达更巨大的目标，亦

即是“觉悟”或是宗教的渡化。而依余个人的看法，这总是

会迁涉到认知之层面。

谈过这种在宗教中语言之运用的多层面模式，吾人必须

承认禅公案语言运用的形上学暨实际运用两种含意。职是之

故，禅之运用语言决不仅是着眼于应机的实际运用，也不单

纯是认知性、断言性的。吾人必须承认它既是在求取认知、

洞见、也在求取决断及心灵的导向。禅之语言在其交谈的过

程中，有其复杂的构造。

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在尚未进行全盘而彻底的分析之前，吾人拟特别指出，

禅公案以非常特殊的方式把语言的实际性运用与语言的断言

性运用二者相接起来；其功用在以断言、诘问、惊叹等明显

而直接的手法引导某一心灵走向或面向究极的实在。这在另

一方面意味着：在某些条件之下，语言的断言性运用保证了

宗教际会的真实性；同时亦表示语言指涉的每一种形式，都

必须而且能够转化或归结到“无”或“空”的最终真理，从

而根据本体无承诺原则∵（∵the∵principle∵of∵ontic

noncommitment∵），∵每一种形式即能自由的，很自然的与其

他的形式相互代换。∵在禅公案中，这种应机注解的语言运用

（∵directional-demonstrative∵use∵of∵language∵）是可能

的，∵因为禅宗根本是根植于佛教与道家，而此二者均认为非

指涉性（∵non-reference∵）或“空”的真理即是真理。吾人

在本文不拟论证大乘佛教与道家精神乃是禅宗之基础的问题

，而是假设事实即是如此。∵而这即足以证明一个事实：禅公

案中确实存在着具有本体意义的诡论及疑惑，∵而这种诡论与

疑惑对理性暨逻辑的证验及注解是一种挑战。

四、禅方法论的重建

前节所述禅公案之应机诠解式的语言运用，事实上，即

是禅师在表诠及证验所谓的“悟”所运用之方法的基础。在

一个真正的禅师眼中看来，推理、语言及智性作用均能作为

达到一求取最终真理的工具，所以不必刻意的加上排斥（注6

）。禅宗祖师常常引用庄子所谓“得鱼忘筌”的典故来说明

此一意义。正如用纲罟来捕鱼一样，推理、语言及智性作用

在引发、证验当下“觉悟”这一方面自有其功用。可是当我

们仅注意工具而竟忽略了所追求的最终真理，或则是把工具

当成即是最终目的，则各种困难与混淆随之而生。本诸此一

教训，吾人可以说禅方法论严格的区分方法与目的，而一旦

目的已达，或则是“方法”本身竟反而成为行者之负担而阻

碍彻见真理时，就必须即时舍弃方法。但是对那一些能坚强

的控制自己或是对目的有确信的人，则任何语言运用方法，

都是无关紧要，根本不必加以干涉或是禁止。事实上，在这

情况下，生命自能展现其创造力，而语言很自然能彰显生命

的最终目的。这种创造性的语言运用，在禅诗中常可发现之

。

虽然说禅方法论容许这种创发性的语言运用，而这种运

用又必须包括实际性暨断言性的运用，但是禅悟追求者首先

必须本诸严格的自我控制及了解的训练，这样才能把握目标

所在，也才能透过语言的掌握而向

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前迈进。这或许可以解释何以在正统的禅宗传统中，禅悟追

求者在证悟之前，必须勤读经典与严守宗教戒律。

从上所述之事实看，吾人或许在理论上把禅宗在语言运

用的训练上分成三个阶段：

第一阶段：觉悟前的阶段，此处推理暨语言的所指意义

及其指涉者必须完全加以掌握及彻底的了解。

第二阶段：在觉悟的阶段，推理及语言已经达到其目的

，从而必须予以舍离，以防它们竟反而阻断主宰吾人觉悟的

经验。

第三阶段：在觉悟后的阶段，禅悟追求者即能自由的运

用语言，针对各种不同的状况来指导，印可与觉悟有关的经

验，而这种语言的运用已经成为当初所追求的目标整体不可

分的一部份了。

从上所述的三种禅宗训练语言运用的阶段，吾人可以看

出禅公案所具有的意义及其所生之诡论与疑惑，即可予合理

的架构起来。一方面在觉悟前，公案确是在引发诡论或疑惑

；另一方面到了觉悟的阶段，诡论与疑惑即可视之为求取证

悟的工具。在最后在觉悟以后的阶段里禅诡论暨疑惑已经不

再是诡论疑惑，反之，其本身即显示它是最有意义的，它是

表诠行者对最终真理之体悟最自然的方式。至此，吾人无庸

赘述即可看出：禅方法以及禅对语言的多方应用是一致的。

五、分析方法与禅之经验的区别

至此请容我们略述我所提出以了解与禅之经验二者之关

系的方法。虽然我们的目的是要把禅语言中的诡论暨疑惑以

合乎理性的方式表达出来，但是我们并不是要把禅悟的经验

理性化，不过我们也不是想从理性诠解，了解之可能性的论

点来排斥禅之觉悟经验。事实上，禅之觉悟经验亦如同其他

任何宗教经验一样，性质上颇为独特，而且是经验者内心个

别的感受，所以不是任何语言模式所能完全描述的。但是，

这并不即是说吾人无法针对此等经验架构出一合乎理性的解

释与说明，且这种说明与解释本身并无意代替该等经验而存

在。职是之故，吾人必须区分指涉超越理性之经验的语言模

式与包含以理性来诠解说明此等经验的语言模式。

要说明上述两类语言模式区别所在，吾人可以吾人对一

副画的态度为例。对于一幅画，吾人似可把它当作是一精致

的艺术作品来欣赏，可是另一方面吾人亦可以科学的概念来

研究。而此二种活动均不能相互代

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替，亦不能使之成为相同的活动。因此，艺术欣赏所用的语

言与科学计量的语言应是可以加以区别的。正如C.I.Lewis

所用的名相所示，“经验”本身或许是不可言传，不落言诠

的（注7），但是对“经验”所作的理性诠解却反之。事实上

，吾人或可从下述的角度来说明“经验”的不可言诠性：如

果没有一种概念系统能完整的表诠某一经验的特性，而且该

一经验通向所有彼此不等值或不相容的不同的概念系统，则

该一经验是不可言诠的。如果我们从此一角度来理解“经验

”的不可言诠性，那么吾人即大可不必赞同如铃木大拙等人

对“禅”所作之神秘倾向的解释（注8）。吾人不必把禅当作

非理性的，或则以为理解禅必需离诸语言与理性。事实上，

吾人不能把这种可能性绝对的排除，同时吾人亦必须认清在

禅之经验或其他任一种经验之中，绝不可能预先排除对该经

验所作之理论的理性诠释，只要这种诠释无意自认可代替该

经验本身。吾人对禅之诡论暨疑惑之诠释即是遵循此一路线

。因此，这种诠释，在根本上是哲学的，理性的与形上学的

诠释。而此一方法，在一方面与以非理性或反理性来谈禅者

有显着的不同，在另一方面，此与杨格（Carl∵Jung）暨艾

伦华滋（Alan∵Watts）等人所倡之心理学的诠释亦大异其趣

（注9）。

六、禅之诡论的形式及构架

那何者是禅之诡论（Chan∵Paradox）呢？当一位当代哲

学家谈及诡论时，他通常是意指罗素（Russell）所说之逻

辑诡论（Logical∵Paradox）的例证，或者可能是说谎者的

语意诡论（Semantic∵Paradox）。在当代逻辑哲学中,此等

诡论的形式大致是：

（Ａ）Ｐ是真，若且唯若Ｐ是假。∵∵

此处的Ｐ是一含有一隐藏真值述词（truth-predicate

）或是对不同集合（sets）的指涉（注10）。如众所知（Ａ）

的真假乃是源于Ｐ中隐藏的真值述词的语意上的意义，或则

是源自Ｐ对尚未决定之“类”（classes）或集合的量化（

quantification）。此处吾人认为吾人可以更进一步的延伸

此一诡论的架构，亦即是以某些语句述词（sentential∵

predicate）来代替“真”与“假”二词。此等述词为数颇

伙，而它们本身在哲学上即是相当有用的语词。譬如说“有

意义的”、“可理解的”、“有关连的”、（就某关系而言

）等等语意学上的名词，另外“可接受的”、“满足的”、

“有关系的”（就某种目的而言）等等日常生活的语词亦然

。根据前引语意学暨日常实用的语词，吾人可列出一些诡论

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的轮廓如下所述：

（Ｂ）Ｐ是有意义的，若且惟若Ｐ不是有意义的。（Ｃ）Ｐ是可理解的，若且惟若Ｐ不是可理解的。（Ｄ）Ｐ是有关连的（就某关系而言），若且惟若

Ｐ是无关连的（就某关系而言）（Ｅ）Ｐ是可接受的，若且惟若Ｐ不是可接受的。（Ｆ）Ｐ是令人满足的，若且惟若Ｐ不是令人满足

的。（Ｇ）Ｐ是有关系的，若且惟若Ｐ不是有关系的（

就某种目的而言）

至此吾人可以想见只要加入适当的述词，即能列出相

似的诡论形式，而这些形式的概化即是：

（Ｈ）Ｐ是Ｑ，若且惟若Ｐ不是Ｑ。

此处的Ｑ乃是指适当的逻辑的，∵语意学的或是日常语言的述

词∵（注11）。

谈过了如（Ｈ）之诡论形式，吾人可以看出禅宗公案的

诡论暨疑惑之所以看起来是诡论，乃是根源于其背后此一概

化的诡论形式。但是这些禅宗诡论的特色，乃是它们并不仅

限于前揭（Ｈ）的任何一种例子（如前引（Ａ）至（Ｇ））

。反之，禅宗可以推断任一（Ｈ）的形式，甚至于包括数种

或（Ｈ）的一切形式。禅宗诡论甚至于在某一情况下符合（

Ｈ）的某一形式，可是在另外的场合却符合另一形式。所以

在本文下一节，吾人将从公案实际的对话中看出此一情况。

在禅宗公案中，不管是问题，还是对该问题的回答，甚至问

题与回答的总合，对于彰显终极真理来说看起来是无意义的

，不可理解的，缺乏关连的，所以与引发或印证“觉悟”是

无关的。但是在同时却可看出禅师的诚意以及严肃而认真的

心意，就是因为此等无意义，不可理解暨与彰显最终真理不

相干，所以该回答才真正的有意义，可理解暨与彰显最终真

理是相干的。事实上，禅宗公案的问答无非是试图让听者或

读者认为它与彰显真理暨引发、印证“觉悟”是相干的。但

就是因为此一目的，所以禅宗公案的问答在其语言结构的外

貌上违反了逻辑、惯例及常识的约定俗成规则，所以在他们

的眼中变为是无意义（non-sensical）与不可接受的。所以

如果要以如前揭（Ｈ）形式的诡论暨其如前揭（Ａ）至（Ｇ

）之例证来印证、测验禅宗公案中所产生之真正而具直觉性

的该不是困难的。

为了要了解禅宗公案中的诡论暨疑惑是如何生起的，吾

人或可看看吾人在其对话的诡论性中所感受（experience）

到的辩证情势。当吾人看到禅师和弟子的问答后（实例如下

节所述），立即会想到以吾人对语

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言暨逻辑及常识所指涉之世界的认识，来评论认定其所具有

之有意义性、相干性或其真理，但是事与愿违吾人无法作此

发现；反之，却发现该等对话严重的违反了逻辑及常识。吾

人当下深觉懊恼，若有所失，且有受挫折的怅然。那么吾人

是否应该就此排斥，忽视此等问答呢？其实不然，这是因为

吾人起先以为，或是听信人言，甚且是信赖（如果吾人是提

出该问答之禅师的弟子）该问答乃是一种彰显最终真理有意

义的方法。要找出一条契合于到达“觉悟”目标的方法，即

等于是承认在这种情况之下有所谓的诡论暨疑惑的存在。职

是之故，吾人面临了禅之诡论或疑惑。

七、禅诡论之例证及其类型

吾人在此撰列举出禅语言中诡论的重要类型。这些例证

能直接说明前节所述诡论的形式。

第一种：单纯形式或单一问题中的诡论

（1）让我看看你未生以前的本来面目。（2）单掌拍手的声音是什么（听听单掌的声音）（3）在制作陶瓮时，百丈问道：不要称之为陶瓮

，告诉我它是什么。（4）我是他但他不是我。（5）称此为杖，则汝为肯定；称此不是杖，则汝

为否定。∵那么现在汝既不肯定也不否定，则

汝称此为何？说！说！（6）既不是肯定也不是否定，此二者均不对，你

应该怎么说？（7）我有一个瓶子，瓶内养有一只鹅，从小就养

。∵请问鹅越来越大了，而瓶口又很小，也不

希望将瓶子打破,，也不想把鹅杀死，那么有

什么办法让鹅出来呢？（8）如果有一个人爬上一棵树后，用牙齿咬住树

枝，∵而双手放开，双脚离地悬空，整个身体

就这样吊在树上。∵其时有人从树旁经过并问

他何者为佛教的根本原则。∵如果在树上的人

不回答，∵那么他即是轻视问者，但是如果他

想要回答，他将坠地毙命。∵他如何才能避免

此一难题呢？（9）当我死以后，我将变成草茅中的一只水牛，

且将我的名字写在前腿：我就是沩山和尚。

如果你叫我是沩山和尚，∵我却是一只水牛，

但你如果称我为水牛，我却是沩山和尚。∵你

们应该叫我什么？

（10）我见山不是山，见水不是水。

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（11）得即是失。

（12）执着于此，远离于此。

（13）勿言生，勿言无生。

（14）万法归于一，一归何处？

（15）菩提本无树，∵明镜亦非台；本来无一物，何

处惹尘埃。

（16）空手把锄头，∵步行骑水牛；人在桥上走，桥

流水不流。

（17）青州马吃草，益州羊儿肥。∵不用去找好大夫

，你应去炙猪的左手。

（18）当我说不是时，∵并不必然意味着否定，当我

说是时，并不必然意味着肯定。∵面向东而看

西方的沙、面向南而指出北方的星星。

第二种：在对话的关系中表现其诡论性，该对话或答有

一为诡论：

（1）第一类型中第（1）例即是回答下述问题者：什么是佛教的根本大义。（2）第一类型第（3）例所提之问题，∵其回答如

下：不要称之为木屐或是回答：不要说话，

只要踢翻陶瓮。（3）第一类型第（5）例所提问题，∵回答者双过

夺手杖，丢弃在地并说：它是什么？（4）第一类型（7）例所提问题，∵其回答如下：

和尚趁那个人不注意时，∵叫了那人一声“某

某”，∵那人答应一声干什么？和尚说：鹅已

经出来了。（5）第一类型第（8）例所提问题，其回答如下：

如果某人爬上树，∵则不会有人发问；如果不

是在树上，则他应该回答。（6）第一类型第（15）例所提问题，其回答如

下：当我在中国时，我搓一条重七斤的麻绳。

第三种：在对话关系中表其诡论性，但是问于答本身却

无诡论可言：

（1）问：什么是佛教的根本原则？

答：这些竹子好高啊！那些竹子好矫啊！（2）问：何为祖师西来意？

答：庭前柏树子。（3）问：谁是佛？

答：由泥所塑而镀金者。或答：新娘骑在牛背而其父执缰绳。或答：你的名字是惠州。

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或答：见东山逐波而动。或答：麻三斤。或答：有一人袒胸露腿而来。（4）问：什么是曹溪一滴水？

答：那是赵河一滴水？（5）问：佛陀沉默时是什么意思？

答：树中的鸽声。（6）问：什么是平常心？

答：狐及野草即是平常心

第四种：从平常的对答及发问者的意图二者对照下，∵表现其诡论性的诡论：（1）百丈随马祖外出而看见野鸭飞越而过。∵马祖问道：那是什么？百丈答言：野鸭。∵马祖又问：它们做什么？百丈答言：它们飞走了。∵于是马祖拧住百丈的鼻子，百丈大痛失声而叫，∵马祖即说：它们真的飞走了吗？

（2）赵州有一次问一位新来的和尚说：你曾经到过这里吗？答曰：是的，∵于于赵州说“喝茶去！”之后，∵赵州问另一位来访的和尚相同的问题，∵该和尚答：没有，赵州亦说：喝茶去。∵事后有位住众请问赵州：大师怎么不管他们回答的是什么，∵都叫他们喝茶去，这到底是为什么？赵州叫住了这位住众一声，∵这位住众立即回答：大师，赵州即说：喝茶去。

（3）有一位新学禅子拜谒赵州请求指导禅法，∵赵州问曰：早餐吃了吗！这位禅子答言：已经用过了，∵大师！赵州答：如果这样，去洗碗盘吧！∵（注12）

经过分析之后，吾人可发现：第四类型的第（1）例，

在本质上应可归属第一类型；而第四类型第（2）及（3）

两例在本质上应可归属于第三类型，所以禅宗语言及公案之

诡论本质上共有三种类型。如果以“Ｑ”符号代表问题，以

“Ｒ”代表其陈述，以“Ｘ”代表其对话关系，最后以“Ｐ

”代表诡论的存在，则吾人可以“Ｑp”或“Ｒp”的形式来

代表第一类型诡论，以“Ｑp∵Ｘp∵Ｒ”或“Ｑ∵Ｘp∵Ｒp”的

形式代表第二类型诡论，而以“Ｑ∵Ｘp∵Ｐ”的形式代表第

三类型诡论。

八、本体无承诺原则及禅诡论的消解

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前面吾人已经讨论过吾人如何“感受”禅宗公案话头的

诡论性，以及禅之诡论暨疑惑是如何自公案中形成的。就实

际的情况来说，禅诡论之所以成其为诡论乃是针对那些尚未

证得禅悟者而言，只要证得禅悟，尽管这些诡论自其语言结

构外表看起仍具诡论性，但却不再成其为诡论了。值得注意

的是：这些诡论的目的在于引发或印证“觉悟”，以求其本

身不再成其为诡论。就此等意义而言，禅诡论在求其“自我

消解”（self-resolution），因为其诡论性本身即在求其

成为一种力量，用以转化、提升有所见或“感受”其诡论性

者不再有所见或“感受”其诡论性。从逻辑的观点而论，为

求该等诡论失去其诡论性，与该诡论所由生之公案有涉者必

须对该等诡论有相当的理解。但是从另一方面来说，他的了

解必须先由该等诡论的诡论性所引生。要了解前述的过程是

可能的，即等于是探究诡论之形成暨消解的理则。换句话说

，这即是为禅诡论之诡论性及其因相当程度之理解而得以消

解，找寻一合理的解释。

不过如果说禅诡论乃是源于违反暨否定逻辑与理性，这

无疑是大而化之，头脑简单的心态，因为此一论点无疑是预

先排除了吾人对禅诡论暨其“自我消解”，提出一合乎理性

、合乎逻辑的解释。理解禅诡论之诡论性及其“自我消解”

的正确方法，即等于看出禅语言是如何发挥其功能以及禅方

法论是如何的运作。自前所述以观之，吾人或许可说设论的

语言具有一种表层语意的架构，而此一架构与任一常识上所

谓的本体架构均没有关系，亦不是根植于该等本体架构之内

，而本体架构乃是表层语意架构应而的指涉间架。这意谓着

禅之语言违反了一般惯例上表层语词的根本指涉背景（

background∵reference∵pre-suppsitions），而透过此一运

作，以指出禅语言之缺乏某一层面的指涉，或则是指出诡论

语言的指涉间架。如果一方面吾人感觉因为禅者所提问题或

其叙述之表层语意的需求，而必须为其找出指涉所在，而在

另一方面，吾人同时觉得必须清除该等表层语意架构，并且

以某些标准的指涉间架为张本以重组禅之语言。在此一状态

之下，吾人真是身处两难之中。但是禅诡论之诡论性的根本

重点在于：诡论性乃是起源于禅公案的语意学架构与本体论

架构二者之间缺乏必然的连系，而此一作法的目的乃是求在

不改变或排除禅之问答之语意学架构的表面形式之下，以引

发禅之问答的深遂奥义。就此一角度而言，禅诡论的语言可

视之为一辩证历程，而透过诡论之表层语意架构在指涉某一

标准的指涉间架所表现的不调和，以引发一更深的本体架构

（注13）。

197页

透过此一程序所引发出来的更深本体架构，它并没有指

涉任一事物的范畴，它并不承认以某一特殊范畴或例证之间

架所描述的事物。要了解此一点，吾人必须指出这即是佛教

所谓“不执着”教理（the∵doctrine∵of∵non-attachment）

的运作（注14）。本诸此一教理的精神，禅诡论之语意上的不

调和（亦即是语意表层架构与标准指涉间架二者之连系的破

裂），引导了听者的心灵走向新的境界，他了解到对于禅师

所宣示的语意架构，他不应该亦不能执着任何的指涉，顺着

此一理论，对于一切语意架构，吾人亦应作如是观。并由此

而直接深入于没有特别指涉所在，无法范畴化的本体架构，

这即是一般所称的“自性”或“心”的最终实在。职是之故

，禅诡论的诡论性驱引听者心灵对事物的最终实在证得“本

体的洞见”（ontological∵insight）；而要证得此一洞见

必须舍弃对一切语意架构或语言的语意范畴的一切“本体的

承诺”（ontological∵commitment）。很明显的，此一洞见

乃是本诸舍弃对某一禅诡论之特殊语意架构的本体承诺而得

之“概化”。没有这种“本体的概化”（ontological∵

generalization）或“向上一着”，则其人便不能说已证得

“禅语”或是消解了禅诡论的诡论性。就是因为此一“本体

的概化”或“向上一着”，该特殊语意架构与其他可能的语

意架构相较之下，即失去其意义及作为证得“真理”之依据

的可能。而此一本体的架构即因对所有的本体的架构没有任

指何的涉（emptiness∵of∵reference）而得以成立。

为了说明起见，可以前揭“听听那单掌拍手的声音”的

公案为例。此一叙述的语意架构在求单掌拍手时有声音存在

，但在事实上，并没有标准的指涉间架能满足此一要求。所

以听到此一叙述的人，在一方面受到语意力量的牵引（语意

架构的要求），可是另一方面又受到本体力量的牵引（该叙

述缺乏本体的指涉）。为了要连接或统合该语句的两个架构

，其心灵受到他所遭遇之概念冲突的逼迫，迫使他必须作“

本体的向上一着”，亦即是求取本体的洞见；也即是要放弃

对一切可能的语意范畴所作的一切本体的认诺，以求对该语

意架构的本体认诺不致出现。本诸此一本体的洞见，其心灵

的概念冲突暨该叙述的诡论性二者同时消解无形，这时候该

听者或许可说是已证得“禅悟”。

假设如上所述，某人因解决诸如“听听那单掌拍手的声

音”或“你未生以前的本来面目”、“把鹅从瓶子抓出来，

却不能伤害鹅或打碎瓶子”等等公案话头的诡论性，而得已

证“禅悟”，那么吾人即可能感到

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怀疑，他如何能指出渠已因之得“禅语”。很显然的，这没

有固定的答案可寻，因为在通常所谓的答案之中，回答者必

然会指出或暗示其答案与该答案所由生之问题之间的本体承

诺（这同样也是执着），但要他这么作，这显然与他对“悟

”的了解相矛盾，因为“悟”乃是舍弃一切的本体承诺。从

而在此一情况之下，如果一定非要有答案不同，其亦必然与

该问题或要求无关，所以它必然仅是对“禅悟”提出表诠性

（expressive）的叙述，而不是对禅悟提出论定性（asser-

tive）的看法。职是之故，对于“单掌拍手的声音”此一要

求所提出的答案，很可能是对之相应不理，弃之一边，也可

能是顾左右而言他，亦即是对其他事物提出明确的论定，却

对问题不置一词。在前揭“瓶中鹅”的公案里，吾人可以看

到禅师乃是改变了指涉的间架，或是更换言谈的主题，而这

就是对发问者所提问题的答案。禅师是位已经“开悟”的行

者，他突然出人意表之外的叫了发问者的名字，当下即创造

出另一种截然不同的情况，而原来的问题亦因之而被排除，

不复存在。就逻辑上而言，这种答案很明显的是不相干的，

但是就本体上而言，却是相干的；它把原来的问题转换成为

一种工具，而以指出那超越语意描述之外的实在。

前揭以舍弃一切对语言之语意架构提出本体的承诺，以

消解禅诡论暨疑惑之诡论性的过程及方法，吾人可称之为“

本体无承诺”原则（the∵principle∵of∵ontic∵non-commit-

ment）。此一原则要件有二：

（1）对于某一语意上不的话句或综合语句，必须舍弃

一切的本体指涉。

（2）吾人必须承认语言的一切语意架构所具有的“无

指涉本体架构”（∵ontological∵∵structure∵∵of

reference∵）。

认清了此一原则及其要件，吾人即可很容易看出：一旦

吾人承认了诡论性，且诡论性能作为认识此原则所由生之实

在的工具，则任何禅诡论的诡论性即会消解。

至此，吾人已对“本体无承诺原则”作了大略的介绍。

依吾人所之见，此一原则有两种内在情况，其一或可称为本

体的约化（ontological∵reduction）或“本体的否定”（o

ntological∵abnegation），其二则或可称为“本体的代换

”（ontological∵substitution）。所谓的“本体的否定”

或“本体的代换”意指：当吾人把诡论之语意架构的本体指

涉予以否定之后，对某一实在的本体，他可以保持沉默，或

以某种姿势或以某些没有意义的声音，来表明此一境界（注

15）。另一方面，如果他以一完全不同、不相干的谈论主题

及语意说明来表诠他所证得的境

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界，这就是“本体的代换”。如前所述，如果诡论之中的语

句所具有的本体指涉经本体无承诺原则予以否定之后，其一

切的语言的语意架构即同遭否定。职是之故，本体的代换其

运作的效果与本体的转变完全相同；更精确的说，这乃是因

为前者系本诸后者或则是至少前者已经假定后者的存在。但

是吾人必须承认：“本体的代换”具有“本体的否定”所没

有的积极性功能，要说明这一点，即必须借诸“意义重现或

重组原则”（the∵principle∵of∵contextual∵demonstra-

tion∵or∵contextual∵reconstitution），此即为第十节所

论。

九、“本体无承诺”的两个逻辑上的论点

“本体无承诺原则”就其本体转换的基本意义而言，似

乎可与现代逻辑中解释“空义语词”（non-designating∵

terms）的技术相比较。就现代逻辑而言，如果某一语词Ｘ

是“空义”的，则吾人可赋予Ｘ某一特的指涉者，而此一指

涉者应可赋予一切的“空义语词”。譬如说，根据Frege的

看法，吾人可赋予Ｘ一空集合（nullset）。但是根据禅宗

的意见，吾人所赋予Ｘ的必须是超越一切语意描述的最终实

在。此一最终实在可认为即是“空集合”；但是吾人亦没有

理由不把它当作是一“全集合”（universal∵set），因为

禅宗认为万法无不是由它而生。此一“赋予”最重要之点即

是：就本体上而论，语言的一切语词其最终目的不外乎是要

指涉此一最终实在，但是就约定俗成的意义来说，它们是空

义的。接下来的便是其涵意及语词架构的代替，不管是与它

如何的不相干，而要正确的做到这一点，代替者所指涉的必

须是指同一最终实在，所以说就逻辑而言，它与其他任一指

涉者是相等的（注16）。

现在我们讨论“本体无承诺原则”的第二个逻辑论点。

在本文第七节所举第一类型禅之诡论第（15）、（16）

及（17）等例中，吾人看到了它们明显的具有语意上的不

一致，“本体无承诺原则”即能很明白的解释这一点。试以

第（16）为例，吾人会自问到：我怎么可能空着手，却又

握着锄头，我如何能步行却又骑在牛背上，或则怎么可能桥

在流而不是水在流。如果以本体无承诺原则来解释，其疑点

即可轻易澄清。“空手”与“把锄头之手”此二语词实际上

是指同一最终实在，但是在语意上却表现了不同的意义。同

样的，骑在牛背上的人，在一仅是指涉其最终实在的语意间

架中，但并不是真的骑在牛背上，而此与他用脚走路的实在

是相等的：此二者所指的都是同一最终实在，而在该最终实

在中，一切的经验感受

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都变成它的一部份，所以是不完整。同理，如果河与桥是表

征同一最终实在，吾人为何不能说是“桥流水不流”？不过

这当然不是说吾人不能见“水流桥不流”。整个本体无承诺

的历程及原则，能使吾人洞见在一语句中，其主词暨宾词的

本体，并使吾人了解了此二者能予自由、任意代替的可能性

。

十、“意义呈现（重组）原则”及禅之诡论的保留

所谓“意义呈现（重组）原则”及禅之诡论的保留（

principle∵of∵contextual∵demonstration∵or∵contextual∵

roconstitution),乃是以否定其语言之意涵决断的方式，来

表达所谓的最终实在（注17），这亦即是说在运用过本体代换

之后，某一语意架构的本体代换即必须采取另一特殊的形式

，并由之而再现出一特殊的语意架构，而此一新的架构能不

受其原来语意架构及表层本体架构的影响。“意义呈现（重

组）原则”的目的在于提出一种不具有本体决断的形式或语

意架构，但同时又能彰显任何由其所生，或其所由生的语意

架构，亦同样不具有任何本体决断。任何一种言谈，原则上

均能展现出所谓的语意架构，但是其语意架构真正的设言或

意涵完全是直接来自言谈者心中自然的反应、回响或是选择

。虽然言谈者选择并表现了某一特定的形式或语意架构，但

是本诸本体否定及本体代换的运作，此该特定的形式或语意

架构与其他任何形式或语意架构相等无异（注18）。这就是以

解释，何以禅师在面对一语意上有意义的问题时，会提出一

看起来完全无关、相当荒谬的回答，并因而形成了本文第七

节所举的第三种禅之诡论。

要说明前揭原则，吾人可以分析一个案例或可有所助益

。当弟子问及佛教的根本原则或“祖师西来意”时，其问题

本身并没有什么瑕疵，其目的亦甚明显，并且形成一具有精

确、真正本体指涉的语意架构。可是禅师所提出的回答及其

他种种，却可以看出所答与所问表面上看起来是不相干的，

所以对该问题而言，该回答是没意义的。但是这些答案确是

严肃而认真的，禅师确有意要使所答成为展现或诱出“觉悟

”的工具。职是之故，吾人所要论究的重点在于：为什么这

些回答乃是在彰显所问者心中的目标呢？其答案乃是：这些

回答呈现出最终实在，再现了最终真理，而其表现的方式乃

是在禅师把问题的本体否定后，以一种禅师所决定的涵意呈

现出来。职是之故，其回答的涵意乃是自由自在的代

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换，而其随缘运作，任运自如正是此种语意自由代换的具体

表征。禅师能指向任何事物、任何主题；竹林麻橛，野狐野

雁，均是禅师回答疑问的主角。而禅师选择这一些可能是认

为这可以扩大其回答的涵意的范围，有更大的自由来展现“

天机”，也可能是他恰好想到了麻橛或正在观赏身旁竹林。

要厘清达到“意义呈现”的过程，吾人必须指出在禅师

心中必然了解下述二点：

首先，禅师必然是把这些问题看作是诡论性的叙述，虽

然说这些问题看起来并不具诡论性。禅师必须要这么作，他

才不会提出在字面上看起来是正确的回答，因为这样的回答

仅会产生概念的障碍，而与其回答问题的初衷相违。职是之

故，禅师必须把该问题予以本体否决，使该问题不具特定的

本体指涉或是根本没有任何指涉。接着再透过本体代换，而

形成一主词宾词均能自由运作的叙述来回答问题，但是此一

回答必将指向更深一层的指涉间架，而对此一间架是不能再

予以指涉而得。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵