灯前禅影（十六）

灯前禅影（十六）

观心空王

王开府∵***师大国文系教授89.5.29

《善慧大士语录》载录了傅大士有名的〈心王铭〉，《景德传灯录》卷三十所录的禅宗“铭记箴歌”中，题为《傅大士心王铭》的，就列为第一首。日本学者松本文三郎发现在《善慧大士小录》中，另有一首〈心王论〉，与〈心王铭〉大同小异。学者椎名宏雄比较二者内容后，推断〈心王论〉是北宗禅者的作品，而〈心王铭〉是南宗禅者以南宗思想窜改〈心王论〉之作。

姑且不论〈心王铭〉是否为傅大士的作品，它的思想圆熟，铭文字句常被引用，对禅宗的发展有一定的影响，值得重视。以下先看〈心王铭〉起首的一段：

观心空王，玄妙难测。无形无相，有大神力。能灭千灾，成就万德。体性虽空，能施法则。观之无形，呼之有声。为大法将，心戒传经。水中盐味，色里胶清。决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。

这里把“心”看成是“王”，是很新鲜的。《六祖坛经》说：“自性心地。”“心即是地，性即是王。”王在地上最大，有主宰的意思。《坛经》又说：“性含万法是大，万法尽是自性。”“见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。”因此，《坛经》把性喻为王，有视其为主体的意思。

《坛经》只把心比喻为地，所谓“心地”，而〈心王铭〉却把心喻为王，主体性由自性转移给心，这是一种新的发展。唯识思想中也将“八识”称为“心王”，但是〈心王铭〉的心王，和八识心王没有直接的关系。〈心王铭〉把心比喻为王，是有“真常唯心”的真心思想。所以铭文中认为心王是：“有大神力，能灭千灾，成就万德。……为大法将，心戒传经，……决定是有，……自在无碍，所作皆成。。”

不过，〈心王铭〉一方面由真常思想来说心王，一方面也由性空思想来说心王，因此又称心王为“空王”，认为心王是：“无形无相”“观之无形”“不见其形”，它的体性是空。但是“体性虽空，能施法则。”这就巧妙地圆融了真常与性空二系的思想。“水中盐味，色里胶清。”一句在禅门中被广泛引用，这是说：水中虽有盐味，色彩中虽有胶清（画家用来调色的胶），但已混同无别。这是喻体用不二的玄义，所以说：“观心空王，玄妙难测。”其次，“面门出入”一句，也是禅门常用语。〈心王铭〉的第二段如下：

了本识心，识心见佛。是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。欲得早成，戒心自律。净律净心，心即是佛。除此心王，更无别佛。欲求成佛，莫染一物。

心性虽空，贪嗔体实。入此法门，端坐成佛。到彼岸已，得波罗蜜。慕道真士，自观自心。知佛在内，不向外寻。即心即佛，即佛即心。心明识佛，晓了识心。离心非佛，离佛非心。非佛莫测，无所堪任。执空滞寂，于此漂沈。诸佛菩萨，了此安心。明心大士，悟此玄音。身心性妙，用无更改。是故智者，放心自在。

这段中“诸佛菩萨，了此安心。”原文作“诸佛菩萨，非此安心。”不成文义，今据忽滑谷快天《中国禅学思想史》引文更改，但不知忽滑氏引文之出处。本段中“识心见佛。是心是佛。”“知佛在内，不向外寻。”“离心非佛，离佛非心。”凡此都是《坛经》本有之义，如六祖说：“若欲觅佛，但识佛心众生，即能识佛，即缘有众生，离众生无佛心。……我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，向何处求佛？”

本段曾提到“欲求成佛，莫染一物。心性虽空，贪嗔体实。”，日人椎名氏依据“贪嗔体实”，断定是北宗烦恼实有的残留思想。但前句既说心性是空，莫染一物，则非小乘“我空法有”之义，因此“贪嗔体实”只是就缘起法，说“此有故彼有”，并非以贪嗔真有实体。“体”是形体义或具体义，非本体义。

文中特别批判“执空滞寂”者对“即心即佛”义的“漂沈”，相当程度地表现了真常心的立场。本段末句说“放心自在”，则令人联想到〈信心铭〉末后说的：“信心不二，不二信心。”接着来看〈心王铭〉的最后一段：

莫言心王，空无体性。能使色身，作邪作正。非有非无，隐显不定。心性离空，能凡能圣。是故相劝，好自防慎。刹那造作，还复漂沈。清净心智，如世黄金。

般若法藏，并在身心。无为法宝，非浅非深。诸佛菩萨，了此本心。有缘遇者，非去来今。

本段中“刹那造作”句，原文作“刹邦造作”，显系讹误，现依忽滑氏引文改正。本段指出心王虽空无体性，一旦离空，就能作邪作正、能凡能圣，显示《大乘起信论》一心开二门的义理架构。随后说心王的清净心智、无为法宝，是般若法藏，在身心之中本自具足，犹如黄金。

最后一句说：“有缘遇者，非去来今。”这和〈信心铭〉最后句说：“言语道断，非去来今。”恐非巧合。由此可以推论这两个铭，有相互参考的地方。〈心王铭〉所显示的“即心即佛”及《大乘起信论》思想，皆〈信心铭〉所无，从此应可判断，〈心王铭〉的成篇系在〈信心铭〉之后。所谓“非去来今”，《金刚经》说得好：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”只是由真常心的立场说，如来“无所从来，亦无所去”，正因为如来真心，原系众生本有之故。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵