《禅修的主要途径》第八讲∵心的层次

第八讲∵心的层次

现在来分析一下心的层次。

我们经常把心比作蛋糕，分成三层。比如这个桌子上放了蛋糕，蛋糕里面有两层。第一层是粗乱的，比较强的能所。第二层是细心行，比较弱的能所。第三层是桌子，本觉大海。

粗重的叫我相、人相。我相和人相就是强能所，是可以表达的，是意识心。可以用逻辑讲，能讲清楚的。第二层弱能所，比较不容易讲清楚，属于不具体的模糊状态。

寿者相仍然是我，细微的我，弱能。这个要能表达的话，必须要上升到我相。寿者相粗了、强了，就转成了我相。寿者相是仍然还觉得有一种细微的存在感，像命根一样难断。粗我是没有了，但仍然有一种隐隐约约“我”的存在感，这实际上就是寿者相，很难破。

众生相就是弱的所，众生相怎么讲呢？众生相是觉得什么都没有了，所有的相好像都不存在了，认为就是空了。实际上，这仍然还是众生相。说到这，顺提一下，有的人在座上的时候，好像身体没了，感觉不存在了，就认为这是空性了。其实这只是身执松了，更细微的感觉不到，更不是什么空性，空性不是感觉出来的。

所以对《金刚经》所讲的四相，我们花了很长时间，一直疑惑四相是怎么分出来的？最后才明白，原来我们的心可以分成强弱两对能所。弱的能所是有点模糊不具体，要表达就要上升到粗强的我能人相上来，才可以表达清楚。在下面那层是表达不清楚。

比如划三条线，最上面一层是强的能所，第二层就是弱能所，最底下就是本觉大海了。第二层间于强能所和本觉大海间，这一层也可以称为无明，很难完全表述清楚。

你感觉什么都不存在了，事实上就是众生相。如果仍然有一点隐隐约约的存在感，就是寿者相，这是最难破的。到了这个地方，很多人认为悟道了，实际上还不是，下面才是本觉大海。所以这个蛋糕，撕掉一层，进入第二层，第二层再撕掉，最后就回归到本觉大海。

我们的一切活动，不管心里的还是外在的，事实上是离不开空性本觉大海。只不过被你扭曲了。就像是海中的波浪，浪打得高一点或者低一点，终究是离不开大海的。实际上，浪的下面，还有一层弱的在那里动，你看不到而已。据说大海深处，在40米以下是不动。这种明晰、本觉智，是在底下的，支撑着上面的。但上面的是离不开下面的，中间并没有什么界线，可以割裂开来。

我们的表达有两种：一种是明行系统，一种是无明系统。明行系统是已经契入空性，不再为其能所假相所迷惑了。已经有了智慧，能够归于本觉大海。这时候，已经入于圆教，随拈一法都离不开整个法界。但是我们凡夫没办法，执少部分因缘法为我，执局部为我。这就局限了自己，因此需要觉破，回归到大海里去。

所以佛法里面真的不太讲潜意识，只不过心有粗细之分而已。有些人能观察得到，有的人观察不到。

心的层次，从结构来讲的话，我们再把它分成四层。

第一层是我们能意识到的。有逻辑，有思想，用语言表达的清清楚楚，这是第一层。如果有人第一层都讲不清楚，那么是他表达有问题，或者他的思维逻辑有问题。

第二层是我想要做某件事，已经有了想法，但我还没组织成语言。比如我明天想要到云门禅寺去礼拜云门禅师，我要去我是明白了，但如何去？乘什么车去，什么时候去，跟什么人去，走哪条路比较近等等。这些我都还没想好，没有组成有逻辑来的语言来表达清楚。所以很多人说“我已经有想法了，但具体如何，我还要再想想。”然后你慢慢组织成语言，把它变成有逻辑，这已经上升到第一层了。所以在这一层，我明确知道要做什么事情，但还不知道具体该如何进行去做。

第三层又分两个小层。我想去做的想法、行为或者冲动，有部分是可以观察得到的，有一部分是观察不到的。能观察到的，有时候是一种直觉。就是知道我想去做什么，但是模模糊糊的样子，说不清楚为什么这样做的原因。这就是一般人习惯所称的直觉。第二部分是连观察也观察不到，但你总有一种本能的冲动。你不知道自己为什么要这么去做，但总倾向于这么样去做。有一种倾向，一种势能。“哎呀，这么讨厌？我为什么要这么去做呢？”我也不知道，无意识的。这是你观察不到的。你们观察一下自己有没有这种情形？我自己觉得我就有这种体会。

再往下一层，是什么样呢？轻微的将要动的那种倾向。那个动，是将动还没有动起来，这种动轻微的，快速的。一般没有深厚的禅定到达不了第四层，更谈不到观察了。

这第四层讲的就是行。就是将要作业，还没有作业，没有具体动起来的时候。冲动有了，方向有了，但到底要做什么呢？不明确。比如你挨了一脚，要还手，将要打还未打出去的时候，这就是行。你挨完后，想动，还没有动，起码有种聚起来的倾向，那就是行的部分。

行有内在的行为和外在的行为。内在是指细心行。行，也是一切业力的基础。行就是意志决定。在五蕴里——色、受、想、行、识，行是决定、抉择。我下定决心，做什么事情。行的过程，就构成了造业。

上面简单的分析了心的层次。有助于我们对心的了解与修定的逐渐深入。