略说禅修见性（真诚）

略说禅修见性

真诚

释迦世尊在《法华经》里说：“舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何?我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解。唯有诸佛，乃能知之。所以者何?诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊，故令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生，悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”

“佛知见”，即彻了实相真如的真见。在法，名一佛乘：在因，名一大事；在果，名一切种智。此真知见，生佛平等具有，本来清净，惟有情自己为无明烦恼障碍而迷失不能证得。如来大慈大悲，就是为了令众生开示悟入佛的知见这一大因缘出现于世间的。所以达摩大师来到中国，倡导“直指人心，见性成佛。”

见性成佛的“见性”，是见什么性?根据在哪里呢?所谓见性，即彻见自心之佛性。如达摩的《血脉论》说：“若欲见佛，须是见性。性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”他在《悟性论》里说：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”六祖也在《坛经》里说：“善知识菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。”黄檗《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”这些语句，都说明了见性就是彻见佛性。一个参禅办道人，如果能彻见自己的佛性，就能自由独立，成为解脱自在的无位真人。

关于谈“见性”的道理，在许多大乘经典里都有所指示，但明确说一切众生皆有佛性而又说得最多者，则为《大般涅盘经》。如该经卷二七说：“一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。”同卷还说：“佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。”卷二十八说：“譬如初月，虽不可见，不得言无。佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。”同卷还说：“善男子!众生佛性诸佛境界，非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅盘。”卷十说：“一切众生同一佛性，无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时，自然得知。”卷二十说：“复愿诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性，犹如妙德等。”这些经文说明一切众生皆具有佛性，为什么不能得见呢?就是为烦恼所缚，如果得见佛性，就能破除烦恼而证得解脱涅盘，所以说佛性是阿耨多罗三藐三菩提的种子。还说明了，既然一切众生都有佛性，声闻缘觉已断烦恼何以也不见佛性呢?佛说这不是声闻缘觉所能知道的，这是诸佛的境界，所以声闻缘觉等不见不知，等于初月，虽不可见，不得言无。·佛性如何见呢?首先说一说初祖达摩大师为二祖所说法偈：“外息诸缘，；内心无喘，心如墙壁，可以入道。”二祖依所教导而行，果然达到空寂灵知，湛然圆寂，不生不灭，朗照明净，言语道断，心行处灭，心境一如，成为继承禅宗的二祖。

读一读六祖慧能大师对惠明禅师的开示，也可以领会一些见性的意趣。六祖对惠明说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。六祖云：“不思善，不思恶，正凭么时，哪个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。

“屏息诸缘，不生一念”，与达摩大师所说“外息诸缘，内心无喘”，是一致的。诸缘就是色声香味等一切世间所有的所缘相，都是自己虚妄心识的攀缘，必须屏息。内心中不生一念，就是十八界法空，一切处无心无念，即心便是灵智。善恶都莫思量，当处便出三界。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本来面目。

佛陀灵山盛会，达摩祖师东来，都是为了把禅的讯息带给吾人凡夫众生。

菩提达摩于粱武帝普通年间（520-527）自南天竺抵建业（今南京），谒梁武帝，因不契机，遂至嵩山少林寺面壁九年，人称壁观婆罗门。神光（慧可）立雪断臂，志求佛法，终得达摩所传心印，为中国禅宗第二祖。

慧可传僧璨，僧璨传道信：因为不立文字、教外别传，所以渐渐在士大夫之间引起注意。隋唐之间，有道信、法融，还有蕲州（湖北）黄梅山的弘忍大师，都在阐扬金刚般若经奥旨。

弘忍门下俊秀辈出，有玉泉神秀、大监慧能、嵩山慧安、蒙山道明、资州智优等。此中，由于惠能大师因闻弘忍一句“应无所住，而生其心”，契入禅道，受五祖弘忍印可、传衣钵，嘱为禅门的传人，是为六祖。

从达摩至惠能，本宗所举扬的禅风独树一格，祖师语录常引经据典，提示整体佛法；经教之外，倡导直指人心、不立文字的风格，使纷扰的思想得以统一、调和，成为皇家和士大夫之间所唱和的教派。

禅，虽是每一个人（所有众生）的心；但是，禅是如来首先发现，继而历代祖师相继发扬。其实说来，禅不是如来的禅，也不是祖师的禅；禅应应该是每一个人的心，是吾人所共有的宝藏。虽然“千年合室，一灯即明”；但是吾人凡夫众生，至今还在找寻自己心中的灯光。

如来禅就是根据佛经所说的禅学道理，即佛在灵山会上，拈花示众之后，对金色头陀摩诃迦叶***，传授正法眼藏和衣钵时候，所说的法语。祖师禅是达摩初祖，航海东来，到嵩山少林寺九年面壁，不立语言文字，教外别传，直指人心，见性成佛的道理。不论是如来禅，或者祖师禅，都是为了开示悟入众生本具佛之知见，这就是明白宗时是无字教，明白教时是有字宗。怎样学禅?现举要如下：

（一）调五事

调五事，至于修学禅定最初下手用功的方法，根据圆瑛大师所开导的法语，特为介绍一下。参禅用功要以修习止观为起点，到了止观功夫用到深时，就会得到定、慧。止观，必须要并重，不可偏重一边。用功时候，如果止过于观，就会落于昏沉睡觉；若使观过于止，就会偏于掉举散乱。昏沉与掉举二种情境，都是参禅用功人的毛病，一定要特别注意。在正当参禅的时候，要调和均等，如果坐禅的时候，发现昏沉，就要用观照来对治。如果发现掉举，就要用止静来制止。修行止观，第一要寻找一个寂静地方，这样就容易把心收摄起来。第二要调剂身体，一定要端身正坐，要结跏跌坐，单盘坐或双盘坐都可以。坐的时候，要不俯、不仰，不偏于东边，不偏于西边。要把身体挺直起来，头要靠于衣领，眼睛打开三分，以看到自己的鼻尖为限。就像佛像的眼睛一样，慈悲垂视，这样就不容易发生睡眠和散乱。第三就是要把气息调好。将身中的浊气徐徐地呼出来，把外面新鲜空气渐渐吸进去。第四就是要把鼻息调好。将自己鼻中的出入气息调得纯净，调得不太急，也不太慢。把我们的身体和气息呼吸统统都调剂得如如法法。这些都是修学禅定功夫的助道因缘。助道因缘的条件具备，可以使我们更好地来参禅看话头。第五就是要开始调心用功。究竟要怎样调心呢?就是把我们一天到晚，想来想去的第六意识，不令它生起思想分别。不去思想善的境界，也不使它生起恶的境界，也不起攀缘外面色声香味触五尘境界，也不使它去攀缘内心法尘的境界。到这里只是万缘统统放下，一个妄念都不生起，这种境界就叫做止的功夫。

功夫用到身心寂静一念不生，这是很好，可是万万不可徒然空坐，如果只是静坐，而不去用智慧来观照，这正像夜里一片寂静世界，而没有月亮光明的普照，所以一定要从止起观。观字要读去声。决不是用眼睛观看东西的观，这是用智慧观照的观。要离开心意识提起一句话头，要蓦直地参下去。

（二）参话头与起疑情

在参究的时候，最重要的，就是用自己本觉理体，生起一种始觉智慧光明，正所谓灵灵不昧，了了常知，要照着这个话头。什么叫做话头呢?如参“父母未生以前如何是我本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”等等。随你自己欢喜哪一个话头都可以。要提起这一句话头，反复来参究。把心光一直照着这个话头。起疑情“如何是我本来面目”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁呢?”参禅人千万要注意，对话头只许起疑情，不许用分别心来解释，正所谓“拟议与思量，白云千万里”。“摇唇与鼓舌，开口落二三。”

参禅的人，更要注意到参禅是用一段心光智慧来参，不是用意识来分别。智慧是没有分别的，意识是有分别的，这是有分别与五分别两个根本不同的原则。如果一起了分别心，妄想纷纷，扰乱自心，就不能止了，故参禅一定要用智慧来观照，要看一句话头。看话头，就是用一种方便法门来止息妄心，照明真性。我们能够把这一句话头看得好，就要疑情提得起。疑情提得起，那么妄想心就能够斩得断。用疑情来制伏妄想，就是堵截第六意识，不许它妄动。正如《金刚经》讲的要降伏其心。这个疑情与妄想二者之间，绝对是不能并立，有了疑情，就没有妄想；自然有了妄想，也就没有疑情。就好像光明与黑暗不能同时存在的道理一样。

参禅最重要就是起疑情，在我们用功没有亲见本来面目以前，总是要一直疑下去，‘如何是我本来面目?’能够一直疑，当然大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。这个规律，是有一定道理。对一句话头，一段疑情，要抓得绵绵密密，一点都不能放松，要把持平时所用的第六意识妄想心，所谓‘打得念头死，许汝法身活。’参禅用功的人，要做一个无心道人，行也不知行，坐也不知坐，视而不见，听而不闻，一天到晚，二六时中，无不如是。到这里才是功夫相应了，一直参到山穷水尽处，自然会有转过身来的时候。待到疑团打破，见性明心，即是水到渠成，瓜熟蒂落。到这里才是知道“溪声便是广长舌，山色无非清净身”，所以十方诸佛，历代祖师，无不从此一门入，超出妙庄严路。《楞严经》说：五阴、六入、十二处、十八界、皆如来藏妙真如心。总之处处总成华藏界，无一不是毗卢海。参禅之人，还要发大菩提心，要有耐心，万万不能急于求成越快越好，或求什么神通。当心走错路，时时务要突出金刚眼，亲见本来人。

（三）止观***

止观，止字就是寂的道理，观字就是照的道理。我们参禅定要止观双行，寂照并进，这就像飞鸟两个翅膀一样，车的两个轮盘一样。一定要平均齐等，不可偏重一边。参禅绝对不能够用第六意识。．因为意识是修禅人的冤家对头，我们要谨记《楞严经》里面的几句话。阿难***请问佛所修之定，释迦牟尼佛在没有对阿难***开示定功以前，就先来一个破除第六意识，不但破除意识恶念的一面，而且连意识性善功德的一面，也要破除。把第六意识妄想心破到片甲不留。这充分证明了第六意识对参禅人来说，是绝对不可用的。因为它是众生的生死根本。参禅用功要回光返照，照彻一心本源。寂而常照，照而常寂，定慧自然具足。

《金刚经》云：“心佛众生，三无差别。”为什么心、佛、众生都没有差别呢?因为有禅；有了禅就可以统一心、佛、众生。

昔时，佛陀于灵山会上，手拈一花，于八万大众之中，唯有摩诃迦叶一人独会其意，乃破颜微笑。此一“拈花微笑”之故事乃成为师徒之间两相契合之典型代表。以此佛的心直印于众生之心，谓之以心传心，以心印心。此即禅宗之始。《六祖大师法宝坛经》：“吾传佛心印，安敢违于佛经。”心者，佛心；印者，印可、印定。谓不立文字，不依言语，直以心印心，故曰“心印”。心印，又叫佛心印。佛心即众生所具有的真心（自性、本性、佛性）；本性不变，如世间的印契，故称为印。以此佛的心直印于众生之心，谓之以心传心，以心印心。意在开示迷途，直指人心，见性成佛。禅宗，历代祖师之相传亦多强调超越语言文字之教外别传，此种师徒相契、以心传心之情形，称为传心印、心印，后亦称心心相．印。《祖庭事苑》卷八：“心印者，达摩西来，不立文字，单传心印，直指人心，见性成佛。”《黄檗禅师传心法要》卷上：“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异……若能契悟者，便至佛地矣。”

唐·法琳《慧可碑》、《景德传灯录》卷三等记载了达摩祖师向二祖慧可传授“安心”法门和四卷本《楞迦经》的禅宗史话，开创了中国禅宗“传心”、“传灯”的先河。“立雪断臂”便是禅宗史中的一个传奇式的公案。慧可，俗姓姬。据说其母求子，“感异光照室”而怀孕，因名姬光。出家后，改名神光。神光在四十岁左右时，游河南嵩洛，遇达摩，拜他为师，晨夕参承。然而，达摩老是端坐面壁，神光无从受诲。神光想到古人求道，不惜身命，便在某年腊月的大雪之夜，立在雪地中。到了天明，“积雪过膝”。精诚所至，达摩终于开口问了：“汝久立雪中，当求何事?”神光泣告：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品!”达摩说：诸佛妙道，贵在难行能行、难忍能忍；若以小德小智、轻慢之心希求正法，岂不是徒劳?神光听了，立即“潜取利刀，自断左臂，置于祖前”。达摩这才肯定神光确是“法器”：“诸佛最初求道，为法忘形；汝今断臂吾前，求亦可在。”达摩遂替神光改名“慧可”，当下传授了“安心”法门。过了九年，达摩临终，正式付慧可，授袈裟为信，并说：“吾有《楞迦经》四卷，亦用付汝。即是如来心地法门，令诸众生开示悟入。”这就是禅宗第一次“付法”、“传灯”的过程。《五灯会元》卷十四谓：“你不见达摩西来少室山下，面壁九年。二祖至于立雪断臂，可谓受尽艰辛。”

所以参禅必须难行能行、难忍能忍，舍身求法就是为一个；“悟”字；迷即众生，一悟即佛。禅，应该不是某一个人的专利品；禅，是每一个人的本来面目，是平等的，是普遍的，是亘古今而不变的一个自家宝藏。所以，吾人千辛万苦参禅，都是为了发掘此一宝藏，以见性成佛。